十行品第20集－普獻法師專網

華嚴十行品第20集

前面講到菩薩修學的道場在什麼地方？什麼地方是我們修學佛法最好的地方？經文就講到「世間眾生不知恩報，更相讎對，邪見執著，迷惑顛倒，愚癡無智，無有信心，隨逐惡友，起諸惡慧，貪愛、無明種種煩惱皆悉充滿，是我所修菩薩行處。」我們發菩提心行菩薩道，最好的道場在哪裡？就是此時此刻我們所面對的家庭、社會。

因為眾生沒有智慧，所以恩將仇報，邪見執著。邪見，就是執著常、執著斷，或者是邊見。眾生認為我們生命永遠不會死，男人永遠是男人，女人永遠是女人，黑人永遠是黑人，白人永遠是白人，那叫邪見，或者叫常見，或者是邊見。什麼是斷見呢？比如說認為人一死一了百了，什麼都沒有，沒有因果，沒有業報，那就叫做斷見。

因為眾生有常見、斷見，所以迷惑顛倒，愚癡無智，無有信心。信心，指的是對佛法僧三寶、對三世因果業報輪迴的信心。眾生不相信這些，隨遂惡友，起諸惡慧，貪愛無明種種煩惱皆悉充滿；這是我們眾生的惡習，就是眾生相，內心充滿貪瞋癡。

那麼，這個地方特別值得我們注意的，就是說在這個惡劣的環境，一般人都會有一個想法：「我們離開眾生，不就沒有煩惱了嗎；我們離開這個現實的環境、惡劣的環境、惡劣的眾生，我們躲的遠遠的，不就解脫了嗎。」但是發大心的菩薩不認為這樣子，他認為有這麼多惡劣的眾生、惡劣的環境，這才是真正我所修菩薩行處。我要修菩薩道，只有在這個惡劣的環境當中，我才能修菩薩道。那下面就講了理由，為什麼我必須在這麼惡劣的環境當中，來度化眾生，行菩薩道呢？

設有知恩、聰明、慧解，及善知識充滿世間，我不於中修菩薩行。何以故？我於眾生無所適莫，無所冀望，乃至不求一縷一毫，及一字讚美之言。

這個地方講的很清楚了，說假如眾生每一個都是很聰明，都能夠知恩感恩，而且沒有貪瞋癡，有慧解(就是智慧勝解，能夠了解因果業報輪迴)，不但是如此，而且善知識充滿世間，我們見到的人到處都是道德學問修行比我們好。所謂善知識，就是身教言教都是跟戒定慧相應，有悲心，有證德，也有說法的善巧方便，這個是善知識。假如這個世間到處都是善知識，都是好人，而且眾生都是知恩感恩，聰明慧解，那對行菩薩道的人來講，這個不是我修菩薩的行處。因為各個眾生都比我好，比我聰明，比我有智慧，而且到處都有善知識，我們用不上了，我於眾生無所適莫。

在這麼美好的環境當中，我根本就派不上用場，為什麼呢？眾生福報比我們大，智慧比我們高，悲心比我們大，我怎麼去度化他？用不著我們去度化。那我們沒有辦法度化眾生，也就不能成佛了。所以我們要了解說，愈惡劣的環境、愈多惡劣的眾生來折磨我們，在一個行菩薩道發菩提心的人來講，這是一個增上緣。

那下面又解釋說，如果在這麼好的環境當中，我沒有辦法去做任何事情，派不上用場了，何況我們發菩提心行菩薩道也不是說有一個目的，就是「無所冀望，乃至不求一縷一毫，及一字讚美之言。」也就是說，我們發菩提心行菩薩道，不是為了別人的讚美、別人的稱讚、別人的肯定，我們才去行菩薩道。

我就曾經聽過一個師父說他的煩惱滿多，我說：「那你怎去解決煩惱呢？」他說：「我就是講故事給別人聽，我講了很好聽的故事給別人聽。」我說：「這個有什麼意義呢？」他說：「你不知道，我心情很煩惱的時候，我講故事給別人聽，別人聽了以後很高興，大家鼓掌，那我看到他們高興，我的心情就舒暢了。」

他說：「我的演講就是希望得到別人的掌聲。」我說：「你一天到晚聽別人的掌聲，那如果沒有掌聲了呢？」他說：「如果沒有掌聲了，我就會很鬱卒很難過。」

我說：佛經的說法不是這個意思。我們是怎樣能夠引導眾生走向覺悟？我們應該無所求，講經說法不是說我希望自己沒有煩惱，不是這樣子的；而是說我們對於佛法的體驗，認為佛法的確能夠提昇我們的智慧，昇華我們的心性，淨化我們的身心，然後跟眾生分享，跟眾生一起來學佛，走上成佛之路。

《心經》裡面有：「揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提娑訶。」意思是：走吧，走吧，我們大家一起走吧，我們一起走向覺悟的彼岸吧。所以佛菩薩來到這個世間，我常常說他是陪公子讀書。怎麼說陪公子讀書呢？我們大家都是公子，一個一個的公子，可是沒有智慧，所以必須佛菩薩來陪伴我們，講經說法，引導我們一起登上覺悟的彼岸。

而菩薩來陪我們這些公子讀書，他是不是希望我們去讚美他？沒有。菩薩無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，他不會像我們世間的人希望能夠有一字讚美之言，菩薩不希望說人家來讚美他。在佛經裡面說，你讚美佛陀、你毀謗佛陀、你相信佛陀、你不相信佛陀，那佛陀是等觀一切眾生。佛陀不會說你相信我、你恭敬我、你禮拜我，我對你特別好，特別幫你加持。這些眾生不信佛不學佛，在佛陀看起來，跟那些做善事、有信仰的，佛是等觀一切眾生，就是平等的觀察一切眾生。

所以，菩薩修學的最好的道場，不是天堂或是他方世界，就是在這個娑婆世界。《阿彌陀經》：「十方諸佛亦讚嘆我釋迦牟尼佛，能為甚難希有之事，能於娑婆國土，五濁惡世─劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁中，得阿耨多羅三藐三菩提。」釋迦牟尼佛就是在這個娑婆世界、五濁惡世當中成道成佛。

那我們的本師是這樣子修這麼學，我們就跟著他的腳步這麼修這麼學，這個叫做學佛，或是履佛所行道。就是佛是怎麼成佛的，我們跟著他學，那才是學佛。那釋迦牟尼佛是怎麼成佛的？能於五濁惡世來成阿耨多羅三藐三菩提。可是，我們一般信佛學佛的人常常忘記了本師釋迦牟尼佛的心路歷程，我們總想找另外一個簡單的、方便的方法，用不著再這麼樣子的在五濁惡世裡面跟眾生糾纏不清。錯了，蓮花放在乾淨的水不會開花，唯有種在污泥當中才能開花。

所以，我們日常生活周遭的一切一切，就是最好的教室。我們身邊所碰到的人事物，讚嘆我們的、毀謗我們的，隨時都是在幫我們修道。只是我們以煩惱心來面對的時候，所有的人事物都引起我們的煩惱，然後造業受苦；這叫凡夫。有智慧的心、發菩提心的人，他不是這樣子的。

所有我們面對的人事物，行住坐臥、見聞覺知，這一切一切都是讓我們有機會來明心見性，引發智慧，就看我們的心態了。如果我們用差別心的心態，用我執我見的心態，我們來看人世間的一切，會覺得說我不斷的受到傷害，或者是我不斷的受到別人的讚美，那就好像打了一大堆的鑰匙交給別人，我們大門門口的鑰匙、房間的鑰匙都交給別人，那是很危險。我們把快樂幸福、痛苦憂悲苦惱所有的鑰匙都交給別人，一天到晚別人一句話就使我們快樂，別人一句話就使我們難過，那就是你把快樂與痛苦的鑰匙全部交給別人。

所以說，心被境轉，即是凡夫；心能轉境，即同如來。我們沒有辦法改變這個世界，我們沒有辦法改變別人對我們的態度，唯一最直接的辦法是改變我們自己的心態，讓一切的環境、人事物都是在幫我們修道，是我們的增上緣。順增上緣也好，逆增上緣也好，都是在幫助我們成道的，我們唯有以感恩的心來面對所有人事物。順境也好，逆境也好，這一切一切都是在幫我們成佛的資糧。

少林寺有一種武功叫做四兩撥千斤，人家很勇猛的打過來，他就這麼四兩撥千斤，他閃開，不跟他對抗。那我們修道的人也要有四兩撥千斤的能耐。任何人事物種種的順逆，我們怎麼四兩撥千斤呢？每一個見聞覺知，我只要保持正知正念，保持明觸─明明白白的接觸，那我的五根對五塵、我的見聞覺知，都會引發我們智慧的火花。用這個心態來看這個世間的一切，也沒有什麼齷齪，也沒有什麼不好，因為這些都是幫我成佛的資糧。

所以，行菩薩道的人他不會一天到晚想離開這個世界，到那一個地方就解決問題，我們唯有真正的面對人生的一切，掌握現在我們面對的一切條件，就地取材，就根塵相對的當下來引發智慧、引發悲心，這個才是真正的行菩薩道。

盡未來劫修菩薩行，未曾一念自為於己，但欲度脫一切眾生，令其清淨，永得出離。

菩薩來到這個世間，不像我們在愛憎取捨當中來起煩惱造業受苦，因為菩薩有四兩撥千斤的功夫，有智慧有悲願。那菩薩的內心中有一個生命的最高座標，就是信佛學佛成佛，廣度眾生、利益眾生，這個菩提心就是他為人處世、他生命的一個最高的抉擇。

每一個人生命都有一個座標，生命都有一個出口，我們ㄧ生就是往這個出口去走，往這個座標去爬，所以每一個人都有他生命的一個意義，我們不說好或是不好。有些人說我這一生當中能夠累積幾千萬的財產，老的時候可以遍遊世界，這個也是他的生命的一個座標；那有些人說我可以積幾億十億美金的話，就可以到太空去玩一玩。現在很多人在排隊，他認為我累積很多財富的時候，我可以到太空，這也是他生命的座標之一。

那菩薩是以信佛學佛成佛、怎麼樣提昇自己的生命為座標；淨化自己的身心，然後跟眾生分享，陪伴眾生，大家一起信佛學佛成佛，這是菩薩的一個座標。所以菩薩發心度化眾生，不是說我這一生一世就夠了，要不然我就一走了之，等我成佛以後才回來，不是這樣子的；是「盡未來劫修菩薩行」，生生世世都是在這個娑婆世界發菩提心行菩薩道。

然後，在無限的時空當中，「未曾一念自為於己」，不曾動過念說：「我修了多大的功德，我將來如何如何」，沒有這個念頭。相對於凡夫來講，我們時時刻刻最想念的是自己─我現在有多少財產、我現在有多少房地產、我現在有多少什麼、我做這個有利益嗎、對我有利嗎，眾生的習氣是這樣子。菩薩不同，菩薩的偉大就是一切為眾生；眾生的習慣是一切為我自己。

世間人尋尋覓覓什麼？我們一直希望找到一個很可靠的人、關心我的人。世界上怎麼去找真正關心我的人、一切為我的人呢？很難找！因為世間人有我執，他最關心的是他自己。我們每一個人最關心的也是自己，為什麼呢？無量劫來我們養成的習慣叫我執我見、我慢我愛，都是以自我為中心，所以這個我執我見就會愈來愈擴大。菩薩呢，反其道而行，關心眾生，這個「我」就慢慢縮小。你自我的空間愈大，我們的生命空間就愈小；自我的空間愈小，那生命的空間就愈大，因為他能夠包容一切眾生。所以說「眾生無邊誓願度」，道理是這樣子的。

有些人信佛學佛，一天到晚就說我要成佛、我要到那一個世界、我要怎麼樣怎麼樣，都是為我而修。而菩薩不是，菩薩是見眾生苦起大悲心。這麼多的眾生迷迷糊糊，造惡業、講壞話、做壞事，這些眾生都是我多生多劫的父母，因為他沒有智慧，不懂得修行，我們如果不趕快設法去度化他們的話，他會造更多的惡業，然後墮落的更深。菩薩因為眾生而起大悲心，自然就會精進勇猛，趕緊自己好好的收斂身心、淨化身心，然後來陪伴眾生，感化眾生，用布施、愛語、利行、同事四攝法來攝化眾生。所以說：菩薩的修行未曾一念自為於己，「但欲度脫一切眾生，令其清淨」。

我們之所以苦惱，是來自於我們內心的不清淨，有貪瞋痴三毒；每一個人內心深處，就是有這貪瞋痴三毒。這三毒存在一天，我們就一天沒完沒了的煩惱。雖然我們誦經拜佛、打坐修行，禮佛、拜懺，暫時看起來風平浪靜，事實上我們把這個貪瞋痴是埋藏在更深更深層的地方，暫時不顯出作用。我們ㄧ打坐、誦經拜佛，覺得心境的平衡，我們就感受到那一種寧靜安祥，但是那個貪瞋痴的種子還是沒有淨化。

就像一個臉盆裡面裝很多的水，但是有很多的泥巴，我們如果是用一根竹竿把它攪拌，水看起來很混濁，我們不敢喝。如果我們不用竹竿來攪拌，放著不動，慢慢的沈澱了，我們發現上面一層是很乾淨很乾淨的水，還可以看到自己的面孔。這個時候，如果我們很輕的把上面一層乾淨的水慢慢倒出來，然後下面的泥巴把它洗乾淨，我們又把這乾淨的水稍微過濾一下，我們就可以喝了。

所以，我們誦經禮懺拜佛念佛持咒，那就是不斷的內心裡面沈澱了，但是如果沒有把這個泥漿弄掉的話，那永遠沒完沒了，任何時刻只要有一根木棒一動，整盆水又髒了。為什麼我們誦經禮佛、念佛持咒、早課晚課的時候，享受到那種暫時的寧靜，感受到那一分祥和喜悅，但是一出了大殿，佛號又忘記了，正念沒有了，見到人就想到一大堆，見到事情眉頭就縐起來？這個時候就像這一臉盆水，又是一根木棒在攪拌，所以就是沒完沒了。眾生的習慣就是這樣子。

那佛陀要離開世間的時候就告訴我們，怎樣把臉盆水裡面這個泥漿掏出來的方法，那叫做四念住，從身念住、受念住、心念住、法念住，掏出內心這個泥漿。一般我們修行的過程當中，誦經持咒、念佛拜懺、布施，這個我們稱為副修，主修是發菩提心、持戒定慧，把泥漿掏出來，這是主修。

ㄧ般人為什麼老是煩煩惱惱、起起伏伏的？就是副修有，而缺乏主修。尤其是主修四念處，如何把我們內心貪瞋癡這個泥漿掏乾淨，從此大事已畢，這個工作沒有下功夫的時候，我們感覺修行上就是進進退退、進進退退。有的時候很認真的誦經拜佛，享受到那一片寧靜，一下子一轉身，佛號沒有了，咒也沒有了，煩惱又現前；那就是我們內心裡面貪瞋癡的泥漿永遠都沒有掏出來過，我們沒有分辨清楚主修跟副修。

一般來說，我們都是以副修為主，譬如誦經拜佛、禮懺持咒、做善事、放生，這些都是該修，但是還有一個最重要，就是主修戒定慧、八正道、四念處，還有菩提心，這些一般人都忽略了，所以修起行來老是進進退退，對煩惱始終是使不上力。

所以菩薩來到這個世間，菩薩要度脫眾生，不是說告訴眾生「你多布施，你來生大富大貴」，或者說「你們趕快持戒，持戒得人身」，就這樣大事己畢，不是的。菩薩要令其清淨，令眾生跟我們一樣的把內心的貪瞋癡汙泥拋出來，讓他的身心真正的清淨，永遠清淨了。就像那個臉盆水，裡面的髒泥巴全部掏乾淨以後。這個時候裝什麼都好喝。

一個杯子如果有毒藥，你再裝一大堆的補藥，你也不敢喝。非得把這個毒藥倒掉，洗乾淨，你再裝什麼都很好，果汁或開水你都敢喝。為什麼？裡面沒有毒了。我們眾生內心裡面那個貪瞋癡如果沒有加以淨化的話，那我們始終都是煩煩惱惱、苦苦惱惱的。

雖然我們也做善事，也誦經也拜佛，也念佛也拜懺，也放生，那為什麼老是這顆心就是安不下來？就是煩煩惱惱？事清來了慌慌張張？動不動鬧情緒發脾氣？這就是我們內心深處的根本煩惱─貪瞋癡，我們從來沒有想辦法去把它對治。而對治的方法，就是釋迦牟尼佛臨終交待的四念處，這個四念處我們都忘了，把主修都忘了，結果就變成末法。

所謂末法，佛陀的正法、最重要的部分是消滅貪瞋癡的這個方法，我們慢慢的淡忘、忽略了，然後我們只會背名相，「四念處：觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我」，我們會背，但是我們從來沒有去體驗。

所以菩薩度化眾生是從最根本的地方，令其清淨。「但欲度脫一切眾生」的「度脫」，是度越生死、脫離煩惱，就是對生死煩惱都能夠很有智慧來面對，那這個必須怎麼樣子呢？令其清淨，淨化內心的貪瞋癡，才「永得出離」。

出離，一般以為是說我們出離三界、出離家庭、出離社會，離開這個世界到那一個世界；不是這個意思。我們講的出離，是說在這個三界當中，不被三界所迷惑，不被三界所束縛，不被五塵六欲所干擾影響。出離，如果你照字面去解釋的話，會誤解佛陀的原意。出離，是在我們見聞覺知的時候，能夠保持明觸，能夠保持正知正念。如果我們沒有明觸、保持正知正念，你即使出離了人間到天堂，天堂的五塵六欲又把你黏住了。所以，講出離不是叫我們離開一個環境到達另外一個環境，不是這樣子的。

何以故？於眾生中為明導者，法應如是，不取不求，但為眾生修菩薩道，令其得至安穩彼岸，成阿耨多羅三藐三菩提。是名菩薩摩訶薩第八難得行。

難得行菩薩在三界六道眾生當中，作為一個明導者，作為一個善知識，來度化眾生，就要勝解，來為眾生服務，來引導他們向善向光明，要有一個正確的方法、正確的態度，不是說我把你帶到那一個世界去你就沒事了，而是要眾生當下去淨化他的身心，那麼他在三界中才能自在。菩薩在三界六道裡面，作為一個善知識，應該如此的利益眾生。

「不取不求」：不取著一個什麼世界讓我去安享天年，也不求眾生來回報我、讚美我，這是作為一個菩薩最基本的要求。不會去說希望我到那一個世界，我從此就沒煩惱，不是的。也不是希望眾生一天到晚跟在我的身邊，人多勢眾，稱讚我擁護我效力我，不是的。

「但為眾生修菩薩道，令其得至安穩彼岸，成阿耨多羅三藐三菩提」：難得行菩薩他時時刻刻就是要令眾生解脫煩惱的束縛，解脫他內心當中的貪瞋癡，然後成佛。「成阿耨多羅三藐三菩提」就是成佛，功德圓滿，智慧、福德、悲心全部圓滿了。

這個是第八難得行菩薩修行的學分，以及應該注意的事項、菩薩應該在什麼地方去修學，我們就簡單的把經文念到這裡。

第九：善法行

佛子！何等為菩薩摩訶薩善法行？此菩薩為一切世間、天人、魔、梵、沙門、婆羅門、乾闥婆等，作清涼法池，攝持正法，不斷佛種。得清淨光明陀羅尼故，說法授記，辯才無盡；得具足義陀羅尼故，義辯無盡；得覺悟實法陀羅尼故，法辯無盡；得訓釋言辭陀羅尼故，辭辯無盡；得無邊文句無盡義無礙門陀羅尼故，無礙辯無盡。

這是講到善法行菩薩的特色，就是得到四無礙辯。我們先來解釋一下什麼叫做四無礙辯。

經上說：「菩薩當於五明中求」，做為一個菩薩，懂得科技的工巧明，懂得醫學的醫方明，懂得邏輯辯論的因明，還要懂得種種的語言聲明，然後懂得佛法內證的功夫、內明。

菩薩為了攝化眾生，必定是透過語言的溝通，因為娑婆世界眾生耳根很利，唯有透過耳根來攝化眾生。那麼透過耳根，就是要懂得如何把佛陀的義理很清楚的交待，不能誤解佛陀的義理，否則的話會誤導眾生。所以作為一個菩薩如果見到諸法的空性、根本智以後，必須起後得智，來學這五明。那五明當中，最重要的就是因明。因明就是辯論、邏輯、哲學方面的，怎麼樣表達一件事的義理，讓人家清清楚楚。

在佛法裡面說，第一個是「法無礙」，對修行的方法、這個心路歷程，過程、方法、結果都要清清楚楚。第二「義無礙」，對佛陀所說的義理，什麼道理跟什麼道理是相攝的、不相攝的、相關性的、不相關性的，對於佛陀的這個教義能夠清清楚楚。

第三「辭無礙」，佛陀所說的法，在經典裡面記載的非常非常的艱深，我們如果用這個艱深文辭，眾生聽不懂，所以必須透過現代人能理解的辭彙、文字、音聲來表達，否則眾生沒有辦法了解。所以辭無礙就是菩薩能夠用很巧妙的言詞、恰當的言詞、適度的言詞，讓眾生接受甚深的道理，能深入淺出。《華嚴經》怎麼說呢？「以一切世間易解，了美妙音聲文字說」，以世間的人所能了解、所能接受的程度的那種語言，來解說佛法，讓眾生得到受益。

第四「樂說無礙」，就是菩薩有大悲心，他不會隱藏佛法，覺得我說這個法給你聽，我也沒有什麼報酬，不是這樣的；菩薩的說法是一個大悲心，他是非常非常的快樂，跟眾生分享他所了解的道理，他修行以後所得到的受用，他快樂的跟眾生分享。

第九善法行菩薩他的特色就是得到四無礙辯。那有四無礙辯，對誰說法呢？菩薩在修善法行，他就有這個功力能夠「為一切世間天人、魔、梵、沙門、婆羅門、乾闥婆等，作清涼法池」，他能夠對天上的天人說法，當然人間的人也包括了，還有魔界的眾生，還有梵(就是禪定，初禪天、二禪天、三禪天的梵)。沙門是出家人。婆羅門，也就是修清淨行的一個宗教階級的人。乾達婆是天上的一種樂神。

「清涼法池」是一個形容詞，形容佛法能帶給眾生清涼。眾生的內心裡面像熱火在燒，被貪瞋癡的熱火在燒，那麼佛法就像甘露水，可以讓我們的身心清涼。這是一個譬喻，菩薩能夠得到四無礙辯，所以能夠把艱深的佛法很容易讓眾生理解接受而得到受用。

「攝持正法，不斷佛種」：什麼是正法？什麼不是佛法？什麼是相似法？這個是值得我們研究的一個問題。我們用三法印─諸行無常、諸法無我、寂靜涅槃，來印證說是不是佛法，如果跟三法印相應的，那叫做正法；如果不跟三法印相應的，有時候是相似法，有時候是非佛法。

比如說寺廟裡面現在很多放生，這個最流行的，一堆人浩浩蕩蕩的買了一大堆拿去放生，請問這個是不是正法？佛陀當時有沒有教我們放生？當然放生是慈悲的行為，可是本來牠在天空飛、水裡游很自由的，因為你要放生，所以就有人去捕捉，捉來以後悶在那邊，死掉一大半。等兩三天法會來的時候，一起又送到某些地方去，又死了一大堆。然後，我們為了添智慧、消災解難，所以我們在寺廟裡面點一盞燈、光明燈........。