華嚴十行品第21集
得清淨光明陀羅尼故，說法授記，辯才無盡；得具足義陀羅尼故，義辯無盡；得覺悟實法陀羅尼故，法辯無盡；得訓釋言詞陀羅尼故，詞辯無盡；得無邊文句無盡義無礙門陀羅尼故，無礙辯無盡；得佛灌頂陀羅尼灌其頂故，歡喜辯無盡；得不由他悟陀羅尼故，光明辯無盡；得同辯陀羅尼門故，同辯無盡；得種種義身、句身、文身中訓釋陀羅尼門故，訓釋辯無盡；得無邊旋陀羅尼故，無邊辯無盡。
這是講到第九：善法行菩薩。善法行菩薩的特色就是得到四無礙辯─法無礙、義無礙、辭無礙、樂說無礙，這個地方把四無礙辯詳細地解釋了。
第一個就是「清淨光明陀羅尼，說法授記，辯才無盡」。陀羅尼，就叫做「總持」。
現在都市裡面看不到了，民間也很少看到，有一種叫做陀螺，木頭作的，上面大大的，中間有一根鐵，然後用繩子這麼丟，它就在地面上轉。你看那個陀螺一個中心點這麼小小的，它就能夠維持這麼大的陀螺平衡，這麼轉轉轉。陀螺是從印度那邊引進來的。
佛經裡面講的陀羅，就叫做總持─總一切法，持一切的義，把所有的義理濃縮在一個很簡單的文字中來顯示，這個叫做陀羅尼。很深很深的道理、很多很多的道理，我們用很簡單的幾個字就把這些義理整個包含在裡面了。
譬如佛陀的法這麼多這麼多，簡單地說就是苦集滅道；苦集滅道又再把它濃縮，就是因果，如是因，如是果。在凡夫的生命現象是苦、集，苦是果，因是集；那聖者的生命現象叫滅、道，修八正道是因，滅了一切煩惱是果。所以，佛法濃縮就變成苦集滅道。
佛陀來到世間，說眾生的苦跟滅苦之道。苦是人間的事實，是人間生命的現象，是眾生生命的輪迴現象。而這些苦從哪裡來？什麼原因呢？怎麼消滅去這個原因，就能得到寂滅涅槃？那麼，苦、集、滅、道講起來也就是佛法的陀羅尼，再濃縮就變成是因果。
那因果再去濃縮的話，單單一個字「空」， 就是空性。「以有空義故，一切法得成」，因為一切空，才能建立輪迴；因為空，才能建立因果；因為空性，才能建立業報。所以「空」也就是陀羅尼。
就是說，很深很深的義理、很多很多的義理，把它濃縮到最簡單的一兩個字，而包含很多很多的義理，總一切法，持一切義，那就叫做陀羅尼。所以這裡有義辯無盡、義辯無盡、法辯無盡、詞辯無盡、無礙辯無盡、歡喜辯無盡....，大致就是離不開法無礙、義無礙、詞無礙、樂說無礙。
此菩薩大悲堅固，普攝眾生，於三千大千世界變身金色，施作佛事；隨諸眾生根性欲樂，以廣長舌於一音中現無量音，應時說法，皆令歡喜。
這個是講到菩薩得到根本智起後得智，有這四無礙辯才以後，能夠在「三千大千世界，變身金色，施作佛事」。為了度化眾生，為了攝化眾生，以這四無礙辯，來隨眾生的「根性欲樂」說法。眾生的心裡層次各各不同，嗜好不同，想法不同，作法不同，因為眾生的根機千差萬別，所以菩薩攝化眾生就要有各種不同的法門來利益眾生。
廣長舌，如果照字面來講，就是舌頭很廣很長，但是實際的意思不是這樣子。我們講佛陀有三十二相，其中有一相說舌廣而長，出口可覆面，把舌伸出來可以覆蓋到髮際處；我認為這個不是真正原來的意義。我們知道舌頭是講話不可缺的一個工具，那佛陀講的每一句話都是有意義的，能引導眾生走向善的光明的，所以我們以廣長舌來形容佛陀的悲心、佛陀的智慧，不像我們一般人利用這個舌頭來講是非、毀謗別人、諂媚別人。
佛陀所說的每一句話，是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者；佛陀所說的一言一句，都是對我們的身心有所助益。佛陀的語言，他是很慎重地使用語言，而我們眾生是很隨便的使用語言，隨便一句話欺騙人家，隨便一句話傷害人家。
菩薩有四無礙辯，就能夠以種種的方便利益眾生，隨著眾生的根機，適度地提昇眾生生命的層次。而且「於一音中現無量音，應時說法」，就是適當的時間、適當的地點、適當的眾生根機來說法，「皆令歡喜」，令眾生能夠身心受益。那後面這一段就形容到菩薩的四無礙辯那種感人的程度了。
假使有不可說種種業報無數眾生，共會一處，其會廣大，充滿不可說世界，菩薩於彼眾會中坐，是中眾生，一一皆有不可說阿僧祇口，一一口能出百千億那由他音，同時發聲，各別言詞，各別所問，菩薩於一念中悉能領受，皆為酬對，令除疑惑。如一眾會中，於不可說眾會中，悉亦如是。復次，假使一毛端處，念念出不可說不可說道場眾會；一切毛端處，皆亦如是。盡未來劫，彼劫可盡，眾會無盡。
這個意思是說，假如菩薩在講經的法會當中，有許許多多的眾生，這許許多多的眾生提出許許多多的問題，菩薩同時能夠了解他們所問的問題所在，而且能夠一音演說，眾生能夠隨類各得解。這個是形容菩薩無礙辯才的功力。
我曾經參加法會，白聖長老在台北市善導寺演講，講到禪宗的問題、六祖惠能大師的問題，講到禪宗、學禪方便。演講完的時候，眾生就問問題了，一個一個的問，有問題的舉手了，他老人家也不回答。你問一問，他說「好，我知道了。」。就有十幾個人問問題，他都說「好，我知道了。」 我們心裡想，一個一個舉手，一個一個發問，他老人家也沒有手寫記起來，沒有用筆記誰問什麼，他就是坐在那邊，他只是說「我知道了。」，等到不再有人舉手提問了，這個時候他就從容不迫地，幾分鐘內把所有的問題整個把你回答，聽的人也高興，講的人就這麼言簡意賅地，該說的他都說了。
這是我親自聽到的，這個老和尚的這種悲心、智慧、四無礙辯才，一一地顯露無遺。大家提這麼多的問題，他只說「我知道了」，也用不著去記錄，可是他回答的時候面面俱到，大家的問題都有答案。他可以把這些問題連貫在一起，然後幾句話全部回答。四無礙辯就可以作到這樣，這個是菩薩的智慧。
所以說 「同時發聲，各別言詞，各別所問，菩薩於一念中悉能領受，皆為酬對，令除疑惑。」菩薩在一念當中，對眾生所提出的問題全部都能夠領受。「如一眾會中，於不可說眾會中，悉亦如是。」就是在這一個法會當中如此，在任何法會當中也能夠如是。這個是菩薩的四無礙辯才，他的智慧圓滿，假如有無量無邊的法會，菩薩也是如此。
是諸眾會，於念念中，以各別言辭，各別所問，菩薩於一念中，悉能領受，無怖無怯，無疑無謬，而作是念：「設一切眾生以如是語業俱來問我，我為說法，無斷無盡，皆令歡喜，住於善道。復令善解一切言詞，能為眾生說種種法，而於言語無所分別。假使不可說不可說種種言詞而來問難，一念悉領，一音咸答，普使開悟，無有遺餘。以得一切智灌頂故，以得無礙藏故，以得一切法圓滿光明故，具足一切智智故。」
以現在來講，我們世界語言有幾千種。國際上承認的，譬如說英文、中文、德文、法文、義大利文、俄文、日文等等。這個地方說菩薩在法會當中，眾生種種不同的語言，問種種不同的問題，菩薩竟然能夠「一音咸答」，用一種語言 ，但是各種不同的眾生竟然能夠理解，而且都能夠聽懂。這個更厲害了哦。
我曾經聽一個老和尚講，說以前在汐止的慈航法師他就有這個本事。因為他是福建人，到南洋去弘法，他講的話又有一點像國語，又有一點像閩南語，但是大家都個個都聽得懂，聽國語的人也聽得懂，聽閩南語的人也聽得懂。他講話，說他是純粹國語嘛又不是，說純粹閩南語也不是，可是大家都聽得懂。連聽客家話的人也可以聽得懂，這個真是菩薩的智慧啊，非常非常的難得。
所以菩薩當於五明中求，菩薩通達種種的語言，就有這個善巧方便。
佛子！此菩薩安住善法行已，能自清淨，亦能以無所著方便而普饒益一切眾生，不見有眾生得出離者。
這個是菩薩無所著的智慧。菩薩安住在善法行，第一個他「能自清淨」，他能夠自己淨化自己的身心。那怎麼樣去淨化自己的身心呢？就是以「無所著為方便」，來利益自己、利益眾生。
我們信佛學佛，我們的問題在哪裡？執著─執著我、執著我所，叫做自體愛、境界愛，所以引起煩惱痛苦。愛生，則苦生；迷惑，就受苦。那一切的苦怎麼去解決？就是一個字「空」。空，就是無所著，不執著，不執著我、不執著我所，沒有自體愛、沒有境界愛，問題就都解決了。說來簡單，可是我們要作，怎麼去作？
我們可以透過誦經拜佛禮懺種種的方法，但是真正要解決這個問題，還是離不開四念住，因為四念住的修行方法超越了宗教，超越了宗派。世間的苦大家都是一樣，解決的方法應當是一樣的。所以釋迦牟尼佛留給我們世間人最大的一個福音，叫做四念住。
在修四念住的過程當中，沒有宗教儀式，沒有什麼偶像的崇拜，沒有一般的什麼儀式，只是很清清楚楚自己當下的心念、當下的心靈的狀態、當下的呼吸的狀態、當下我們身心的感受。這一個身心的實相，不是我們去想像，而是時時刻刻發生在我們身上的這一些現象，了解它，掌握它，從這個地方去了解到身心的無常無我，得到解脫。這個沒有什麼偶像崇拜，不像我們一般持聖號、持咒語有宗教的儀式。那佛陀的教法最難能可貴，就是所有眾生都能夠修學，只要他是頭腦清醒。
因為世間的苦，全人類都是共通性的這個身心的苦，那一定可以用共通性的方法來解決。如果要解決的方法必須有宗教的儀式，那不信宗教的人怎麼辦？不同宗教的人怎麼辦？所以佛法修行的一個最切實可行的，就是四念處，沒有宗派意識、宗教意識。
那四念處修行的方法，到最高境界就是無所著，不執著這個五蘊身心為我。透過無所著這個方便，而達到淨化自己身心，也能夠饒益一切的眾生。那饒益眾生還不打緊，不會說有眾生被我度化，所以說「不見有眾生得出離者」，不見有眾生是受到我的恩惠、我的教化，所以他能夠出離三界。
注意到，「出離三界」不是離開三界，不是這個意思。佛經裡面的「出離」，是說斷除了一切執著，隨時隨地身心自在。我們眾生隨時隨地身心都不自在，一個聲音就讓我們煩死了，一個人出現就讓我們苦惱了，這個不順眼，那個看起來也討厭，這是沒有出離的功夫。佛經講到出離，不是離開、逃避，而是說不受影響，不受任何人、事、物干擾的那個境界，我們說出離、超越了。
如於此三千大千世界，如是乃至於不可說三千大千世界，變身金色，妙音具足，於一切法無所障礙而作佛事。
這ㄧ段講到「作佛事」，不是我們世間看到十方寺廟裡面作的佛事─人死了，請幾個師父誦經超度作佛事。這個地方講的「作佛事」，是成佛的大事。怎麼成佛？修戒定慧，修六波羅蜜，這才是成佛大事。可是我們現在到佛寺裡面，我們看到的點燈、消災、拜懺、超度、法會，這個只是種善根，跟斷煩惱還差一大截。
所以，信徒來到寺廟裡面感受到那一份祥和寧靜，可是法會下來，回到家裡面又是煩惱一大堆，為什麼呢？眾生內心深處的貪瞋癡根本都是沒有消除。為什麼來到寺廟裡面清淨一下子，回到家裡又是煩煩惱惱？道理就是這樣子的。就像一個臉盆水，上面看起來是乾淨，下面沈澱了一大堆的污泥，從來沒有把它倒掉，那當然煩惱老是起起伏伏的。
菩薩能夠以四無礙辯才來引導眾生去淨化身心，而把這個成佛的大事修得圓滿。
佛子！此菩薩成就十種身，所謂：入無邊法界非趣身，滅一切世間故；入無邊法界諸趣身，生一切世間故；不生身，住無生平等法故；不滅身，一切滅言說不可得故；不實身，得如實故；不妄身，隨應現故；不遷身，離死此生彼故；不壞身，法界性無壞故；一相身，三世語言道斷故；無相身，善能觀察法相故。
這個是講到菩薩得到四無礙辯，菩薩能夠現身法界來利益眾生。無邊法界非趣身、無邊法界諸趣身、不生身不滅身，這個都是菩薩的一種智慧身，我們講法身慧命。
我們眾生認這個五蘊和合的身心為我的身，我們認為這個肉體是我的身，我有頭，我有手，我有腳，我有心肝腸肺，這就是我的身。我們執著這個肉身為我，我的肉體要怎麼吃能夠不老、不病、不死。但是菩薩修的不是這個身，是證悟五蘊身心的無常無我，所以他轉換成一種智慧的生命，我們稱為法身慧命─以法為身，以智慧為命。那我們眾生以四大和合這個肉體為身，然後我們視錢為命，見錢眼開，為了錢，捨掉命都沒有關係，所以「人為財死，鳥為食亡」。
眾生以這個肉報身為身，視錢為命。但是菩薩不同，菩薩了解法，證悟法，以法為身，以慧為命，菩薩心心念念所想的就是佛陀的法身慧命。所以我們講「法身慧命」跟我們這個「肉報身」不一樣。那證到這個智慧的菩薩，這個法身能夠隨眾生的根性千差萬別，而現身去利益眾生。
我想舉個簡單的例子好了。一堆破銅爛鐵放在水裡面，它慢慢地腐爛了；或放在空氣當中腐爛生鏽了。但是，如果有聰明的人把這些破銅爛鐵用高溫去燒去鍛煉，千錘百鍊，排除這些雜質了，那就變成不銹鋼。那更聰明的人可以利用不銹鋼再加上一些材料就變成合金，不但變成合金，還作成很多的機器，然後用高科技電腦配上去以後，它竟然飛到太空，不怕熱，幾萬度它也不熔解，所以它可以飛到金星、水星，甚至飛到太陽的邊緣去拍照。同樣是一堆破銅爛鐵，經過千錘百鍊，然後作成機器飛到太空拍攝。
我們的身心也是如此，我們的身心如果不加以鍛鍊，那就像一堆破銅爛鐵丟在水裡面，很快地生鏽了，變成一堆廢鐵，變成一堆鏽。我們的身心很容易受到財色名食睡腐蝕掉了。那如果我們的身心透過戒定慧、發菩提心、修四念處、修四無量心，我們的整個身心就發生變化，生理、心理全部都會發生變化，變化成法身慧命。所以這個地方講到的不生身、不滅身、不實身、不妄身、不遷身、不壞身，那就是說菩薩透過戒定慧、菩提心、四念處、四無量心，他得到的這個身心是跟我們不同。
我們會覺得說好奇怪啊，為什麼菩薩身這麼厲害，能夠到十方世界去攝化眾生？就像我們對鄉下人說，這一堆鐵經過鍛燒、作成機器，它能夠飛到太空、飛到月球那邊，去把月亮上的泥土挖回來，那他會覺得很神奇。
以前太空人阿姆斯壯到月球去把泥土挖回來的時候，我跟ㄧ個師父說：「你們每天看那個月亮，你知道我們現在科技已經可以飛到月亮，把月亮的石頭挖回來。」他說這個是騙人的，那是作戲的，不實在。我曾經到美國，我還到太空中心去摸那個月球拿回來的石頭，冰冷冰冷的，硬梆梆的。我說我摸過月亮的石頭，他說：「你在講神話。」我是不是講神話呢？不是神話，是事實。
那我們這邊講到菩薩能夠到十方世界，一念就到了。哪一個地方有需要他，菩薩一念就到了。眾生哪裡有緣，菩薩一念就到了。那你會覺得這是神話。科學尚且能夠成就這麼神奇的，尤其現在是無線，太空人在講話，我們可以聽到，根本不用線來接。我們的手機也沒有線，我們可以隨時打電話，隨時接收訊號。科學是用第六意識妄想心，它就能夠發明這麼厲害的東西，那菩薩斷了第六意識的臆想分別，那更厲害。
所以我常常講，我們現在科學是進步多了，科學進步太快了，那我們精神是愈來愈退化，心靈上受創的是愈來愈深了。我們不在心靈上去下工夫，我們在物質上來下工夫，科技發明愈多愈多的物質，然後一個月兩個月就淘汰一批，一個月兩個月又一批不要了，不斷地創新，不斷地刺激消費，不斷地浪費世間的能源，沒完沒了。科技是愈來愈進步，但人民的生活品質呢？看起來是享受愈來愈好，可是內心是愈來愈空虛。
古代的人到深山裡面撿木柴，回來剖一剖，堆一堆，煮一頓飯要很認真地守在火爐旁邊。現在人都是有「一指神功」，要煮飯了，ㄧ根手指按下去就沒事了。怎麼辦？這個心又安不下來。要洗衣服，也不像以前到河邊用用木棒這麼搥，洗好了要兩個人這麼合力把衣服扭乾，現在每一個人都有一指神功，洗衣機這麼點一下，全部幫你洗好、脫水、烘乾，就這麼按一下就可以了。請問你剩下的時間作什麼呢？
所以我們要利用現在的科技來節省時間，省下來的時間來讓我們的生命充電，打坐、誦經、禮佛、研究，那麼「心念不空過，能滅諸有苦」。如果你沒有宗教的信仰，什麼事情都機器代勞了，剩下來的時間呢，你就要想辦法去殺時間，所以現代的娛樂層出不窮，電動玩具、奇奇怪怪的來殺時間，刺激、色情、暴力就整個充滿眾生的心靈。物質是進步著，但是眾生的內心世界如果不懂得修行的話，那真的是在沈淪。所以，物欲愈高的世界，眾生的內心沈淪就愈深。社會上犯法的案件層出不窮，就是我們眾生不太重視內心的昇華淨化。
那菩薩因為了解到心靈的重要，所以能夠利用現代的科技幫助他修行；他不必作太多體力的事情去餬口謀生，他就有多餘的時間來充實心靈。我們了解到菩薩的法身慧命，那我們就必須好好地來充電。
菩薩成就如是十種身，為一切眾生攝，長養一切善根故；為一切眾生救，令其得大安穩故；為一切眾生歸，與其作大依處故；為一切眾生導，令得無上出離故；為一切眾生師，令入真實法中故；為一切眾生燈，令其明見業報故；為一切眾生光，令照甚深妙法故；為一切三世炬，令其曉悟實法故；為一切世間照，令入光明地中故；為一切諸趣明，示現如來自在故。
這個是講到菩薩有了智慧、悲心、願力，活在這個世界上不是為個人而活，不是為個人的名利而活，不是為個人的生存而活，是為了眾生，作一切眾生安居之所在。「為一切眾生攝，長養一切善根故」，就是為眾生作好一個基礎，讓眾生長養善根。然後來救度眾生，令眾生得到大安穩。
我們要安頓眾生的身心，不是說用物質拼命地滿足他，物欲難填，慾火難填，物質的救濟畢竟有限，思想的救濟是最重要的。我們要救濟這個世間、救濟人類，可以用物質來救濟，但是最重要的是思想的救度；思想上不改變的話，再多的物質也不能滿足眾生無窮無盡的這種貪欲。所以這個地方講到「為一切眾生救，令其得大安穩故」，讓眾生內心裡面那個貪瞋癡三毒排掉以後，他才得到真正的大安穩。
「為一切眾生歸，與其作大依處故」，讓眾生生命有所依歸。眾生如果是說把他的生命專門投注在物欲的獲得，那是沒完沒了；要讓眾生回歸到自己內心深處。
我們的內心深處，佛經裡面形容說就像一顆寶，這個無價的珠寶叫做佛性寶，這個佛性寶要透過三歸依、五戒、十善、六波羅蜜，然後我們就可以找回自己。當我們一個人找回到這個無上的佛性寶的時候，生命才真正地落實下來，叫做安心立命。如果我們的方向是不斷地往外去追尋一個美好的世間、充滿著美好的物質，這個不是佛法的本意。佛法的本意，就是說要在自己內心中去找尋這個寶，這個寶才能夠作眾生的導師，作眾生的歸依處。為什麼呢？令眾生入真實之法中。
真正的佛法，就是要淨化我們的身心。所以我們常常講：「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意。」一般宗教大部分都是從「諸惡莫作，眾善奉行」這兩個方面下工夫，但是佛法最特色的地方是什麼呢？自淨其意。眾生內心深處的貪瞋癡，如果你不設法解決的話，我們只勸眾生說諸惡莫作、眾善奉行、然後生天堂，那問題沒有解決。
譬如說一個人生病了，他這裡痛、那裡癢，你只是在這個皮膚擦一擦止癢止痛的，他的病源沒有解決；如果你不去解決病根，你再怎麼止癢止痛，這個藥效過了，沒有用。
所以，諸惡莫作、眾善奉行也很重要沒有錯，但是最重要的是自淨其意，要從眾生的內心深處把貪瞋癡斷除掉，生命才能夠安心立命，才能安居樂業，這是佛法的一個不共世間宗教、不共世間法重要的地方。如果我們迷失了這個，只作一些慈善救濟的工作、放生、救濟、拜懺、法會，這只是種種善根，對眾生內心深的貪瞋癡根本就幫不上忙，甚至愈來愈增長。「我作了多少善事，我的功德不得了了，我就是大施主，你們要對我恭敬一點」，那不是增長眾生的我慢了嗎，是不是！
所以我們了解到，眾生他內心深處的貪瞋癡，怎麼樣去降伏它，安住在菩提心，這個工作是非常非常艱鉅，而且非常重要的。如果我們對這個迷失了、忘記了，佛法就會慢慢地沒落下來，眾生也得不到什麼好處。
這個地方說第九善法行的菩薩能夠為眾生的老師，也像一切眾生的燈、光、炬，來照明三世六道的如實相，讓眾生能夠了解一切真實法，那麼這樣子眾生才真正得到了受益。
佛子！是名菩薩摩訶薩第九善法行。菩薩安住此行，為一切眾生作清涼法池，能盡一切佛法源故。
這個是來說明第九善法行的菩薩，因為安住在智慧、悲心、願力，有四無礙辯才，所以能夠為一切眾生作清涼法池。這是一個形容。眾生內心深處有貪瞋癡，癡叫做無明風，瞋恨叫瞋恨火，貪叫貪愛水，所以眾生就身心不得自在。就像我們知道水、火、風的力量很大很大，譬如水災、海嘯、土石流、風災、地震，這個世界上有大海嘯、有大地震、有瘟疫、有火災、有風災，所以世間有很多的苦難，大家有一種恐懼的心。
眾生內心深處有貪瞋癡慢疑的災難，根本煩惱充滿著內心，所以眾生就像熱鍋的螞蟻，自己被自己的煩惱逼迫，有錢人有有錢人的痛苦，窮苦人有窮苦人的痛苦，大家都在痛苦當中無奈地度日。有些人表面上看起來很快樂，可是內心裡面那個掙扎；有錢希望更有錢，有一千萬希望二千萬，有二千萬希望一億萬；有些人為了名為了利，打擊對方，造業。眾生就是身心不得自在，像熱鍋的螞蟻在燃燒，那麼佛法就是像甘露法雨，能夠讓我們的內心清涼自在。第九善法行的菩薩就是有了願力、悲心、智慧，又有四無礙辯才，所以能夠作一切眾生的清涼法池，能盡一切佛法源故。
這是講到第九善法行菩薩的特色，就是四無礙辯。
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