早上我們提到文殊師利菩薩知道眾生想了解的問題有那些，總是離不開我們的身心、我們的受生、我們的果報，這些問題都是大家所關心的。我們同樣有一顆心，這顆心能夠見聞覺知，作用都是一樣的，為什麼我們所受的報不一樣？引業、滿業各各不相同？有一句話講「一樣米養百樣人」，不只百樣人，是千千萬萬樣的人喔！每一個人心性不同，興趣不同，所受的報也是不同。既然心都是一樣，能感覺、能看見、能聽聞，為什麼會有這麼多的差別？
早上講到了引業跟滿業，下午我們來說「心不知受，受不知心；因不知緣，緣不知因；智不知境，境不知智。」
＊心不知受，受不知心
佛經裡面有一個名詞，叫做「非一非異」，不是一個，也不是兩個獨立的，但是有密切的關係。就像我的手去拍桌子，這個聲音離不開手跟桌子。產生的聲音，是手跟桌子合起來製造這個聲音嗎？那麼我的手放在桌子上怎麼沒有聲音？我必須用力拍，才會製造出聲音。所以，這個聲音離不開我的手，離不開桌子。那桌子也不知道我的手，我的手也不認識這個桌子，可是這兩個碰在一起的時候，有聲音出現了。我繼續拍就繼續有聲音出現；我不拍的話，寂靜了。
我們講「心」，很自然的總覺得我們擁有一顆不變的心，所以能夠「海枯石爛、地老天荒」，世間的人常常會用這些名詞。事實上，什麼叫做心？透過六根對六塵的認知。而六根六塵認知的過程當中，卻是剎那無常，剎那在變化。如果沒有六根、沒有六塵，心從哪裡來？這個是很值得我們研究的一個問題。
在一般的論點裡面，把人類的生存空間分成三大要素：第一個是環境，譬如陽光、空氣、水、衣、食、住、行，這是外在的生存空間，是生命必備的一個條件。第二個是色身，也就是我們的六根眼耳鼻舌身意。第三，有色身的生理機構、有六根的存在，才會產生精神方面的作用。
六根跟六塵接觸了，產生了感受、感情、感覺，一旦這個感覺產生的時候，必定是有苦受、樂受，所以產生了貪愛、瞋恨。然後，在這感受當中，我們人類充滿了豐富的想像力，想像這個人我見過、這個人以前對我有恩，那感受就不同了。有了想像以後，就採取行動了；這個人以前對我很好，我要請他吃飯，我要請他和我一起照像，那麼這個行為產生了。
一連串的感「受」、「想」像、「行」為意志，全部綜合起來時，我們就馬上產生「識」，相對性的認知作用：我了解這個人、我認識這個人、我感受到這個環境很好、我想像我的未來會很好。相對性的認知產生的時候，就認為我們有一顆主觀的心、以及客觀的世界，主客相對待了，這是我們幾千萬年幾億萬年來已經養成的習慣。在《阿含經》裡面就叫做「二法」。
二法，譬如說我們有絕對清淨光明的佛性，相對的，我們就是有那個污染的煩惱，客塵煩惱。那宗教就產生了創造宇宙萬物的上帝或是神，而眾生就是他的子民。這「二分法」還產生了美醜、高低、胖瘦、男女…………。就是這樣子的，透過主觀以及客觀相對的想法，我們不斷的用二分法來看這個世界。合乎我的感受，我喜歡；合乎我想像的，我也喜歡；我的行為意志受到鼓勵稱讚，讓我有所表現，我感覺到生命有意義、有所作為。
看一看，幾乎我們就是為了這個「色、受、想、行、識」，來滿足我們的需求、感受上的滿意。很熱，我要開冷氣；吃東西，我要吃香喝辣才有味道。我們所看到的這個世界，都在迎合我的需求、迎合我的感受、迎合我想像的，我們生生世世都在忙於滿足我們的色受想行識。所以我們就被稱為「欲奴」———欲望的奴隸、感受的奴隸、想像分別的奴隸、行為意志的奴隸。
「色受想行識」，必須透過六根將外在的世界六塵納入，成為我生命的一部分。日常生活當中，我們就是以這種相對的二法，不斷地重演生老病死。在生老病死之前，我們又創造另外一個生命出現了，為什麼？因為我們有二法，所以我們就不斷地去製造輪迴的動力。這四種動力叫做「四取」：欲取、見取、戒取、我語取。
第一個「欲取」，是對境界的執著。我們執著外在的色聲香味觸法，合乎我的意，我想要佔有、支配，叫做欲取。第二個執著是「見取」，我的意見、我的想法才是對的、高明的，你的想法很幼稚，相對的一種衝突就這麼產生了。
一般會把它分成：世俗的人在欲取上特別濃厚，宗教、哲學則在見取上常常有許多不同的觀念。單從人類的產生，依佛法來講，人是從光音天來的。那你問：光音天從哪裡來？這就一大堆問題了。那有些宗教說這是萬能的神、上帝、阿拉創造的。見解上不同。佛陀對「人從哪裡來？最初是什麼？」這個問題，《華嚴經》裡面就有談到，他認為這是無記、沒有意義的（nonsense），你去探討它，那你是無明、無知。
有了欲取、見取，然後就會有「戒禁取」，就是「非因即因，非果即果」，以為我這麼做我就會得到很好的果。世界各地民俗有很多的禁忌，譬如說你養一隻狗，狗全身都是黑色的，但爪是白色的，「哇！你養這種狗會倒楣！」那外國人呢？如果你把一個梯子靠在牆壁上，你從樓梯下走過，那你會倒楣一輩子。每一個國家的風俗習慣不一樣，譬如你到了泰國，千萬不要像我們中國人，見到小孩子很可愛，就摸摸他的頭。到了泰國，你不能摸他的頭喔。這個很有意思。
再譬如，日常生活當中，我們會覺得師父用過的東西很珍貴，一定有什麼神力。師父用過的缽傳給我了，這個缽是師父用的，這個缽很神秘，我用了它以後 就會得到加持。這是戒禁取。
在阿根廷就有信徒認為那個香板很神奇。香板，知道嗎？出家人不聽話，就要打香板。一般都把香板放在韋陀菩薩那邊放著。有一天，信徒莫名其妙的要我拿香板打他們。我問為什麼，他說打了會消業。我說：「我不能打。我打你一下，來輩子你找我打十下，我划不來。」還是不行，一定要我幫他們打一打，我只好輕輕的碰一碰。信徒認為打香板會消業障；不見得啊！
在當時印度還有一種戒禁取，譬如他們說牛是聖牛，不能吃牠的肉，其他的肉可以吃，這個就很麻煩了。或者，人生有很多的苦，未來的苦我現在把它受盡了，來輩子我的苦就沒有了。所以有人就用山上那個長刺的樹藤，取下來，躺在上面這麼打滾，讓全身都被刺出血來，說這樣子來輩子的苦我先受了，將來就沒有苦了。或者，夏天很熱很熱，故意把厚棉被抱在身上，讓它曬太陽，現在受這個苦，來輩子就解脫了。這個叫戒禁取。我們有很多的習慣是戒禁取。
最重要的一個叫「我語取」。無量劫來，因為我們有見聞覺知的作用，我們就想會見聞覺知的那個就是「我」。我能看見、我能聽到、我能說話、我能走路，那就是我。你不必用嘴巴表達，時時刻刻我們內心裡面就不斷地養成那個習慣。我能看能聽能說，我能欣賞音樂，我能感受這個世界，我能看到這個大海，不用去想像，很自然的我們千生萬世已經養成了習慣，就是我執我見。
有了這四取，就不斷的去推動我們的生命，一生一世、一生一世往前邁進，也就是我們所說的「生命的再現」。因為我們已經預約了，知道嗎？我們怎麼去預約呢？這輩子做了善業惡業、這輩子的修行、這輩子所有講的每一句話，透過我執我見，在還沒有死亡之前，已經預約好生命再現，rebirth，生命就出現了。
總的來說就是「二法」，有了相對待的二法，我們產生了愛、憎、取、捨，喜歡的就貪愛，不喜歡的就瞋恨，然後對身上發出的訊息、感受我們從來不去察覺，增長無明了。
所以我一再的要求跟我一起吃飯的師父們，我要求一口飯咬一百二十下，咬到爛爛的。吞進去的時候，吞到喉嚨知道在喉嚨，吞到胸部知道在胸部，吞到胃知道在胃了，這種感受你時時要去察覺。你走路，你的腳踩到了東西，是硬的、是軟的，是左腳還是右腳，你時時刻刻很細心的去察覺。
佛法就是在日常生活當中，先訓練我們有一個敏銳的察覺感受。如果這麼粗的感受都不能察覺，我們如何去察覺那個很微細很微細的雜念、惡念、邪念、妄念呢？當我們有這種察覺的功夫，就會了解到：心是心，受是受，受不知心，心不知受。
＊因不知緣，緣不知因
通常我們講「因果」，完整講應當是「因緣果報」。譬如我有一顆種子，這是因。緣是泥土、陽光、空氣、水。這顆種子放在泥土裡，陽光照曬，每天澆水，又有空氣，它就開花結果，這叫做因緣果報。
那很多人常常就會問這個問題：「我們人造了許許多多的惡業，無量劫來生生世世造的業因，不曉得要報到什麼時候？每一個業都受一個報，這樣子沒完沒了的，不斷造業就不斷受報，何時了？」可是你忘記了，即使是一顆很好的種子，如果沒有泥土、陽光、空氣、水，會不會開花結果？不會。我們的業種子也必須有煩惱的因緣來引發它，才產生果報的現象。
所以，修行的價值就是在這裡。過去已經過去了，這一輩子我每天誦經、拜佛、念佛，我不起煩惱，那麼過去的業力，重業變成輕業，重報會變成輕報。就像一顆很好的種子，你放在石頭上，沒有泥土，它還是會發芽，但是不開花不結果，因為緣不具足，緣不好。如果我們前輩子造了一些業，重業、惡業、什麼業都有，現在我們又起煩惱，嫉妒人家、恨人家、自私自利，那這些煩惱就像很好的泥土，這個業種子放進去，很快就開花結果。所以修行有修行的好處！
如果你經常喜歡發脾氣，脾氣一來，福氣就走了。我常常講，這輩子我們不要說明心見性、見性成佛，我們這一輩子要修的，一個最重要的就是不發脾氣。這個很重要喔！你一發脾氣，你的福氣就走了。你看一個人福福態態的，什麼事情都笑咪咪的，一笑置之，大而化之，這個人就是很有福報。我們傳善法師他很有福報喔，我沒有看過他發脾氣。
所以，家和萬事興。一個家庭裡面，每一人都是脾氣很好，這個家庭要興旺了。如果這個脾氣不好，那個脾氣很傲很扭，那這個家庭要敗了。你說我不好，我瞧你不起，家不和就不能興。
我說:我們這輩子要斷除的，最重要一個就是絕對不發脾氣。你發一次脾氣，你的瞋恨心就會加重，會加倍，double ，以後更難斷。你發一次脾氣，鬧一次憋扭，你的煩惱種子會加倍，就更難斷了。所以，這輩子無論怎麼樣子，絕對不發脾氣。師父罵你，你可不可以發脾氣？改天我就罵你一頓看看，試試看。
你不要想說我要明心見性、見性成佛，講得太天方夜譚了。這輩子能夠修到笑咪咪的，每天快快樂樂過日子，就很不錯了。當然這還不夠，還要時時刻刻去察覺我們生理發出的訊息，information。我們身上發出來的———這裡癢、那裡痛、這裡痠，這些訊息產生的時候，你知道。它告訴我們：身體有問題了，你太勞累了，你電視看太多了。電視看多了，眼睛會紅、會癢，就是叫你好好休息，不要再看了。也不要再iphone了，不要「愛」到發「瘋」。
所以，時時刻刻了解心念的起伏————我現在起什麼念頭……現在這個念頭消滅……我這個念頭又改變了……我又產生一個新的念頭來了，生、住、異、滅，清清楚楚。透過六根接觸六塵以後，我不斷產生感受、想像、分別、意志行為，這種運作的過程我都清清楚楚，那就叫做修行。這是每一個正常人都能去修的。
佛陀所說的法，是任何正常人都能夠修行的方法，任何人都能做到的方法，而不是說少數人才能做的。只要你是一個正常人，你有正常的生理、正常的心理，你對自己的感受能夠去察覺，你對自己的呼吸也能夠去察覺。然後在察覺以後，你不產生習性反應。所謂習性反應，就是「好的貪愛執著，不好的排斥」。在台灣，他們形容很愛很愛都怎麼講？叫「愛到要死」。很奇怪，都用「死」來形容，形容得很貼切。
日常生活當中，你的心理是怎麼產生的？透過六根、六塵去產生。所以我常常講，我們有六個會變魔術的魔幻師，這六個魔術師不斷地把外在的世界攝入進來牽動我們的心理，甚至過去的我們也可以去想像，不斷地讓我們的心海波濤洶湧，就像大海大浪這樣奔波，所以眾生的心境沒有一時一刻停下來。所以，為什麼我們主張要常常誦經念佛打坐？它有道理的，因為你一誦經、一念佛、一打坐，你的心靜，心如止水，這時你感受到生命的喜悅。
一個學佛的人是很善於獨處。能夠享受孤寂、享受獨處，才是真正生命有根。但是這樣也不行，你只知道要一個人獨處，我不管這個世界，這個叫做孤僻。所以你要善於獨處，又善於跟別人共處，帶給別人智慧，帶給別人身心昇華淨化，這個就是我們學佛人的目標，叫做「自覺覺他」。
你善於獨處，當你獨處的時候，你誦經、念佛、持咒、研究，乃至拜佛、拜懺，你享受了一個人的生命，在這孤寂的世界裡面去探討身心，生理的、心理的一些狀況，你能夠覺察得清清楚楚，然後又沒有習性反應（好的執著，不好的排斥），這個時候你就是往自覺的道路上走。這個功夫養成了，你變成一個很成熟的人格，你會帶給父母、妻子、兒女、同參道友益處，他們感受到你修行的好處。自覺、覺他，這就是行菩薩道。
一般人一學佛就說我要去度眾生，你自己都沒有度，怎麼去度眾生？自己心安了，才能安眾生的心；你的心都不安，怎麼去安眾生的心？不可能。所以佛法講佛陀是三覺圓滿，「自覺、覺他、覺行」都圓滿了，叫做佛。
這個地方告訴我們「因不知緣，緣不知因」。假設我們說種子是因，陽光空氣水是緣，種子會知道這個光叫什麼名字嗎？知道泥土叫什麼名字嗎？這個水又是什麼水呢？可是種子放在泥土裡，接受陽光空氣水，它就開花結果。種子是種子，因是因，緣是緣，但是因緣配合起來就產生結果。因也不知道緣是什麼，緣也不知道因是什麼。泥土會不會說你這個種子是來自吉隆坡、麻坡、還是新加坡？它不會去分別的。以世間的這種常識來譬喻，各位比較容易理解。
這個是讓我們了解：日常生活當中許許多多的現象，都是來自四方八面各各不同的角色，因緣聚會在一起所產生的。我用另外一個字來形容，叫做「被迫產生」，存在的一切都是被迫存在的。像現在大家在這個講堂，使講堂有一種很熱鬧的感覺，人氣很旺的感覺。這個人氣很旺的現象，是這麼多人走進來坐在那邊才產生的，而不是有一個很旺的東西在那邊，是被迫產生的現象。兩、三天以後，講座結束了，我走我的陽關道，你走你的獨木橋，這個地方沒有人了，熱鬧現象消失了。
像昨天晚上，我先來看看講堂的環境，我一個人站在這暗暗的地方，就有一種孤寂感。只有我一個人在這邊，東看看西看看，沒有其他人，晚上十點多了，我就走走看看，有一種孤寂感。可是現在大大不相同了，現在這麼多人在這邊很熱鬧，尤其看到很多未來的領袖。各位是不是未來領袖？那天有沒有去聽「未來的領袖」？未來領袖，就是說你時時刻刻心地很善良、很慈悲、很有智慧、很精進求知、很有人緣，這就是未來的領袖。
要記住這句話：「每一時每一刻、每一個環境，都是我們修行最好的教室。」你吃飯，吃飯的場所就是很好的教室；你去工作，工作的地方就是很好的道場。我們身邊周遭所遇到的一切一切，都是我們人生最好的教室、最好的課程。不要以為說我要參加什麼課、要去上什麼課，不是！在你的見、聞、覺、知當中，時時刻刻都有很多教授來指點你，但是我們都忽略了。
我剛才從住的地方往下看到大海，第一次看到它退潮退到很低的地方，還有很多鳥在沙灘，跟前幾天看到的海差別這麼大，我就感受到那個無常性。怎麼大海會有這種退潮、漲潮，有時候又漲到岸邊，就給我很深的一種感受：世間無常！
所以《金剛經》有一句話：「一切法皆是佛法」。一切法都在展現無常無我，剎那生滅、因緣果報，不斷在演這個戲給我們看，可是每一生每一世我們都忽略了。佛法不是遠在天邊，而是近在眼前。近在眼前當中，最重要的是你要反觀自己的身心。我們的身心我們最瞭解了，你不必去請教醫生。
時時刻刻你就知道：我現在呼吸，有長有短、有快有慢、有粗有細。我了解我的呼吸，我了解我的感受，我了解我的情緒，我了解我的想像力，我了解我認知的能力，你不斷的去探討，生命就是六根、六塵、加上五蘊，不斷去炒冷飯，不斷去唱出愛恨情仇、悲歡離合，這個戲碼不斷的上演。
有一次在阿根廷，一個居士帶他朋友來，「師父！我的朋友沒有來過佛門，您看看他的相如何？」我說我不會看相。「那你看看他的手。」我說我也不會看手相。「出家人都會懂的，怎麼不懂？」他一直要伸手給我看，我只好看一看。實在上我也不懂，我不會看手相，也不會看面相。糟糕！怎麼辦呢？我的靈感來了，我說：「你的手左看右看，只有八個字。」他說：「哪八個字？」我說：「你最後會『妻離子散，家破人亡』。」他一下子臉變色了，「我的下場這麼糟糕？」我說：對。
他說：「那我的朋友呢？」他的朋友也伸手給我看。我叫他手掌這樣翻過來翻過去，這麼看一看，我說：「左看右看，你的下場跟他差不多，最後也是家破人亡、妻離子散。」
我跟他講「最後」，他們還是不了解我的意思。最後我們都會跟父母妻子兒女說一聲再見，是不是？無常嘛！但是，是不是這樣人生就沒有意義呢？不！很有意義。因為最後就家破人亡、妻離子散，所以你就好好的去疼愛家人，時間不多囉。結婚幾十年了，再過幾年就老病死，你現在趕緊去疼他、愛他、尊敬他、瞭解他、保護他。
佛陀說「無常」，你會很珍惜你現在擁有的家庭，你會很珍惜你現在擁有的家人。如果不珍惜的話，你就花天酒地，家庭就亂糟糟的。因為無常，所以你會精進，你會珍惜，生命是這麼短暫，趕緊誦經、拜佛、研究、做善事、研究知識，否則的話在社會上不能生存。
佛陀一再強調「一切法皆是佛法」。如果你不去深入的話，一切法皆是煩惱法，你看到的、聽到的，所有見聞覺知，你就產生一大堆的愛恨情仇。完了，你養成這個惡習了，生生世世很多麻煩的問題會不斷的出現。
在吉隆坡有一個老信徒，「師父！我誦這麼多經，也念這麼多的佛，我見到出家人也一個一個供養，但是老天爺對我真的是很折磨，太不公平了！」我問為什麼。他說：「我被人騙錢了。然後我身體也生病了，這裡痛那裡痛，病也治不好。誦這麼多經，念這麼多的佛，做這麼多善事，可是我的下場很糟糕。」他感到憤憤不平。
我說：世間的事情，事出有因，佛法說「因緣」。你是不是貪人家的利息？你貪人家的利息，人家就把你的本吃掉了。你沒有智慧，該投資的你不投資，不該投資的你投資了，你做外行的事情，當然你的錢被騙了。這還不是由於你一念的貪心嗎？然後，你一大堆的病，病從口入，也是你不懂得吃，你亂吃，吃出病來，才怪佛陀沒有保佑你。
我說：「你早上起來，是不是喝一大杯水？」「對啊！醫生說要多喝水，我就一大早起來，500cc一大碗，還放鹽巴，這麼喝進去。」我說：「那已經把你的元氣傷了。」「早上起來口乾舌燥，一定要喝水。為什麼不可以喝水？」我說：「早起不可以喝水，因為陰陽相沖。早上起來口乾舌燥，是表示你的陽氣在上升，這個時候你倒一杯水進去的話，一定會生病。」
我說：「你吃飯的時候有沒有煮湯？」「當然要湯，沒有湯怎麼吃？」我說：「吃飯喝一大堆的湯，湯湯水水的，叫做禍水。你喝了一大堆的禍水進去，不生病才怪。」
「你是不是喜歡喝咖啡？」「師父怎麼知道我喜歡喝咖啡？」「我看你有一點彎腰駝背，身體腰痠背痛，你缺乏鈣質了，所以我知道你喜歡喝咖啡。」「師父！沒有咖啡，人生是黑白的。喝了咖啡很舒服啊！」
我說：「喝咖啡你放糖嗎？」「當然放糖。」「都被我猜中了！吃糖吃糖，你就越荒唐。你不懂得吃，吃出病來，再怪佛陀沒有保佑、老天爺無眼，這個就是沒有智慧。」
＊智不知境，境不知智
「智不知境，境不知智」：在我們眾生內心裡面，有一個主觀的我、主觀的智慧、主觀的知識，我了解這個境界，我了解這個常識。我們眾生都是二分法，有一個「主觀」、有一個「客觀」的世界。在世俗諦來講的確要這樣說，但是從勝義諦來講的話，智不可得，境也是不可得。
這是先講到文殊菩薩問覺首菩薩，接著覺首菩薩就把我們心裡想了解的問題全部都呈列出來了。
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＊用心諦聽
時，覺首菩薩以頌答曰：仁今問是義，為曉悟群蒙，我如其性答，惟仁應諦聽。
覺首菩薩說：仁者啊！你真的是很慈悲，替未來的佛弟子問這麼多的道理。你替後代的眾生問這麼多甚深的法義，這是因為你的慈悲，為了「曉悟群蒙」，為了讓未來的眾生能夠有所覺悟。那我就「如其性答」，如其法性，依據諸法的實性來回答。「惟仁應諦聽」，希望仁者你應該諦聽，善思念之。
我發現我們這個社會很缺乏的就是這個「諦聽」。丈夫在講話，太太聽不進去，就吵起來了；太太在講話，先生也不好好靜下心來聽聽看，結果吵架了。這個社會就是缺乏諦聽，了解別人講的意思是什麼；你都沒有聽清楚，沒有了解之前你馬上反應，一定會出問題的。對方會覺得你誤解我了，這一個誤解，麻煩產生了。
講一個笑話給你們聽，你們才不會打瞌睡。有一個小學校長退休了，他說：「師父！我退休了，怎麼辦呢？」我說：「你要繼續當校長。」「我已經退休了，怎麼繼續當校長？」我說：「是微笑的笑，smiling ，你要繼續當笑長。」
「哎呀！我笑不出來啦。我那個先生脾氣很暴燥，天天說我這個不對那個不對，什麼事情他都嫌東嫌西的，雞蛋挑骨頭，我怎麼笑得出來？」
我說：錯了！你要諦聽，還要微笑。當你諦聽、微笑的時候，他講你什麼、罵你什麼，你當作是一個很好的教授來指導你的課業，所以你要用微笑去接受他。這個時候你還要注意你的心，注意你的呼吸，我在吸氣、我在吐氣。你把他想像成是佛菩薩派來的，他是最好的教授。那自己呢？是念哈佛大學，是『哈佛』的學生。
先生罵你的時候，你不要跟他頂嘴，你就想這是哈佛大學最好的教授，你要很恭敬的諦聽。諦聽什麼呢？諦聽你的心，諦聽你的呼吸————我在吸氣、我在吐氣，呼吸是長短、快慢、粗細，我都能夠清清楚楚。你要面帶微笑，用感恩的心，這麼好的教授是佛菩薩派來的，你要恭敬。
後來這個先生就覺得奇怪，過去兩個人講沒幾句話就吵得不可開交，怎麼最近到獅頭山以後，回來就改變了？就問太太：「奇怪！我們以前常常吵架，怎麼最近我罵你，你就是在微笑？是什麼讓你這麼改變？」
太太說：「師父說你是哈佛最好的教授，我們求覺悟的人都是念『哈佛』的，所以我要注意我自己的身心，我用感恩的心。」
過一陣子這個校長來山上了，「師父！我就用你這個方法，效果很好。一直到現在我先生都沒有再罵我，他不好意思了。他每一次罵我的時候，我就對他微笑，我就注意呼吸。他拼命罵、拼命罵，最後沒有話好罵了。」一個手掌沒聲音，兩個手掌碰在一起才有聲音，了解吧！
我們這個時代，「諦聽」很重要。師父在講什麼，你要認真的聽，言外之意是什麼；先生在講話，他講的意思是什麼；太太在講話，她有什麼苦惱你要聽出來。當你能夠諦聽的時候，他感受到你的關心，他內心的苦惱就沒有了，就化掉了。
一對夫妻老是吵架，有一次兩人鬧離婚，來找我了。我說：「這個先生你是做什麼事業？」他說：「我是在做建築的，就是建築房子啦。」我說：「你請建築工人一天多少錢？」他說：「一天工資要幾千塊，過年還要送一些禮給他們。」我說：「你眼睛閉起來想想看，你太太幫你生孩子、幫你洗衣服、幫你煮飯，有沒有領薪水？」他說：「還要什麼薪水，我給她飯吃就好了。」我說：「不對喔！你生病的時候誰照顧你？」「對喔！我生病的時候，她二十四小時照顧我。」「你去請一個人照顧你二十四小時，一天要幾千塊你知道嗎？她一毛都不拿，幫你煮飯、幫你生孩子，你生病了還照顧你，你想想她的好處。」
然後太太呢？我就跟她講：「你天天在家裡，是不是很忙很辛苦？但是你先生在外面也很辛苦，他賺的錢也是拿到家庭來用，所以你們兩個要相互體諒對方的辛苦。」
我說：「這個時候我告訴你們兩個一個祕訣，現在你們兩個人手握著手。」我就叫他的丈夫，「你先說吧！你眼睛閉起來，眼睛閉起來想，想像她多麼辛苦，幫你洗衣、煮飯、掃地、拖地板，還生男育女，你生病的時候二十四小時照顧你，你去想這些。」
他想一想，說想好了。我說：「對著你的太太講一句話，『我愛你！我永遠愛你、保護你。』」哇！他太太哭了，因為這句話她好久就想聽的，現在她聽到了，感動得哭了。
我說：「你這個做太太的也要對先生講，『感謝你！在外面這麼辛苦賺錢，我永遠都會把這個家庭照顧好，我永遠會把這個家整理得很乾淨、很整齊，讓你回來的時候，家庭很溫暖。』」本來要鬧離婚的，最後兩個人牽著手回去了。為什麼？諦聽。諦聽很重要！
這個地方覺首菩薩就說「惟仁應諦聽」，惟願仁者你應該好好的諦聽。各位！你們有沒有諦聽？我看都是有諦聽，沒有打瞌睡的，不錯啦。所以聽經聞法，一定要把你過去的成見、過去所聽聞的暫時拋開，就在這個經本上所說的道理，我們來仔細地共同研究。
＊諸法無體性
諸法無作用，亦無有體性，是故彼一切，各各不相知。
我們看到的世界有高高低低，人有高低美醜胖瘦、是是非非、恩恩怨怨，各有各的作用，怎麼會沒有體性呢？怎麼諸法沒有作用呢？作用太大了！來到妙香林，氣氛莊嚴，怎麼會沒有作用呢？有它的體性，有它的作用。為什麼這個地方說「諸法無作用，亦無有體性」？這是從勝義諦來談。「諸佛依二諦說法」，有的時候是站在「空」這個立場來說明一切法不可得。有的時候是站在諸法的「相跟作用」去說。
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