跟師父一起讀金剛經-01

普獻法師講述  2016-07-25，於元光寺

仗三寶的威德，也是諸位累世累劫的善根因緣，我們今天一起來研究《金剛般若波羅蜜經》。這部經經文不是很長，三千多個字，但是它的義理甚深，甚深微妙法，從發心、修行、到證果，有明確的方向指示，對修行來講是非常重要的一部經。

釋經題

首先講到經題，有兩種譯經方式。玄奘大師翻譯的《大般若經》裡面也有《金剛經》，但是他翻成「能斷金剛般若波羅蜜經」，金剛是指煩惱，我們的煩惱像金剛很難斷，你想安心念佛，可是心又靜不下來，胡思亂想。我們現在讀誦的是鳩摩羅什翻譯的，他翻成「金剛般若波羅蜜經」，金剛是指智慧，智慧就像金剛能夠斷一切煩惱，能破一切執著。就是翻譯的時候，在經題上這是一個最大的差別點。我最近念《大般若經》，它的經文念起來比較生澀，但內容大致一樣，只是他講的金剛，一個是指煩惱很難斷，一個是講智慧能夠破除一切煩惱。

接著來研究「經」。我們說三藏是指經藏、律藏、論藏。一般來說，經就是佛說的；當然也不一定是佛說的，弟子們在說的時候，佛印可的也算是經，像《華嚴經》裡面也都是菩薩在說，佛在旁邊聽，佛認為可以就是算經。所以經不一定就是佛親口所說的，入佛法相就是經，跟佛所說的道理不違背的都稱為經。天人也可以說經，修道人也可以說經，他只要不違背三法印——諸行無常、諸法無我、寂靜涅槃，也是稱為經。

一部經這麼長，我們要怎麼去了解它呢？經，印度人講修多羅，sutra，修多羅「次第所顯」。次第所顯，就是提綱挈領的，這一段在說什麼，下一段又是說什麼，這一段又是屬於那個綱要，它的次第很重要。所以我們要研究《金剛經》一定要把次第弄清楚，你按照這個綱要才能了解一部經。我們的講義就是依照印順導師的著作裡面所寫的綱要。

毗奈耶「因緣所顯」，毗奈耶是律的意思。佛陀制戒，是因為某一個人犯戒了才制一條戒，另一個人犯戒了又再制一條戒。因緣所顯，就是在某一個時空當中才制定這個戒律，所以研究戒律的話，就是要了解佛陀制戒的因緣是什麼，它的精神你才能把握。

阿毘達磨「性相所顯」，阿毘達磨就是論。論就是弟子跟佛之間來辨明世間的真相，或是弟子跟弟子互相在辯論的。所以我們研究論的話，就是要了解有些地方是講諸法的性（體性），有些地方是講諸法的相。講體性，當然是一切法皆空；講相的話，有形形色色，那就很仔細的分別，譬如說我們的心有阿賴耶識、第七末那識、第六識、五識等等，這就是講相。

所以研究經律論我們記住三個原則：經是次第所顯，要了解一部經的話，它的綱要很重要；律是因緣所顯，因緣時節當中才顯出這個戒的精神，制定的因緣是什麼；論是性相所顯，有些地方是講諸法的體性，有些是講諸法的相跟作用，這是研究經律論三藏時最基本的概念。

核心：破而不立 

我覺得《金剛經》最大一個特色就四個字：破而不立。

整個世界的這些有智慧的人，一般講哲學家。哲學，philosophy，就是「愛智」的意思。他愛智慧，認為智慧可以了解宇宙人生，所以哲學被稱為愛智之學。我們看到現象界林林總總這一切表相，事實上都是一種暫時的假相，但是世間人的習慣就是在表相的背後總要建立一個什麼，宇宙萬事萬物的根源是那裡，是從那裡產生出來的。科學家的話，萬事萬物這麼多的表相，它的背後就是原子、質子、電子、中子……，一定要建立一個什麼子。歐洲一個科學研究中心用幾萬伏特去讓電子跟電子對撞，一對撞後產生火花，拍照起來，他說這個就是宇宙的本源，無以名之，叫做上帝的粒子。

宗教家的話，就會去假設在宇宙萬事萬物的背後根源是形而上的，譬如說神或是上帝，以現代名詞來講叫做第一因。自古以來我們就想解釋這個宇宙人生萬象的本來面目，用最簡單的方法就說宇宙的本源叫做上帝，上帝創造萬事萬物，一切都是上帝創造的。現在我們不說對或不對，就是世界上有這種思想。

在我們中國也有神這種觀念，我們說玉皇上帝總管人類的一切，他就是人間禍福的總源頭。在中國還有一個觀念叫做陰陽學說，他覺得人有男有女，有陰有陽，那陰陽的最初最初是什麼呢？叫做無極。無極生太極，太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦就生萬物了。就是憑我們人類的想像，去假設宇宙的本源有一個什麼無極、太極，然後變化成陰陽、四象、八卦，最後產生萬事萬物。

依佛法來講，這個都是我們有限的心量，很武斷地去假設世界有一個什麼本源，在現象界的背後總要建立一個什麼。《金剛經》就不一樣了，它是「破而不立」，世間上凡所有相都是虛妄，連你想像的神、上帝、太極、無極，佛陀說這都是虛幻不實在，是我們憑空想像出來的。所以《金剛經》裡面它只是破，破除我們對萬象的執著，你破除一切執著以後，你才能真正了解生命的本來面目。我常常講，掃除了一切偶像的崇拜，你才能見到生命的實相。

這部經裡面也講實相，它怎麼講？「實相者即是非相，是名實相」。宇宙間萬事萬物的本來面目，我們無以名之，不得已建立一個名詞叫做實相，但是實相也是非相。有時候把「實相」又把簡化成一個字，叫做「空」。空的意思不是說空空洞洞什麼都沒有，意思是教你斷除所有的執著，空掉你所有的想像，這樣子才能知道宇宙人生的本來面目。

佛陀認為，我們一切痛苦是來自於我們對生命、對宇宙人生有某種錯誤的認知，這種錯誤的認知就是我們一切痛苦的根源。那我們進一步就會問：為什麼會有錯誤的認知？就是我們被萬象所迷惑了，對萬象有所迷惑時，痛苦就這麼產生了。所以經典講「迷惑受苦」，苦不是誰給我們的，不是神給我們，不是佛菩薩給我們，都不是；是你對身心世界不能正確理解，你被它的外相、表相迷惑了，苦就會跟著而來。

那麼《金剛經》就是破一切假相，讓我們了解諸法的實相不是我們想像的大小方圓、青紅赤白、數量多寡、品質好壞、存在的有無，這些概念你都掃除乾淨，你就見到生命的實相。見到生命實相的人，就叫做轉凡成聖，就是聖者。所以《金剛經》最重要的一個觀念，就是掃除我們一切的幻想、對萬象的執著，你才能真正了解什麼叫做金剛經，你有這種智慧的話，你就能夠掃除一切的執著。

世間有一種東西叫金剛，譬如玻璃很硬很硬，我們用金剛石這麼一劃，玻璃就裂開了。經典裡面常常用「金剛」兩字來形容智慧，智慧能夠掃除一切萬象的執著，斷除一切的幻想，這是最寶貴最寶貴的。所以《金剛般若波羅蜜經》就是說，人最重要最重要的是般若智慧。

順便提一下子，我們講般若智慧跟世間的知識不太一樣，世間的知識都是相對性、片面性的，譬如士農工商有士農工商的種種理論，文學藝術有文學藝術的另外層面，不管怎麼樣子這些都是相對性的，沒有絕對性。你看畢卡索的畫就像小孩子畫的童畫一樣，現在一幅畫價值幾百萬美金，當然它表現的意境是很高，隨人去解釋的。反正世間這一切都是人類的意識、感情投注以後，才產生它的價值。

世間的知識是片面、片段的，某一個時空當中認為是對的，某一個時空又不對了。尤其是科學界，最初認為宇宙的最小的單位叫做分子，再經過一段時間研究就叫原子，再用機器分析或者是理論推析，原子也不是最小的，還有中子、質子、電子，一直研究再研究，一個時段以後就否定前面的。這是知識，後後一定會否定前前，後來的否定前面的。無論是社會科學也好，哲學也好，以前面的為基礎，在不同的時空當中它就不斷的變化改變，所以知識是一種片面性的認知。

那我們講的智慧呢，它是過去如此，現在如此，未來如此，永遠不會改變的。譬如說「諸法皆空、諸行無常、諸法無我」，這些道理是過去如此，現在如此，未來如此，東西南北任何時空它永遠不改變，這個是智慧。智慧能夠讓我們釐清對外在事物的執著。在我們的知識裡面，有一個主觀的我，有一個客觀的世界，有實實在在的我，有實實在在的世界，這種實存感我們稱為無明。要破除無明的話，就是要靠般若智慧。

在我們眾生的認知世界，時時刻刻我們永遠不會忘掉的是什麼？有一個主觀的我，有一個客觀的世界。主觀的我跟客觀的世界當中，我們怎麼去認知呢？透過時間跟空間。譬如「這張桌子是我買的」，你看，有沒有主觀的我？「我買的，木匠做的」，主觀的我跟客觀的，馬上產生了。那我們現在要了解這張桌子的話，你就會問我桌子什麼時候買的，我說二十年前，這樣你就了解二十年前買的桌子現在已經變成舊的了，這是時間。接著，你又問我這張桌子長寬高幾尺，我說寬五尺、高三尺，這是空間，你就有一個概念了。

我們離不開主觀的我跟客觀的世界，然後我們從時間、空間更詳細了解事事物物，「主、客、時、空」，這就是我們了解世間的方法。我們因為都是用實實在在的觀念去理解，那就在無明的世界。所以《金剛經》講「無我相無人相無眾生相無壽相」，它就是要破除這四相。無我相：五蘊皆空，沒有實在的一個我，無我。人相是客觀的世界，眾生相是空間，壽者相是時間。無論是主、是客、時間、空間，這些都是一種幻象。

《金剛經》裡面一再強調無我相無人相無眾生相無壽者相，到底是在講什麼？事實上就是講宇宙的本來面目，不是你用想像假設去認知，這是要靠你的智慧去親自證悟。真理不能憑想像，它是實際上很親切證悟的一個境界，聖者就是證悟到這個境界，我們說「見空成聖」，見到諸法空相的人就是聖人了。

可是聖人要不要吃飯睡覺？還是要。所以《金剛經》一開始就講「爾時，釋尊食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食，於其城中次第乞已，還至本處，飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐」。吃飯的時間到了，佛陀到城裡去托缽，吃飯完了，腳洗一洗，然後打坐。經典為什麼要講這些？就是告訴我們，你以為修道就是盤腿打坐叫修道，不是這樣子的。

在我們眾生來說，日常生活中行住坐臥，每一時每一刻我們都落入了這種主客時空，實實在在的事項當中，所以在我們見聞覺知的當下，就產生了愛憎取捨，這個我喜歡，這個我不喜歡，這個我很喜歡我很執著，這個我很討厭我不要，我們都是在愛、憎、取、捨的日子，人生過得很痛苦很痛苦，這是我們的凡夫相。所以這個地方很強調就是說修行並沒有離開生活，行住坐臥、舉手投足，這一切都是修道的關鍵點。

我們時時刻刻以主觀的我來看這個世界，馬上就是一個實在的我、客觀的世界，然後產生我喜歡、我不喜歡，我貪愛、我排斥，馬上情緒就這麼翻湧波浪濤天，這種生活不是理想的人生。所以佛陀會特別講《金剛般若波羅蜜經》，有他獨到的遠見。就是眾生始終都是生活在無明的世界，這是很悲哀的一件事情，佛陀來到世間，就是要開示世間萬事萬物的真相，那我們去悟入真相的時候，當下生命整個就改觀了。

我們講說這部經，最主要是要我們有這種智慧，如金剛的智慧，能掃除一切我相執著。現代人喜歡韓國的叫做哈韓，喜歡日本的叫哈日，那我們呢？我說我們是「哈佛」的，佛是覺者，掃除一切妄想執著。

經就是永遠不變的真理，過去如此，現在如此，未來如此。有些地方講經者鏡也，經像一面鏡子照我們的內心，內心當中有什麼執著，你貪愛什麼、執著什麼、討厭什麼，用經你可以看清自己的內心世界。經還有一個意思是道、路，譬如說這個地方整個都是石頭雜草，你走不過去，但是你用壓路機把它壓平的時候，你走過去很方便。所以經者徑也，就是道路的意思。通過對經的理解，你生命的道路就平平坦坦的，你的人生就不會在愛憎取捨中翻翻騰騰、波濤萬丈當中過日子。 

譯者鳩摩羅什 

這些經典以前是用梵文、巴利文等古文寫的，然後有些大德，像唐三藏、義淨法師，他們到印度去取經回來，回來後要翻譯，翻譯的人就叫做譯者。譯者有好多，玄奘大師是其中最著名的，還有實叉難陀，《華嚴經》就是他翻譯的。本經是鳩摩羅什所翻譯的，也是很著名的翻譯家。他的歷史我們簡單講一下。

鳩摩羅什七歲就跟隨母親一同出家，他原來是學小乘的，後來一個大乘法師跟他講授大乘經典，經過反覆辯難，他終於放棄小乘立場，開始轉向大乘。他的母親曾經跟他講：「你如果到東土去，你可以弘揚般若法門，可是你有很多災難；你都不出國的話，你在這邊就平安過一輩子。」鳩摩羅什回答：「假如我能夠使佛陀的教化流傳，雖然我會受到眾多苦楚，我也沒有絲毫的怨恨。」結果他來到中國的時候，真的是遇到很多很多的麻煩。

當時中國是姚秦時代，前秦苻堅聽說西域龜茲國有一個高僧，就派他的部將要去請他來。龜茲國說：不行不行，高僧被你請去，我們國家就完蛋了。所以苻堅就派軍隊攻打，要把鳩摩羅什搶過去。鳩摩羅什跟國王講：為了國家，你就讓我到東方去弘揚佛法，你也功德無量；你不讓我去的話，他們來打我們會殺死很多人。出家人慈悲為懷，你就讓我去吧。國王只好答應了。

前秦苻堅就派呂光去把他請回來。回來的途中，呂光率軍在山下紮營休息，鳩摩羅什就跟他講：「你在這邊很危險，趕快把兵將調離遷移到山頂，否則大雨來的話，大家都會死在這個地方。」呂光不理睬，心想你是一個出家人，你懂什麼！結果當天晚上下大雨，山洪暴發，兵將死亡數千人，這時呂光就對他很尊敬。

當大軍到達涼州，傳聞苻堅已被殺害，呂光就自立為帝，國號涼。直到後秦興起，記起以前苻堅曾經派兵去請高僧鳩摩羅什，於是派兵攻打西涼。後秦國王就封鳩摩羅什做國師，並敦請他去翻譯佛經。

後秦國王也有優生學，他想這麼有智慧的人，天文地理什麼都知道的人，如果流傳後代多好，就逼迫鳩摩羅什接受宮女。「國師！這幾個宮女你把她傳種接代，給我們國家造福吧。」因為以前國王都是土霸王，你不聽的話他就殺死你，羅什大師接受以後，他就另外跟這些宮女住在一起。他晚上就盤腿講道理給那些宮女聽，人生的目的不是在追求飲食男女，這些都是無常的，這些宮女都跟他一起修行了。國王這樣左等右等，怎麼都沒有生小孩呢？覺得很奇怪。

其他出家人也覺得很奇怪，師父怎麼單獨跟幾個宮女住在一起，大家就對師父不恭敬，「師父跟宮女住在一起，他講的話我們不要聽了。」國師有他心通，有一天他拿一堆鐵針，他說：「如果你們能學我將這些鐵針吞下，就可以學我的行為。」他就把鐵針一口一口這麼吃，大家看得都怔在那邊，國師竟然把針吞進去！「羅什吞針」故事是這麼來的。

他說：「你們不要以為我跟宮女住在一起，我是不得已的，必須藉皇帝的力量來翻譯經典。你們不要想得太多，我們是清淨無染的。你們好好謹守戒律，這麼好的經典你們要弘揚下去。」

鳩摩羅什園寂之前共譯出經三百餘卷，他說：「如果我講的每一句話都是真實的，我所傳譯的經典沒有錯誤，我死了你們把我火化，我全身被燒光光，但我的舌頭不會爛。」真的後來他圓寂火化了，就留下舌頭。

民國初年的太虛大師一生為佛教奔走，很多人要殺他害他，他都無所謂。他死後，全身一火化，什麼都燒光光了，但是心臟燒不爛。因為他一心就是為佛教、為眾生、為國家，所以他死後就有這個現象，就是留下一顆心臟，我們稱為心臟舍利。民國初年的我們佛教界就有這麼一個高僧，印順導師就是他的學生，而我們現在研究的這本講記就是印順導師的著作。他親近太虛大師後，思想受到啟發，把《金剛經》做註解，由演培法師紀錄。

我在新加坡親近過演培法師。以前我受戒的戒師，教授和尚就是演培老法師。演培法師說：「釋迦牟尼佛八十歲就入滅了，我八十歲我要走。」他講這句話，我們想講一講就算了，奇怪的是八十歲他真的就走了，這個願力很不可思議。但是我不敢跟他一起吃飯，跟他吃飯很痛苦，為什麼？「你來了，難得難得！」菜一直挾到你碗裡面，一直挾一直挾，你一定要吃，你不吃他不高興，最後吃得肚子飽飽脹脹。我說：「我跟你一起吃飯，我吃一次我就不敢了。」

印順導師很多的著作就是演培法師跟續明法師紀錄下來的。我跟他們的因緣也很深，我出家的時候就到了印順導師的道場：福嚴精舍，我想在那邊出家，可是因緣不成，後來常覺法師就介紹我到台北臨濟寺，跟新加坡的上廣下義老人家，他來台灣傳法，在台大演講，我就跟他出家。後來我每天都會去受持背誦這部經。

來到獅頭山沒幾年，交大跟清大聯合請我去講《金剛經》，我也傻傻地就答應了。我這個人就是這樣，糊裡糊塗的，人家請我講經我就講，可是我看都沒看過，我趕緊的，還有一個月要演講，我就天天讀天天讀，一直念一直念，就這樣子有一點心得了，就上台去講。這個是我跟《金剛經》的不可思議因緣。所以我常常告訴各位，你想記住一部經的道理的話，很簡單，你就講給人家聽，知道嗎。你要講給人家聽，你就會很認真去研究，研究以後你把心得講出來，你永遠就不會忘記。你去講給別人聽，你的記憶會很深。這是我一點點小小的心得，提供各位。 

序分：隨時都是修道最好的時空 

通常我們講經就是有序分，序分就是有說法主、有聽眾、有時間、有地點，還有種種的機緣成就，叫做六種成就。印度計算時間的方式跟其他國家不一樣，所以經典裡面大部分都沒有註明是幾年幾月幾日，它都是寫「一時」，意思是說機緣成熟的時候。有說法的人跟聽法的人，就在那個時空當中，機緣成熟了，佛就說這部經。

爾時， 世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食，於其城中，次第乞已，還至本處，飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。 

第一段經文是發起序，就是這部經的因緣發起是如何。

「爾時」，有些地方寫「一時」，像《阿彌陀經》是「一時，佛在舍衛國……」，也就是機緣成熟的時候。「世尊」，就是「世」間最「尊」貴的人，他的福德智慧圓滿。「食時」，那個時候剛好是吃飯的時間，釋迦牟尼佛「著衣持缽」。通常我們要到外面一定要搭三衣，在當時印度是三衣一缽。在什麼地方呢？在「舍衛大城」，這是地點。入舍衛大城做什麼呢？乞食。當時的印度修道人，不管有錢沒有錢，你所有財產拋棄給在家人了才來出家，你要怎麼過日子呢？因為當時印度的風氣對修道人非常非常景仰，你放棄一切，專心修道，所以當時的風俗是修道人一天托缽一次。

「次第乞已」，不分貧富次第行乞，經過三個家仍托不到缽的話，你今天就不要吃了，就空缽而回。經過三家都沒有人來供養，你趕快調頭回到精舍去修行打坐。如果你的德望好，種種德行很好，供養的人就很多，一家你就吃不完了。大家托缽回來，坐下來念念供養咒，一個共同儀式後，大家就吃飯了。吃剩下的要拿到外面去，外邊有野狗野貓，就布施給牠們吃。 我二十七歲去泰國時，我覺得奇怪，怎麼寺廟旁邊到處都是野狗？因為以前沒有冰箱，出家人吃不完的東西就倒在寺廟外給野狗吃。你到泰國會看到很多奇怪現象。

吃飽飯，做什麼呢？閒聊喝茶嗎？不是。要把衣缽折疊好，然後腳洗一洗。當時的人都是打赤腳，他打坐的地方是用毯子，坐具怕弄髒，就腳洗一洗，把坐具舖好就這麼坐了。

第一段經文很簡單，就是吃飯的時間，釋迦牟尼佛帶著這些弟子們到舍衛大城去乞食，然後回來了，大家吃飽飯，把缽洗一洗，衣服也弄好了，洗洗腳以後，就敷座而坐。看似很簡單的幾個字，有很深的道理。

我們眾生身口意是不能統一的，你現在坐在這個地方，可是你的心在家裡，心到外面去了，你心裡有牽掛，你的身心不能統一。這個地方就告訴我們，行住坐臥、舉手投足的當下，你都要正念分明，正念正知，時時刻刻你的身心是百分百的統一去做一件事情，對這個事情前後來龍去脈你清清楚楚，你做的當下只有做，沒有其他概念了。

但是我們一般人呢？一面吃飯一面看電視，一面又想等一下要做什麼，想前想後，想東想西，你嘴巴是在吃飯，可是你的心沒有在吃飯，心很散亂，這是眾生的毛病。然後你吃的當下，覺得這個好吃、那個不好吃，這個有營養、那個沒有營養，一大堆的分別妄想心又來了。好吃的就想多吃幾口，不好吃的丟掉它，愛、憎、取、捨，我們眾生的心態就是這樣子。

所以一開始經典就很簡單的講，釋迦牟尼佛吃飯的時候去托缽，托缽回來，大家吃個飯以後，把缽洗一洗。洗缽有什麼意思呢？有意思的，你洗缽的時候，你的心念在想什麼？你一直在想今天東西好吃不好吃，我去托缽化緣的時候，那裡面的人長得很莊嚴，你想了一大堆。你一面洗缽，一面想著外面的世界，這個不是在洗缽。你洗碗的時候，你很認真的洗，平心靜氣、身心統一的狀態下把缽洗乾淨了。

每一個動作、每一個思想、每一個念頭，都結合在一起，這是修道的一個基本方法。

一般人修行，以為是說我持多少咒、誦多少經、念多少佛號，我就有多少功德，我消多少業障。可是釋迦牟尼佛當時的修行方式不是這樣子，就是隨時隨地你的身心是在統一狀態，百分之百的統一狀態當中去做一件事情，去完成一件事，在做的整個過程中，你沒有什麼愛憎取捨的念頭。

也就是說，修行是跟生活結合在一起，而不是說修道是修道，生活是生活，世間人把它打成兩節。什麼兩節呢？我打坐修行，這是做佛事；我洗衣煮飯，我上班賺錢、照顧子女，這是俗事，把俗事跟佛事分成兩節了。所以在家人常常說：「你們出家人真好，整天都是在修道當中，我們在家人結緍生子，子女問題、婆媳問題、工作問題一大堆，我們怎麼去修道！」他以為修道是誦經拜佛打坐而已。不是的！

你結婚生子、孝敬公婆，你開車上班去賺錢，你的目的何在？說來說去也就是要利益眾生嘛。你去賺錢，對社會也是一種貢獻；你賺了錢，讓你的公婆、爸媽、妻兒安定生活，這不就是度化眾生嗎。令眾生歡喜，即是令如來歡喜。你不會說我賺了錢，我要多麼享受，吃遍世界、看遍世界，這麼吃喝玩樂。你賺了這個錢，你是要孝敬父母，供養你的父母妻兒，給他們好的生活、好的教育。

所以，佛事不離開俗事，俗事也離不開佛事，即俗而真，即真而俗，這是第一段開始就顯示這個道理。不要以為修行就是拿著經典這麼念，不是的。人跟人之間的相處，你對人、對事、對物，你是不是清清楚楚？有沒有智慧？有沒有悲心？有沒有正知正見正念？叫做不二法門，不把世俗跟出世間的這些割成兩節。有些寺廟的山門會寫「入不二門」，因為我們始終生活在「二」的世界——這個人很高或很矮，這個人很胖或很瘦，這個人是男的或女的，這個很帥或很醜——我們生活在一個相對的世界，這就是眾生的毛病。

所以經典一開頭告訴我們，修行並沒有離開現實人生，要在現實人生中，去了解認知以後，去超越它。你看我們出家人還不是每天要上淨房、要洗澡、要洗衣、要掃地，人來人往我們要打個招呼，要端杯茶供養他。你說這是俗事一堆？不是的，這些俗事就是佛事，佛事也不離開世俗，我們學佛的人不要把它打成兩節。

這是一開頭，我們要了解金剛經，它的精神是讓我們時時刻刻都是在修道的時空當中，你當下就遠離許多的煩惱。否則，你覺得很麻煩，出家還要掃地，還要種菜，還要怎麼怎麼，你這麼想就麻煩了。一個人什麼都不動，那就住醫院打點滴過日子，那更痛苦了，是不是。所以，即俗而真，即真而俗，真俗不二，這是《金剛經》最重要的一個思想。就是時時刻刻、隨時隨地都是你修道最好的時空環境。（2016-07-25，於元光寺）