文殊師利菩薩來問覺首菩薩，說：「心性是一，云何見有種種差別？所謂：往善趣惡趣，諸根滿缺，受生同異，端正醜陋，苦樂不同。」
＊往善趣惡趣
往善趣、惡趣，佛經裡面的名詞叫做「引業」———引導我們在六道當中去投胎轉世的那個業力。投胎轉世以後，就大大不相同了。心性是一，見聞覺知功能都一樣，可是我們投生的地方不同，即使投生到人道，我們的「滿業」也不相同。所謂滿業，就是貧富、貴賤、長得高低美醜胖瘦，這一切一切就叫滿業。聰明、智慧、愚痴、習性，種種一切都是不同的。即使是同胞兄弟姊妹，同父母所生的，個性不一樣，一生遭遇不一樣，甚至事業、興趣完全不同。
我看過一篇美國的報導，很特別。有一對夫妻生了一個女兒，覺得只一個女兒太單調了，就想再多生一個、兩個來陪伴他們。誰曉得這一生生了幾個？你們猜猜看。一下子生七個。一胎生了七個以後，當時美國的總統甘乃迪還打電報跟他祝賀。這七個孩子的福報很大，沒有一個死亡，健健康康的。有一個有錢人就送他們一棟大房子，比妙香林佛學院更大的房子。這七個孩子再加上原來的一個，就八個孩子了，所以送了一棟大房子給他們。另外，一間汽車公司就送他兩部大休旅車；還有尿布公司就送給他們這七個孩子兩年所需的尿布；還有學校免費提供他們讀書，不用錢。這就是福報。七個一起來！
所以，我們投生到一個地方，你不要怪父母，要怪自己的引業、滿業。好的引業引導我們投生到三善道（人間、天堂、阿修羅）；如果是惡業的話，就投生到惡道地獄、餓鬼、畜生，那就不好了。善趣、惡趣，「趣」就是趨向那個地方，走向那個地方。它產生一種力量，你不得不去。
＊諸根滿缺
那麼，投生的地方，不管哪一道，有「諸根滿缺」的差別。「滿」是很圓滿，「缺」是有缺陷，譬如眼睛瞎、耳朵聾、手腳不齊，那是諸根有缺陷。以人來講的話，就是六根，眼、耳、鼻、舌、身、意，六根、手腳、身相圓滿與否。
在座的各位，你會不會常常覺得自己很遺憾長得不好看？哪個部位長得不好看？會不會這樣覺得呢？不會喔！眼睛能看、耳朵能聽、嘴巴能吃、手腳能夠做事，很幸福啊！
我常常講：什麼叫年輕？吃得、睡得、做得，就是人生幸福快樂了，尤其在座的，頭髮有些白了。請問頭髮白好不好？非常好。你能夠活到頭髮變白，有福氣啊。有些人頭髮黑黑就死掉了，所以，你能夠活到頭髮白色的時候，非常好。我五十幾歲的時候，自己理髮，「哎呀！怎麼有白頭髮！」起初還想把白髮一根一根拔掉，後來我想：不對！我能活到髮白，很有福氣。有些人十歲、二十歲走了；有些在媽媽肚子裡就被強迫拉出來死了，是不是？所以，我們這輩子能夠平平安安的活到六、七十歲，手腳還能動，真是很大的福氣。
一個人能吃、能喝、能睡、能正常的工作，我給他一個名詞，叫做年輕。一個人不能工作，躺在床上，要用醫藥、要人來看護，這個就可憐了，那叫老病死。不管他年紀多大，只要是躺在醫院裡面，那真的是很痛苦。所以在座的各位都是年輕，有沒有承認？承認就要鼓掌。以後千萬不要講：「哎呀！我年紀老了！」不能講這句話喔。你能吃飯，你能工作，你眼睛能看，能讀書、能看經，很幸運很幸運了。
我常常講：我們學佛的人就是最快樂的人。你越學佛是越快樂；如果你越學佛越煩惱，那你還沒有學佛。越學佛越輕鬆、越快樂，越能去關心你的父母妻子兒女，越能去關心別人、尊重別人，那麼學佛才是有基礎的。
諸根滿缺，不是父母帶給我們的，是我們自己的業力招感的。如果你這輩子耳聾，什麼原因會耳聾？前輩子父母親講話，你都不聽不接受。這樣瞭解嗎？你不要以為是我生病才耳聾。你為什麼會生病耳聾？就是前輩子人家講好話你都不聽，人家叫你不要做壞事，你認為是阻擋，都不能接受別人的忠告，那這種人這輩子得到什麼報應？耳朵聾。
如果前輩子嘴巴喜歡說人家的壞話，替人義務宣傳、免費廣告，去說人家的壞話，這一輩子會怎麼樣？猜猜看。（傳根法師說：會啞巴）正確的！如果這輩子你講話很清楚，你那個聲音有磁性，人家聽起來很舒服，你講什麼人家都相信，那就是前輩子你講的話，你是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者，所以這輩子你講話，人家聽到你的聲音，一聽馬上就感受到那種磁性。
我們能夠諸根圓滿，能夠見聞覺知，五官正常，就是很大的福報。又能夠在這一生當中相聚在一起來探討佛理、探討佛法，那真的是很大的福報。各位有沒有感覺自己很有福報？有，就應該鼓掌。是為你自己鼓掌，不是為我，我是不增不減。
所以，諸根滿缺是我們自己創造來的。我造了那個福報，我自然投胎到好的家庭、好的父母、遇到好的老師、遇到好的朋友同學、事業很順利、婚姻家庭很圓滿，福報是自己造的，這個叫「滿」。
＊受生同異
「受生」，就是出現生命的方式。在我們人來講，都是一樣父母親十個月懷胎，這個叫胎生。
有些是卵生，像鳥、雞、鴨、鵝，他們有卵（蛋），要孵蛋，孵了一個禮拜、兩個禮拜、一個月，生出來了，那叫卵生。有些是濕生，你看蚊子牠在水的地方產卵，就長出蚊子來了。只要有水氣，就能生存，它不需要父母親產卵去孵化，這是濕生。還有一種是化生。我們造了善業，造很大很大的善業，布施、持戒、禪定，這輩子呼吸停止了，就化生在天堂———四天王天、三十三天、忉利天、化樂天……，有三界二十八天。這裡死，就那邊已經出現生命，這叫化生。
如果做壞事的話，這裡一死，你就到地獄去化生。佛經裡面怎麼形容呢？說我們人在生的時候吃喝唱跳、做壞事，他要死的時候全身發熱，就想這麼熱怎麼辦，如果有一棵樹多好。然後他來到樹下，哇！這樹底下真好。他一個人覺得在樹下乘涼真好，可是就沒有伴，如果有一個異性來作伴該有多好。心裡一念，一個異性就出現了，就想去擁抱他，哪曉得一擁抱的時候就變成刀山劍林。投生地獄是這樣子的，不是讓你先看到恐怖的，而是讓你見到你生前最愛的東西。「飲食男女，人之大欲存焉。」這個時候化現出來的就是你欲望的一種需求，你沒有辦法控制了，你就受刀山劍林的這種痛苦。這裡死，不要經過父母就能生命出現，那叫化生。
胎生、卵生、濕生、化生；從形體來看，若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想、若非無想，這是《金剛經》裡面所說的「四生十類」。
受生，在我們人道來講，是父母親結合把我們生下來，這是大家都相同的。但還是有差別，有些人在母親肚子裡面要生不生的，拖好久的時間，那就要剖腹產。我看過紀錄片，說那個臍帶把胎兒的頭纏得緊緊的。人要生下來的時候，本來是頭先出來，但有些胎兒是腳先出來，聽過嗎？產婦很痛苦，折磨到這個母親真的是要命喔！
所以，母親生我這一天，不能說是Happy birthday，那是母親受難的日子，是母親最痛苦最危險，不是生就是死。一般人講Happy birthday，實際上是母親受難日啊！所以我們每年生日的時候，要記住誦《金剛經》、或者是《彌陀經》、或者是大悲咒，迴向給自己的父母。我的習慣是絕對不做生日，生日那天我都躱起來，以感恩的心誦《金剛經》迴向給父母。
台灣人有這麼一說，你慶祝生日的話，很容易就會死。台灣人有這種觀念，說生日不能做，一做，閻羅王看到，就會把你帶走。不是這樣子的！我很多親戚他們生日的時候就殺雞宰羊，幾百人幾百人這樣請客，那要殺多少雞鴨啊，一切因果都是要壽星來擔。很多老人他不懂，他沒有信佛學佛，覺得說八十歲生日了，就殺雞宰羊來大宴賓客，結果不久就走了。以後你們生日的時候，很簡單，你就到妙香林來拜拜菩薩、誦誦經，這樣會添福添壽。你千萬不要說我要大大的慶祝一番，要吃喝唱跳，那不行。
＊端正醜陋
我們的心性是一樣的，可是我們的長相就有端正、醜陋的差別。
「端正」，事實上是大家一種世俗的觀念。譬如太平洋有些島嶼上的人，他覺得女孩子嘴巴要大大的才漂亮，就把木盤子硬塞進嘴巴，讓嘴巴變大大的。非洲人認為什麼人最漂亮？頸脖子長長的，越長越漂亮，像長頸鹿最漂亮，所以他們每年加一個項圈掛在脖子上，讓頸子變得長長的。所以，美醜沒有一定的標準。
無論是男女老少，每個人只要發自內心的微笑，都是美的。每一個人發自內心的欣賞自己、肯定自己、尊敬別人、尊重別人。你發自內心微笑：「我能得到人身，而不是阿狗阿貓，也不是雞鴨豬狗，那我就很滿意了。我的手腳很勤快、能做事，我的雙腳能走路，我也很滿意了！」不管任何人，你只要發自內心的微笑，都是很美。你長得很好看，可是你愁眉苦臉，盡是想那些不如意的事情，眉頭緊緊鎖住，美不美？不美。
美、醜，我認為是從「人性上」來談；心地善良、積極的、樂觀的、時時能夠求知進步的，他的人性是美的；能夠尊重自己、尊重別人、包容別人、體諒別人，他的人性是美的。一個人如果自私自利，都是想到自己，妻子兒女有沒有吃飽他都不知道，有沒有痛苦他也不知道，這個就是人性的醜陋。讓別人的身心痛苦，這些都是醜陋的一面。
＊苦樂不同
苦、樂，是時時都會發生的。各位！你們現在坐在這邊苦不苦啊？板凳很硬，坐久了還是很苦的。事實上，苦樂是不斷地產生。經典裡面有一句話，說眾生「以新苦為樂」，以新的苦為快樂。譬如你們坐在這邊二十分鐘、三十分鐘，你認為站著最快樂；讓你站一個小時，你說躺下來睡最快樂；讓你睡十個小時，睡到腰痠背痛，你說我要去跑一跑比較快樂；你說跑最快樂，我讓你去跑一個小時，很累啊，你說坐下來最快樂。
所以，我們眾生是以新的苦為樂。佛經裡面講「諸受無常」，這個感覺不能永遠保存的。我們現在覺得很快樂，那個感覺不能保存，我們要不斷地接受新的刺激、新的改變，才會覺得人生真的很有意義。今天去美國，明年去歐洲，什麼時候又去台灣，不斷去改變，改變那個感受，你覺得人生很快樂。你把你的快樂建築在外在的世界提供給你的環境，那永遠沒完沒了，永遠沒有真正的快樂。
什麼是真正的快樂？一個人能夠回到生命的原點，歸零，你心靜下來了。經典裡面怎麼說？「淨寂光通達」。你的身心統一了，你靜下來了，這個時候在定的當中所產生的喜樂，尤其是在第三禪，第三禪最樂最樂。但還是要捨掉它，因為這個樂也是無常的，所以到了四禪的時候，「捨念清淨地」了。
我們講到「樂」，不只是生理上的樂，最重要是心理上的樂。我們瞭解生命的運作，心做得了主，而不去做六根的奴隸，不去做欲望的奴隸，不去做妄念的奴隸，你時時刻刻做得了主，「隨緣做主，立處皆真」，這種人才是真正的快樂。你看傳善法師、這些法師們，他們披了袈裟誦經拜佛，他法喜充滿，為什麼？他的心收回來了。心收回來，快樂、自在、安祥。
想不想聽故事？要鼓掌啊。有一個皇帝整天在皇宮裡面看那些宮女唱歌跳舞，天天看，看得厭煩了，就說：「你們這些大臣，哪一個人能夠讓我快樂的話，我就幾百兩黃金給他。」大家想了很多的辦法，其中就有一個說：「皇帝！我告訴你，你跟著我們到山上去打獵。」「打獵很快樂嗎？」「對！非常刺激。山裡有老虎、獅子、狼，什麼動物都有，我們去打獵去。」皇帝說好。就準備了很多的槍啦、工具啦、獵狗啦，準備到深山去打獵了。
這個皇帝從來沒有打獵過，他騎著馬，旁邊有人保護，有些人故意驅趕羊來讓皇帝用刀子刺死牠，他從來沒有做過這樣的行為，很快樂、很快樂。突然，糟糕了，敵人發現皇帝在山上打獵，就派間諜在半路要去暗殺他。哇！在路上差一點被殺死。剛開始打獵的時候很好玩，可是一下子發現有敵人要殺他，他趕緊說：「回皇宮！回皇宮！打獵不好玩。」回到皇宮，敵人不能進來，那時皇帝說：「我現在感覺很平安很快樂，因為我沒有危險，沒有敵人會殺我，我在皇宮很安全。」
故事是那麼簡單。我們每一個人就是不斷地透過六根眼耳鼻舌身意，不斷去往外探索六塵（色聲香味觸法），不斷去接收這些訊息，好的壞的我們都不管，接收進來以後產生了感受，好的感受就貪戀執著，不好的感受就瞋恨排斥。然後，我們產生豐富的想像、辨別、認知，最後產生了身行、口行、意行，身、口、意，貪愛、瞋恨、愚痴這種行為就不斷產生了。
事實上，我們眾生是做受的奴隸、想的奴隸、行的奴隸，不斷接受許許多多奇奇怪怪的刺激，認為人生這樣才有意義，人生真的是很豐富，多釆多姿的人生。
如果我們認真去研究，世間人講的快樂是怎樣呢？一個妄想來了、一個欲來了，你能滿足的時候，你覺得很快樂；當你不能滿足時，心裡很焦慮焦急，你不快樂了。當你滿足了以後，你又覺得這個沒有什麼，好奇心已經沒有了，所以你又再動一個念頭：我要去北極、我要去南極，甚至有些人想去月球，有些人想到火星那邊。
現在美國已經開始販售到火星的票，要價幾千萬美金。你們不要去喔！它只有去，不回來的，你只能買單程，而且要夫妻一起去，去了死活你自己想辦法。竟然還很多人報名，好奇啊！眾生就是受這個好奇心的驅使，受欲望的驅使，不斷地做它的奴隸。
我常常講一句話：「活在情緒的、感情的世界的人，人生是悲劇；生命中有崇高理想的人，人生是喜劇。」學佛的人有崇高的理想，他以這個理想做為他生活一個推動的力量。我們信佛學佛的人總希望能夠明心見性、見性成佛、身心自在、家庭平安、事業順利，而不是去做欲望的奴隸、做妄念的奴隸。
一個妄念來了，一個好奇心來了，一個感受來了，你馬上就隨著感覺走，想去追求，想滿足你那個願望、滿足你那個欲求，那一輩子都是沒完沒了。中國人有句話：「靠山山會倒，靠人人會跑」。你一直想依賴一個什麼來得到快樂，那是永遠沒完沒了。
我們講到人性的端正、醜陋、苦、樂，這一切一切，讓我們去檢點自己內心的世界，我們是端正？還是醜陋？我們是苦呢？還是樂呢？由這些經典去反觀自己的內心。日常生活當中，我起了一個惡念，就是醜陋了；我起一個善念，我在念阿隬陀佛，我的心端正了。
所謂苦，苦是我自己「想」出來的。有求必苦啊！你有所求，你就必苦；非分之求，那就更苦；你永遠得不到的，你又去想，苦啊；事實跟理想願望不能符合，就是苦。
所謂樂，如果你靠外在的一個什麼給你快樂，那個樂是有限的。所以佛法裡面有很多方法，譬如誦經、念佛、持咒、拜佛、行善，這個對樂來講是加分的。如果你一天到晚心裡想的就是想賺很多錢去享受，吃遍世界、看遍世界，你以為是樂，事實上只是忙著去滿足你的好奇，你還是苦的。
業不知心，心不知業；受不知報，報不知受；心不知受，受不知心；因不知緣，緣不知因；智不知境，境不知智。
＊業不知心，心不知業
業從哪裡來？業從身、口、意來的，而身口意三業中最重要是心，你先起心動念以後才產生了業力。所以，業力就是我們身口意行為所遺留的一種潛能。
舉個例子來講，譬如我現在拿起一百斤重的石頭，我把它拿起來放在桌子上，使你產生一個恐怖的感覺：萬一不小心掉下來，我的腳就被砸了。我把石頭移動到桌子上，這是一種行為的造作，石頭放在桌上以後，隨即產生恐懼：不曉得什麼時候這個桌子會垮了，會壓到我的腳。所以，我們每講一句話、做一件事情，它就遺留一種潛能。
再舉個例子，你很認真在讀書，你的身口意很用心在讀書，然後你參加考試，你成績很好，考及格了；如果你不用功，考試不及格，你想念什麼好的大學，那不可能的。
我們的身心行為去造作以後，它所遺留的一種能量，有善的、有惡的。什麼叫善業？對自己身心有幫助的，是善業；對別人身心有幫助的，善業。什麼叫惡業？會傷害我的身心、傷害別人的身心，就是惡業。以前以前造的業，這輩子成熟了；雖然這個業不是你現在造的，可是你還是受了這個報。有些業是你現在造，還沒有成熟，明天、明年、來生來世才受的。
所以，報有「現報」，現做現報，譬如你吃飯就肚子飽，這是現報；你現在罵人，人家討厭你，現報。還有「生報」，來生才報。這輩子做善事、惡事，人家沒有看到，即使有看到也沒有報應，來生報應了。還有一種是「後報」，多生多劫以後才報應的。
這個「業」很複雜很複雜！我們前生前世不曉得造多少的業力，有些這一生成熟了，莫名其妙的你得到一筆財產、你遇到貴人…………。你困難的時候，貴人出現了，因為你過去生跟他結了善緣，所以人助天助，你就是很多的貴人來幫助你。如果是這輩子做什麼事情都不順，也沒有好的朋友來幫助你，那就是你前輩子沒有造這個善業，這輩子當然就是很困頓。這是講到業報。
業報當中，「業」從哪裡來？從心來的，從你的想法、你的看法來的。你認為這樣做好，你就去做；你認為這樣做不好，你就不去做了。所以，業是從心來的。那這個地方就有一點禪宗的味道，「業」跟「心」是兩個？還是一個呢？要我們自己好好去參。這個地方給我們答案，說：業也不知心，心也不知業，是眾緣和合，是因緣所生法。
我們說：「你起心動念叫做心，你的想法叫做心；你產生行為以後就叫做業。」而業從哪裡來呢？認真研究起來，業就是從心來的，透過我們的生理、我們的手腳、我們的身體去行動以後，遺留的這個潛能就叫做業。
我們講心，有的時候講靈魂。什麼叫心？心從哪裡來？認真的去研究，心必須要有六根六塵、有這個色身。色身具足以後，它自然長出眼耳鼻舌身意，然後這六根不斷地往外去攝取，攝取什麼呢？色聲香味觸法六塵。接受這些訊息以後，經過我們的感受、想像、認知、分別以後，就產生了行為意志，貪愛、瞋恨種種的行為產生了，好的就貪愛執著，不好的就打擊排斥。然後這些經驗一直累積，產生了我們的習性，各人各有不同的習性。
我說這個人是好心人、那個人是壞心人，心從哪裡來？不是有單獨存在的一顆心去瞭解世界。認真來講，是因為我們有這個色身、有六根，接受外面的刺激以後，給我們產生了一個幻覺、錯覺————有一個主觀的心，有一個客觀的世界，被我認知、被我瞭解、被我接受、被我感覺，被我見、聞、覺、知。這些複雜的生命運作現象，我們必須好好冷靜的去思考。
所謂心，我們千萬不要想像「它是獨立於根塵之外，那個叫做靈魂」，不是這樣子的。必須透過六根、六塵，產生了種種的感受、經驗累積，才產生我們這個心理的作用。所以，「心」也是眾因緣所生法，而不是單獨存在的一個什麼。
現在我們修行佛法，說是想找回到這個本地風光；我們參禪，說要找回本地風光，找回自性光明，找回我們的佛性，我們先建立一個心性，這第一步已經錯了。《金剛經》講無我啊！無我、無人、無眾生、無壽者，那我們又建立一個心性、佛性，這實在是讓我們安慰、在安慰我們。然後有些人就建立一個天堂，那麼就有宗教產生了———只要做善事，將來升天堂，信就得救了。
哲學家則認為說：我們有一個理性，這個理性是超越根塵的。錯了！這個理性也是六根六塵接觸以後，經驗的累積，你才有這個理性、這個概念出現，而理性本身也是我們的意識去認知的。
世界上一切的哲學、宗教，只有佛教講到「緣起無我」。雖然是無我，但是因為我們累生累劫養成的習性，每一個人有每一個人的想法觀念，人生觀、價值觀是完全不同。我的觀念跟你差不多，那個叫夫妻緣，知道嗎？好朋友想法大致都一致的，那就是夫妻緣；想法差異太大的，就不喜歡在一起了。這個「心」的這些問題，很值得我們研究。
「佛說一切法，為治一切心；若無一切心，何用一切法。」佛說這麼多法就是要我們瞭解，我們平常認為有一個生命的主體，叫做佛性、叫做自性、叫光明本性，事實上，佛說諸心皆為非心，是名為心；佛說眾生即非眾生，是名眾生。從勝義諦來看，你找不出一顆永遠不變的心。所以《金剛經》才會說：過去心不可得，現在心不可得，未來心也是不可得。
所有宗教，只有佛教講「無我」。世間一般的哲學、倫理學，強調的是自我實現、自我滿足，我要建立偉大的事業，都是「我」；我給它一個名詞，叫做「我性文化」。佛教跟其他宗教、哲學最大的不同點，就是「無我」，無我才能產生大悲。《金剛經》講：「以無我、無人、無眾生、無壽者，而修一切善法」，這是佛法殊勝的地方。
你可以做那些翻天覆地的事業，但是，你不會覺得你很了不起，你覺得這是你應該做的事情而已，你盡了你的本分而已，你不會覺得驕傲自滿，你也不會覺得這是我生命的自我實現，你不會這麼感覺。因為要有這麼些條件，讓你去發揮你的才能，然後你懂得把握時機、把握因緣、開創因緣，你只是其中一個推動者而已。你能夠推動，那是很多條件的配合、排列、組合，你才能去推動的。
所以，在佛教裡面沒有「自我實現」這個名詞。所謂自我突破、自我實現、自我滿足、自我怎麼樣子，這是世間人不瞭解這個心到底是怎麼一回事。
＊受不知報，報不知受
這個是講到我們的業報，感受跟業報其實是連在一起，你受苦、受樂，這是你的業報；但是，受是受，報是報。你有那個報應了，你才產生那個感受；好的業報產生好的感受，不好的業報產生不好的感受。從世俗諦來看是兩個，但是從勝義諦來看的話，沒有永遠不變的一個受，沒有永遠不變的報，都是如幻如化。
「諸佛依二諦為眾生說法，一以世俗諦，二以第一義諦…………若不依俗諦不得第一義，不得第一義則不得涅槃。」佛陀說法有兩種層次，對上根基的說「一切諸法皆空」，夠了，他就開悟了；對中等根基以下的，佛陀苦口婆心的告訴我們，什麼是善、什麼是惡、什麼是業報、什麼是三世、什麼是輪迴、什麼是六道，一切都是有，從「有」的立場來說明。而這個「有」是什麼？叫幻有；不是沒有，還是有。
形形色色的這個世界、宇宙人生、山河大地，這一切一切，你說它是沒有、是空的嗎？不對！它有形體、有作用，能夠讓我們安居樂業，你不能否定它。但是認真來講，一切是緣起。種種的條件排列組合，讓我們產生了苦樂的感覺，還是有，但是它不是永遠如此、永遠不變，它不是單獨存在的，也是因緣排列組合而產生的現象。所以從勝義諦來看，一切是不可得、空不可得，但是在條件排列組合當中，確有這個現象，不能否定。
譬如說我在敲桌子，我這麼一敲，各位聽到聲音了。請你把聲音拿給我，你拿不出來。但是我這麼敲桌子，打瞌睡的人醒過來了，它還是有作用的。你不能說這聲音是假的、沒有作用，不對！形態、作用是有的，但是本體找不到，主體是找不到，因為什麼呢？因緣生、因緣滅。
「此有故彼有，此生故彼生，此滅故彼滅」，一切一切都是不斷地生滅，在這一個過程當中，你要找到一個永恆不變的主體，是找不到的。但是我們眾生的習慣，總是在現象界的背後，總想建立一個主體、建立一個本體。這個本體我們把它想像成是含有意志的，那叫上帝；如果不講意志，我們說這個是宇宙的本體。這個都是「但有言說，而無實體」，說了以後還增加我們產生疑惑，沒有什麼意義的。
佛經裡面一再強調，我們眾生因為「自性見」，所以常常想去建立宇宙的本體是什麼、人生的由來是什麼，「第一因」，最初最初的生命是什麼地方來的，我回到那個地方，我回到我生命的原鄉，我就解決問題了。佛陀說：NO！你這還是無明。你去假設生命有一個起源，我回到那個起源的地方，我就沒有這些問題了；錯了，不是這樣子的。一切的問題，過去無始，未來無終。
譬如時鐘，你怎麼去找一個始點？是一點？十二點？到底十二點是終點，還是起點？永遠都是一點到十二點，十二點到一點，就這麼不斷地繞。生命也是如此，你要說那一個是起點？站在你這一點就是起點。我說我前面有一尊佛像；我轉過身以後，我說佛像在我的背後。各位在我的前面；我一轉身的時候，各位在我的背後。什麼叫前後左右？沒有一個固定的。是站在你的位子，相對性的，而有前後左右。
所以，信佛學佛的人你「方向」如果錯誤的話，麻煩就大了。我們一直想建立一個永遠不變的佛性、自性、宇宙的本體，人類一直想建立這個東西，建立一個很龐大的學說理論去證明，那真的是沒完沒了。
佛陀很聰明很有智慧，「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，你想追究探討最初最初的生命是如何，這叫做無明。佛陀叫我們不要浪費時間去追究生命的起源是如何。那科學家會說細胞，從細胞分裂、突變，我們變成這麼個樣子，變成會走路的人。請問：最初最初那個細胞又從哪裡來的？以前的細胞會突變，現在為什麼不突變呢？以前那個細胞怎麼會突變，突變變成人呢？這個都是說不通的。
修行，你如果一直想追究「心的本源」是什麼，其實佛經講的很清楚，「此有故彼有，此生故彼生」。因為我們有六根，不斷接受六塵，產生了感覺、產生了感情、產生貪愛、產生瞋恨、產生想像分別、產生行為意志，然後產生了相對的認知（識）。眼耳鼻舌身意六根，不斷接受六塵的刺激，產生了六識的作用，在這個六識作用以後，我們就錯把這個「識」認為就是我生命的本體，是生命的根源，那這一錯就沒完沒了。
我們念《心經》：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄」，這句話很重要、很重要！你念佛、誦經、持咒、拜懺…………沒有錯，你要培養宗教情操是感人的，是令人讚嘆的，我讚嘆，但是最後臨門一腳的功夫，就是對五蘊身心的透視理解，是非常重要的。所以，《心經》幾個字就點出我們信佛學佛的一個方向；至於修學方法，這幾天我們一起來研究。
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