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第一章、菩薩行

前面講完了「履佛所行道」、「親近善知識」、「發菩提心」，講到佛菩薩的心路歷程，佛菩薩過去生過去世的發心、修行、利益眾生，這些不是僅僅是理論，是要我們付諸於實踐，所以我們接著要說的就是【菩薩行】。

也就是說，佛法不僅僅是理論的研究，而是生命的實踐，把這些理論拿來當作我們生命行為的一種準則，來提升我們的生命，淨化我們的人生。

一、如說修行，解行並重

【如說修行乃得佛法，非但口言而可清淨。——35卷】

這句話對我們現代人來說是非常非常重要！一般以為修行就是念佛誦經，一天念多少佛、誦多少經卷，把這些功課做完了，就以為是修行到了。事實上，這些理論不是用誦念就滿足了，是透過誦念加以研究、深入了解，得到勝解以後，要在心性上去印證，當然這個就必須有止觀的功夫。

所以，懂得理論是一回事，了解道理是一回事，如果這些理論、道理我們僅僅是了解，那就只是一堆資料而已；這些資料沒有辦法使我們身心得到淨化的話，那就變成一種知識而已。但是，佛法不是知識的累績，而是心性的淨化與昇華。

「如說修行乃得佛法」，就是如佛菩薩所說的道理，去修改自己的心性行為，這樣子才能夠得到佛法的好處。「非但口言而可清淨」，有些人懂得很多很多的道理，也可以去轉述給別人分享，但是佛法不是僅僅理解、轉述就可以讓自己的心性、自己的身心得到淨化昇華。

【不如說行，當知是人於佛菩提則為永離。——59卷】

意思是說，如果我們僅僅研究佛法的道理而不去實踐的話，那麼諸佛的無上正等正覺這種菩提就永遠得不到。所以，「信、解、行、證」是信佛學佛的人最基本的認識，「解、行」是並重的。了「解」，會讓我們的實踐不會走冤枉的路；透過「行」證，我們的了解才能夠深入。就像我們的腳一定要兩隻腳，一左一右的前進，單單一隻腳是跳不遠的；解行也是要並重，才能夠得到佛法的利益。

我們見佛聞法、親近善知識、發菩提心之後，接著最重要的就是要付諸實踐，時時刻刻憶念「眾生是褔田」，眾生都是我們的褔田，都是我們報恩的對象。那麼要在什麼地方去報恩呢？「於諸惡趣，勉濟眾生」，就是在六道輪迴當中，去陪伴眾生、利益眾生，使眾生學習，不再迷迷糊糊。

在六道當中，天道眾生太快樂了，我們講法他也不會接受；那麼地獄、餓鬼、畜生又太苦了，也沒辦法接受；所以這個地方說的「於諸惡趣」勉濟眾生，主要還是在人道當中。

【作佛所作，淨佛所淨，現佛神通，令佛歡喜，行如來行，住如來道，常得親近無量諸佛，作諸佛事，紹諸佛種。——４３卷】

我們理解佛法、發菩提心以後，我們要做的、要實踐的就是「作佛所作」，諸佛所做的事，我們按照諸佛成佛的方法去做。「淨佛所淨」，我們要清淨的是什麼？要淨化身心，把那些煩惱、惡念、雜念、邪見全部斷除，尤其是我執、我慢、我見、我愛，這是所有一切根本煩惱。

信佛學佛的人要淨化的就是我們的煩惱習氣。學佛就是把我們身心當中不良的習性——我執我慢消除，消除一切不善的習性，而不是說我獲得什麼、我得到什麼。這樣子才能夠「令佛歡喜，行如來行，住如來道」。這是我們學佛的人時時刻刻要注意的。

如果我們信佛學佛以後，煩惱越來越多，惡念越來越多，心量越來越小，那麼這個學佛就是偏了。應當是我們信佛學佛以後，煩惱越來越少，法喜越來越多，善念、悲心、智慧越來越增長，這樣子才能夠安住在如來的大道上。「作諸佛事，紹諸佛種」，能夠安住在佛道上，就能夠做佛度化眾生的事，也就能夠讓成佛的種子一代一代的延續下來。

【志常勇猛，心恆平等。——４３卷】

有的人以為信佛學佛以後，就是消極厭世，萬緣放下，逃入山林，可是這個地方告訴我們要「志常勇猛」。「志」就是成佛利益眾生的志願，是非常勇猛精進。所以，不要以為信佛學佛以後就可以懶懶散散，錯了！反而是勇猛精進於成佛、利益眾生這兩件大事。

「心恆平等」，為什麼要平等呢？我們的煩惱大部分都是從不平等來的，從相對差別、矛盾衝突當中，產生許許多多的煩惱。因為眾生執著我，看到的一切都是差別對待、衝突矛盾。我們信佛學佛的人心能夠安住在平等的境界上，得失心就沒有了，就能夠安住在佛道上去利益眾生。即使眾生不能接受，甚至恩將仇報，學佛人的心還是一樣平等的去對待眾生。

二、心住菩提，眾生善友

【以智慧手安慰眾生，為大醫王善療眾病。——22卷】

菩薩為了利益眾生，去精通醫方明，來解除眾生生理上的病苦、以及心理上的病苦。「以智慧手安慰眾生」，以現代術語來說，就是一般所說的用推拿、刮痧、按摩，來解除眾生生理上的病苦。「為大醫王善療眾病」，在菩薩「五明」當中，有一個叫做醫方明，就是精通種種醫術，來解除眾生的生理及心理上的病苦。

所以要作一個大醫王，知道眾生的病，並加以解除，這是菩薩利益眾生的方便。當眾生生理上有病，再好的佛法他也聽不進去。因為眾生怕病怕死，他關心的是他身體的病，那麼菩薩精通醫學、衛生、養生，先解除眾生生理上的病苦，再給予佛法上心理的安慰解脫。

【作諸眾生堅固善友。——22卷】

我們看佛寺裡面的佛像，他的穿著跟我們差不多，尤其大部分都是頭髮留得長長的，像觀世音菩薩、大勢至菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩，頭髮都留得長長的，只有一尊地藏菩薩頭髮剃光光。在家人都是留有頭髮，看到觀世音菩薩特別親切，看到文殊菩薩、普賢菩薩也特別親切，為什麼？同樣留著頭髮，穿的衣服非常莊嚴，所以眾生看到就覺得非常親切。

「作諸眾生堅固善友」，菩薩不是遙不可及，而是永遠作眾生的堅固善友。世間的人交朋友，有的時候為利益而衝突，多年的朋友就告吹了。但是，菩薩利益眾生，不會要求眾生來回報，菩薩只有付出，沒有收回的心理，永遠作一切眾生的堅固善友。他不會跟眾生敵對，把一切眾生都當成他最要好的朋友，想盡辦法去引導他、攝受他、利益他、幫助他，把一切眾生當作是他的至親好友來利益他、報答他，這是菩薩幫助眾生的心境。

【捨凡夫意，住菩提心。——25卷】

這個是菩薩跟眾生最大的差別。在眾生的內心裡面，但念衣食、但念權力、但念金錢、但念眷屬，眾生的心都是在追求名利當中過日子。而菩薩不同，菩薩安住在菩提心、覺悟的心、成佛的心、利益眾生的心，菩薩是捨掉凡夫名利追求，而安住在無上的大菩提心當中來利益眾生。

【雖隨生死而不改變，求一切智未曾退轉。於諸有心無動亂，悉能度脫一切眾生，不染有為法，不失無礙智。——24卷】

菩薩雖然陪伴六道眾生在六道輪迴裡，但是無論好的環境或不好的逆境，菩薩這種求一切智的心永遠不會退轉，成佛度眾生的心永遠不會退轉。「在於諸有心無動亂」，這個「有」就是欲界、色界、無色界。為什麼叫做「有」？就是有煩惱，有為有漏。即使在有為有漏的環境，菩薩安住在菩提心，永遠心無動亂，菩提心安住下來了。因為能夠安住在菩提心，所以「悉能度脫一切眾生」。然後「不染有為法，不失無礙智」，菩薩不被有為法所染汙，不被有為有漏的世間萬相染汙他的心田。也就是不被一切境相所轉，得到無礙智。

【為成菩薩一切大願，於一切世、一切劫、一切剎，勤修諸行，無暫懈息。具足菩薩褔智助道，普益眾生而恆不匱。到一切菩薩智慧方便究竟彼岸，示入生死及以涅槃，而不廢捨修菩薩行。——34卷】

菩薩為了成就道業、為了利益眾生，在無限的時空當中勇猛精進行菩薩道。菩薩道不是像我們一般人懶懶散散的，一進一退，他是勇猛精進，在任何時空任何地點，在無限的時空當中去利益無量無邊的眾生。這是菩薩道的徫大。

三、五濁惡世，菩薩學處

【世間眾生，不知恩報，更相讎對；邪見執著，迷惑顛倒；愚痴無智，無有信心；隨逐惡友，起諸惡慧；貪愛無明，種種煩惱皆悉充滿，是我所修菩薩行處。設有知恩、聰明慧解，及善知諸充滿世間，我不於中修菩薩行。何以故？我於眾生無所適莫、無所冀望，乃至不求一縷一毫，及以一字讚美之言。盡未來劫修菩薩行，未曾一念自為於己，但欲度脫一切眾生，令其清淨，永得出離。——20卷】

這是談到菩薩學處。就是說菩薩要修褔要修慧、要度眾生要成佛，要在什麼地方？什麼地方最容易成道？這個地方點出了菩薩成佛不是在一個鳥語花香的世界去成佛，而是在五濁惡世，那就是菩薩學處、菩薩的故鄉。菩薩成佛，就在我們這個世界，就在這個五光十色、光怪陸離的社會當中，去利益眾生而成道的。

一般人總以為說成佛一定是在一個清淨莊嚴的世界成佛，可是這個地方告訴我們，要成佛就是非得去利益眾生不可。那麼世間的眾生往往「不知恩報」，而且「更相讎對，邪見執著，迷惑顛倒，愚癡無智，無有信心，隨逐惡友，起諸惡慧，貪愛無明，種種煩惱皆悉充滿。」就是說，我們看到的是一個多麼齷齪的世界，眾生跟眾生之間互相惡鬥，人跟人之間、團體跟團體之間、族群跟族群之間、國與國之間，不斷地在互相鬥爭，起種種邪知邪見，不知因果，不知輪迴，不相信三寶，不畏因果，就造了無量無邊的惡業，去受苦受難。在這麼不理想的世界，也就是我所修菩薩行處，就是我行菩薩道成佛最好的地方。

「設有知恩，聰明慧解，及善知諸充滿世間，我不於中修菩薩行。何以故？我於眾生無所適莫、無所冀望。」這就解釋一個理由：如果世間是清淨莊嚴的，大家都是很聰明很有智慧，大家都能夠互相敬愛、互相尊重、互相體貼，眾生向善向光明，不再造惡業了，而且又有許許多多善知識來廣度眾生，在這麼一個好的環境裡面，我們就派不上用場了。就是因為世間充滿了矛盾衝突，善知識又少，眾生太需要佛法的滋潤，我們才能夠盡一點點的力量去淨化世間、淨化社會，盡一分個人微小的力量，讓這個世間的眾生也能得到很大的利益。

「我不於中修菩薩行。何以故？我於眾生無所適莫」，在這麼好的環境當中，我就不知道怎麼樣去修菩薩行了。為什麼？菩薩行就是要利益眾生、救度眾生，那眾生都這麼好了，我們怎麼去利益眾生？沒有眾生讓我利益的話，我的功德不能圓滿，不能成佛。

「無所冀望，乃至不求一縷一毫，及以一字讚美之言，盡未來劫修菩薩行」，菩薩來到這個世間度化眾生，不會要求眾生來回饋他，也不希望眾生來讚美他，連一句讚美的言語菩薩都不敢去奢求，只知道盡未來劫來修菩薩行。

「未曾一念自為於己，但欲度脫一切眾生，令其清淨，永得出離」，菩薩來到這個世間，從來都沒有一個念頭是想到自己，他想的都是一切眾生，他見到眾生的苦難，急著要利益他，讓他離苦得樂，讓眾生得到清淨，永遠出離煩惱罪惡。

講到這個地方，我舉個例子讓各位了解，好環境跟惡劣環境對我們的修菩薩道的人來說，真是天淵之別，惡劣環境才是成道最好的地方。

在美國加州有一個小島，島上有種種的岩石。山上的水分成好幾道這麼流下來，溪流中有一種魚叫魟魚，有些溪流裡面的魟魚食物非常充足，也沒有天敵，魟魚活在一個很好的環境當中，活得悠哉悠哉。但是有些溪流的魟魚卻是生活在惡劣的環境中，充滿著天敵，充滿種種危險，食物也不足，經常要跟天敵來搶奪食物，還要跟天敵做生死搏鬥。加州一位博士經過多年的研究，他發現在惡劣的環境中的魟魚，竟然牠的成熟比安逸環境中的魟魚成熟得快，而且牠的繁殖力也強，老化速度也慢，生命力強。

從世間來看，我們也可以看出在赤道以北的國家都是強國，那麼在赤道地方的國家因為日照強，樹木茂盛，果實多，生活容易，反而比較落後。像泰國，一年大概二三件衣服就可以過生活了；想要吃魚，就丟個籃子在河裡面，撈起來就有魚可吃了；坐在樹底下，滿樹的水果，吃吃就過一頓了。生活在這麼好的環境，人大多是懶懶散散的。反觀在赤道以北的國家，像我們台灣、日本、韓國、美國、加拿大，都是赤道以北的國家，惡劣的環境中必須跟大自然不斷地搏鬥，所以科技發明、物質發達。尤其台灣、日本都是位處地震帶，每年都有颱風、地震。像美國的話，還有颶風、海嘯，在這麼惡劣環境當中，反而是充滿著生機，是科技發達的國家。

從這一點證明到：在惡劣環境當中，尤其是我們人道，眾生基於一種自私自利，互相對立衝突矛盾，這正是菩薩成道最好、最快的地方。也就是說，在五濁惡世成佛比較快，是修行佛法的正常道。

在惡道當中發菩提心行菩薩道，這是成佛的正常道，但是有些眾生的心性不適合這種法門，所以諸佛菩薩大慈大悲，就開出一種求生他方世界的法門來攝化眾生。因為眾生的根性千差萬別，有些眾生見到這種生離死別，見到眾生這麼多苦難，心性怯弱了，諸佛菩薩就開了一個方便法門——念佛求生淨土。可是，到了淨土還是要回到娑婆世界來廣度眾生，補修學分，最後才能成佛。補修什麼學分呢？利益眾生，悲心悲行的學分。到了極樂世界，花開見佛，悟無生忍以後，還是要速返娑婆利益眾生。

四、行世間事，成出世道

菩薩為了廣度眾生，而修學世間種種的技術，譬如天文、地理、醫學、科學、哲學、法律、航海、建築、景觀……，都能精通，方便攝化眾生。善財童子五十三參，去參訪善知識的時候，這些善知識不是單單講佛法給善財聽，這些善知識有天文專家、地理專家、醫學、科學、哲學、法律，甚至是一個航海家、建築師、景觀專家。菩薩是十八般武藝樣樣精通，這些都是攝化眾生的一個方便、一個橋梁。

在家信佛學佛的居士，可以在個人的領域當中，透過科技的、哲學的、法律的、文學的、藝術的突出研究，去攝化眾生、利益眾生，引導眾生走向善的光明。所以，佛法並不抹煞世間學問的追求，世間種種的哲學文學藝術都是引導眾生的方便，是攝化眾生的一種善巧。士農工商各界都需要菩薩來精通，來引導眾生走向覺悟的光明的彼岸。

再者，環境影響人的心性很大，所以菩薩在利益眾生的當下，還要創造淨土，莊嚴國度，讓眾生在美好的環境當中，去步入聖賢之階。環境影響眾生很大，所以環境的改變、環境的改造，也是菩薩度化眾生一門功課，也就是莊嚴國土。在大乘經典裡面就有這種淨土的思想。淨土怎麼來的？也是從菩薩的願力來的。菩薩為了攝化眾生，必須創造一種美好的環境來引導眾生，否則的話，眾生在一個不好的環境裡面，心性更齷齪。所以，菩薩必須創造美好的環境，讓眾生的心靈昇華淨化。

然後，為了攝化眾生，菩薩是以四攝法來教化眾生，因此在士農工商各領域中，皆是個中翹楚，領導群倫。「四攝」就是布施、愛語、利行、同事，以這四種方法來利益眾生。布施，有物質的布施、佛法的布施、心理上的布施；愛語，就是所說的話都是理性的，充滿了關懷，理性有道理。我們信佛學佛的人要先修口德，不要隨便亂講話，那些低俗、沒有意義、沒有營養的話不可以說。所謂愛語，就是讓眾生聽起來心性會提升，智慧會提高，會明辨是非的。然後，利行、同事，這是菩薩為攝化眾生隨類現身在士農工商當中，人人都是菩薩利益的對象。

行菩薩道並非以神通度眾。放光動地、移山倒海等特異功能，是聖者之事。學者應從日用中最平凡處，以人身能力所及之處而發心。我們以為行菩薩道就是要顯神通，能夠飛簷走壁，能夠變化無窮，不是這樣子的。一般人以為說菩薩度化眾生，大概是用種種神通、點石成金、或者是什麼樣子來利益眾生，不是的。是隨能力所及，隨個人的興趣職業專長，就在不同的領域裡面有很傑出的表現，從事科技、文學、藝術，來攝化眾生，昇華眾生的心性。

【於諸行路大水處，造立橋梁及船筏，惠施池井及泉流，專求無上菩提道。——15卷】

我們以為行菩薩道大概是要用很多的金錢、有無量無邊的智慧、有無量無邊的神通，但是這個地方所做的都是很踏實很平常的工作。也就是說，只要讓眾生離苦得樂的善事，都是菩薩應該做的事情。

舉個例子來講，「於諸行路大水處，造立橋梁及船筏」，在交通不方便的地方，甚至有水隔離的地方，去造立橋梁或者造渡船，讓眾生能夠節省體力、節省時間來通過這個道路。還有「惠施池井及泉流」，在缺水的地方惠施池井及泉流，因為水是眾生生命最基本的一種條件，行菩薩道的人讓眾生不會缺乏水源，讓眾生的生命能夠維持。

菩薩造橋、鋪路、惠施池井，目的做什麼？「專求無上菩提道」。他不是為了要出名，也不是為了要廣為人知，是為了使眾生離苦得樂，目的是專求無上的佛道，成佛了。

【普觀眾生，生大歡喜，安住菩薩寂靜法門。——80卷】

這是菩薩跟我們凡夫一個很大的差別點。我們眾生看到別人都是用比較的心，比較這個比我漂亮、比我有錢，或者是比我不如，然後起分別心——比我好的就起羨慕嫉妒心，比我不好的就起鄙視的心、瞧不起的心。但是菩薩不同，「普觀眾生生大歡喜」，菩薩看到一切眾生都生歡喜心。能見面就是有緣，這都是我多生多劫的好朋友，這一生又再見面了，所以菩薩見到一切眾生，就像看到多年不見的老朋友，有朋自遠方來不亦樂乎，生大歡喜。「安住在菩薩寂靜法門」，菩薩不會像我們一高興的時候就失去理智，雖然觀一切眾生而生大歡喜，但是菩薩的心還是安住在寂靜當中，不被這些境界所染。

【不捨一切世間事，成就出世間道故。——34卷】

我們以為成佛就是要到深山裡面去成佛，不是這樣子的。菩薩不離開世間的一切，在生老病死、人我來往、得失恩怨當中去成就佛道。

【於諸境界得安樂，諸佛如來所稱讚。——24卷】

在我們凡夫，好的時候得意忘形，不好的時候也失意忘形，就憔悴了。菩薩不同，所有境界都是來成就菩薩成佛的資糧。所以「於諸境界得安樂」，任何環境、任何時空，他的心都是快樂的、安祥的、寧靜的。菩薩能夠隨遇而安，隨緣來度眾，隨時隨地都能夠令眾生信心增長，智慧增長。如果能夠這樣子，就能夠被「諸佛如來所稱讚」。

【不見世間有一境界而能惑亂菩薩道者。——56卷】

因為菩薩有智慧，在緣起如幻的智慧觀照當中，沒有任何一個境界會擾亂菩薩的心境，擾亂菩薩的菩提心。

【行住與坐臥，一切無放逸；言說及默然，見者咸欣樂。——75卷】

【行止極安詳，正知心不亂。——75卷】

不論行住坐臥，菩薩隨時隨地都能夠攝化眾生，隨時隨地都能夠安住在安祥寧靜智慧的境界。

菩薩行是既廣大又深遠，我們可以用四無量心來形容，就是「慈眼視眾生，悲心度有情，喜聞無上法，捨盡道方成。」這就是四無量心——慈悲喜捨。菩薩用慈悲的眼睛看一切眾生，都是平等一如；菩薩悲心充滿，所有眾生都是他感恩的對象、利益的對象；菩薩時時刻刻都歡喜聽聞無上的佛法；菩薩最重要的目標是要捨盡一切的煩惱習氣、惡念邪見、我執我慢，捨盡這一切以後，道業才能夠成就，這是一個方向的問題。

所以，菩薩道的修行就是：提得起，放得下，有承擔，永不被一切所染著。