華嚴經 菩薩問明品－4
我們講到覺首菩薩來回答文殊師利菩薩所問的問題，就是我們的六根觸對六塵，因為我們執著這些六塵是實有、實存，實實在在的呈現在我們的眼前，這種實存的觀念，就造成人我之間的衝突，自我之間的矛盾，以致於產生許許多多的因緣果報。
總的來說，就是對身心世界有某種認知上的錯誤，這就是我們人類問題的核心點。
對於身心世界的實存感——實實在在的我、實實在在的世界，實實在在的一切法呈現在我的眼前，讓我見聞覺知，我們都把它當作實實在在的，所以產生了許多執著。對於身，就產生了身見，認為這個身永遠不老不病不死。你看，日常生活當中，我們總覺得今天不會死，明天不會死，明年不會死，十年還是不會死，就是這個不死覺，讓我們懶懶散散的。
我常常講，我們修道的人早上起來，第一個先摸鼻子有沒有呼吸。你早上起來摸摸鼻子，用一個手指去摸，左右這麼搓，這樣比較不會感冒；然後，感受到那個呼吸，就很高興昨天晚上沒有睡死，今天還能夠活。這是早上起來應該做的第一件事情。當然出家人是摸摸頭，「啊！我已經剃光頭修道了，今天我該做什麼……」
對身心世界不理解，產生了誤解，以為它是實實在在的，這個就是我們的問題核心所在。我們認為它是實實在在的，就認為它有固定的作用、有固定的體性，但是以聖者的眼光來看，一切法的體性、一切法的作用，是因緣所生法。就像桌子上的影子，因為有我的手、有燈光，所以桌子上有影子，有這個形態，有這個作用，我的書本在影子下看不清楚，但是我的手離開了，又看得很清楚。
存在的一切，有有無無，都是因緣條件的排列組合之下，呈現在我們的眼前，有它的作用，有它的形態，但是找不到它永遠不變的體性。舉個簡單的譬喻，如果我們想找師父，就在師父的房間門口三彈指。是外行人的話，他會用拳頭去敲門，那很不禮貌喔。是用三彈指。師父很敏銳的，他一聽就說：「有什麼事啊？」請問這個聲音有沒有？有，但是你想保留這個聲音，你沒有辦法保留。當手這麼一彈指的時候，它有聲音，聲音是有，體性是無。
那這個地方講「諸法無作用」，又跟我們相反囉？它的意思是說，你的手很快地這麼一彈的時候有聲音，這個聲音不能永遠保留，這個聲音不是自己生出來的，是被迫產生，是我需要見師父，我有問題請教他，所以我站在他的房門口三彈指，是這樣的條件之下產生的聲音。這個聲音一產生以後，消失了，不能保留。在指頭相碰的時候，產生了這個聲音，是有它的作用，但是不能保留，它只是剎那剎那之間，不是它自己想要有聲音就有聲音，要有種種的條件配合。就像桌子你用力拍才有聲音，你輕輕的摸它是沒有聲音的。
所以這個地方講「諸法無作用，亦無有體性」，它有形態、有作用，都是暫時的假有，而且不是它主動有，是被迫有，被動有的。那永遠的體性呢？根本就談不上，一切是條件排列的組合。
「是故彼一切，各各不相知」：我一碰桌子的時候就有聲音，但是桌子不瞭解我的手，它也不會說這個手是誰的手，我的手也不知道桌子裡面有什麼分子、質子、核子，我也不知道這桌子的本質是什麼，各各不相知。但是我用力拍它就產生聲音，我不拍它就沒有聲音。
存在的一切，都是在因緣和合當中，產生的一個假象。就我們人來說，這一生當中，我們有欲取、見取、戒禁取、我語取，我們就不斷去預約生命的再現。有這四取，加上我們的身口意業，善業、惡業，這樣子綜合起來，然後臨終的時候，就根據我們的業力、根據我們的習氣，善業、惡業、習氣、還有臨終那一念，這個時候跟我們有緣的父母，我們就這麼投胎轉世了。這就是因緣生法。
經過懷胎十個月，生下來了，他又繼續往前邁進，由少而壯、而老、而病、而死亡，每一分每一秒是不斷的前後不同。我們坐在這邊，身上細胞死掉了好幾千萬，新的細胞產生了，我們說新陳代謝。去年的觀念，今年想法又不同了。有一陣子你喜歡吃甜的，因為我說「吃糖會越吃越荒唐」，我這麼一說，你不吃了，改掉這個習慣了。
所以，習氣也會改變，心念也會改變，所有一切都在改變，這是佛陀所說的諸行無常。透過無常，瞭解到一切法沒有一個永遠固定不變的我。因為一切諸行無常，是故一切法無我。無我，是說沒有一個永遠不變的體性，一切都是很多條件的排列組合，不斷的生生滅滅，不斷在新陳代謝。
這個地方說「是故彼一切，各各不相知」，譬如把很多的建材排列組合在一起，是很莊嚴的佛堂，請問柱子知道牆壁嗎？它會說你這個牆壁的石頭是來自何方嗎？柱子不會去問牆壁，牆壁也不會問柱子。我們的生理也是如此，請問骨頭會不會問血液，你是來自何方？不會的。但是在我們的業力推動之下，血液不斷運轉，輸送營養給肌肉、給骨頭，所以我們能站、能跑、能跳，慢慢血氣衰了。
尤其喜歡吃糖的人，真的是越吃越荒唐。糖吃多以後，你的肝臟、腎臟受傷害了。美國Nature 雜誌最新的研究報導說：我們吃糖進去以後，肝臟腎臟要花很大的力量去消化、吸收、排泄，增加肝腎的負擔，導致肝腎疲勞。所以我常常講：我們講殺生，你亂吃東西也是在殺生，知道嗎？你亂吃東西，你就是殺生。但是我們己經養成這個習性了，不吃甜的東西很痛苦。所有好吃的東西一定要有甜的，它的賣點才高，銷路才會好。這種惡性循環，造成人類疾病很多很多，這是人類的一個悲哀。為什麼？習性，習性很難改。
吸毒的人不吸毒很痛苦，叫上癮；抽菸的人不抽菸很痛苦；喝酒的人不喝酒很痛苦，因為他上癮了，叫做酗酒。請問我們吃糖會不會上癮？也會上癮。所以「癮料」是哪一個癮？上癮的癮，越吃越荒唐啊！吃的時候精神很愉快，可是傷害就很大。所以你越喜歡、越沉迷的東西，傷害你越大。你這一堂課聽下來就值回票價了，知道嗎？那些生意人都會罵我。他的東西都是用糖去做的，我們只好自求多福，不要吃它。當然水果的糖、天然的糖沒有關係，經過製造的糖就傷害人很大。
一切法有它的作用、有它的形態，這是從世俗諦來說。它是種種的因緣條件排列組合所產生的，不是它原本就有。像這個糖放在那邊，你不吃它，它不會傷害你；就因為你的習性，不吃糖你受不了。
我的父親以前做八十幾歲生日的時候，我回去，我們兄弟有一個就不陪我吃素，一個姑媽也不陪我吃素，其他人都陪我吃素。他說吃素一點味道都沒有，一定要大魚大肉才吞得下飯。沒有辦法，我們只好青菜炒一炒，就吃得很甜很香了。過幾年以後，他們躺在床上要人家侍候了，腦中風、血壓高、青光眼、糖尿病，一大堆的病；而這些吃素的身體好好的。你說諸法沒有作用嗎？有作用。那些大魚大肉有沒有作用？有啊！吃了以後，高血壓、糖尿病、心臟病、青光眼、心血管疾病一大堆。
所以，在世俗諦來說，諸法有作用。依聖義諦來講，它本來沒有這些作用，是因為我們吃下去，跟我們的生理結合在一起了，才產生這個疾病。所以從聖義諦來講，諸法無作用，亦無有體性；但是從世俗諦來講，回到現實人生當中，善有善報，惡有惡報。你亂吃東西，你就壞肚腸；青菜豆腐湯，吃了保平安，這是很自然的。你不要看到經典說「諸法無作用，亦無有體性」，好，我就亂吃亂喝，結果吃出病來了。「唉呀！佛祖都沒有保佑我。我念這麼多經，佛都沒有聽。」真是冤枉啊！我們要瞭解經典，一定要瞭解二諦。
譬如河中水，湍流競奔逝，各各不相知，諸法亦如是。
亦如大火聚，猛焰同時發，各各不相知，諸法亦如是。
又如長風起，遇物咸鼓扇，各各不相知，諸法亦如是。
又如眾地界，展轉因依住，各各不相知，諸法亦如是。
剛才是講到諸法的體性不可得，現在就從外在的世界來談。外在的世界，有形相、有形態、有作用。地、水、火、風，稱為四大。為什麼叫四大？它們的作用很大很大，它們是普遍的存在，影響我們很大很大。
科學研究世間的萬事萬物，把它分成礦物、植物、動物，礦物裡面有金、銀、銅、鐵，又分很多類；植物裡面又分很多很多種類；動物裡面又分很多很多，水裡游的、會飛的、四足、二足、多足，很多的差別。佛經裡面沒有這樣分類。只要我們看得到的，這一切有形相的，佛經裡面很簡單的叫做「四大組合」。
很堅硬的，像石頭、牆壁、桌子，這個是「地大」的作用。我們身體能夠站起來，脊椎骨能立起來，這是地大。大致來說，很堅硬的就是地大比較多。還有一種是「水大」，存在的一切，譬如鋼筋、水泥、房子、樹木，它本身就有水分的，有些水分多，有些水分少。像這盆花插得這麼漂亮，有樹葉、有花朶，你一摸軟軟的，捏一捏有水分，它的水大多，地大少，所以它很柔軟。如果是桌子，你怎麼捏也捏不出水分來，因為它是地大多，水分少。
還有「火大」，就是溫度。我們人類的溫度是36.5到37度，現代人的體溫要36.5度的標準不多了。體溫越降低，免疫系統越不好。各位回去以後，量量你的體溫，看看有沒有36.5到37度。如果你36.5～37度，那麼你的體溫是正常的；如果是36度、36.1、36.2、36.3，那不及格。自從人類發明冰箱以後，疾病就特別多，這是醫學上的統計。發明冰箱，接著又發明冷氣，人類的疾病就不斷地增加了。加上發明汽車以後，我們的腳就沒有力，變成「軟腳」了。只要你腳一走動，你的陽氣會上升。所以你不要有事沒事躺在懶人椅、sofa，躺在那邊一定會生病。有事沒事，走路、打坐、用功、修行，動一動身體是很好的。
我們人有體溫；桌子，你可以量出溫度；牆壁也可以量出溫度。
「風大」，風是流動的。像我們的血液是流動的；細胞是生生滅滅，不斷的新陳代謝，是動態的；我們的呼吸也是屬於風大，一吸一呼、一吸一呼，是屬於動態的。
外面存在的一切離不開四大，有它的硬度（地）、有它的溼度（水）、有它的溫度（火），然後物質本身是許許多多的原子、分子、電子、核子、J粒子不斷地在繞（風），我們看到硬梆梆的房子，事實上它本身也是在不斷的動，裡面電子圍繞著質子在動，還是在動。依佛的眼光來看，宇宙的一切一切，都是在動盪不安的情況之下。佛陀怎麼形容？「為佛弟子，常於晝夜，至心誦念八大人覺。第一覺悟：世間無常，國土為危脆，四大苦空，五陰無我，生滅變異，虛偽無主。」
依佛的眼光來看，存在的一切，山河大地、硬梆梆的房子、所有一切，都是四大按照不同的比例排列組合呈現出來的，很堅硬的、很柔軟的、種種的形態就出現了。不管是堅硬的、柔軟的，一切都是在變動不拘、剎那生滅當中。這是佛經裡面說明存在的一切都是在變化的過程當中。
英文裡面有兩個字很有意思。change ，加ing，改成changing。還有加able ，把它改成changeable。changeable是可改變的，changing是改變。「一切都是可改變的，一切都是在改變的過程當中」，這句話這麼長，我們怎麼用一個中文字來形容？用哪一個字來形容最好？傳燈師、 傳淨師、傳悟師，大家想想看。（傳悟法師答：空）傳悟師開悟囉。就是「空」，空性的。
《心經》：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，就是一個空字。就是說一切法是因緣生，所以是changeable，可以改變的；一切法是無常，諸行無常，是changing and changing，一切都是在改變的過程。
你就瞭解到：佛法講的空是很具體的，不是空空洞洞的那個真空。形形色色的一切，都在顯示它的空性。生生滅滅當中，顯示它的空性，顯示空的道理。但是我們只會這麼講，我會這樣講，你也會這麼講，我們沒有去證悟它，那只是一個空洞的語言。聖者是真正去證悟到一切法在快速生滅的過程當中，只是暫時這樣呈現在我們的眼前。
我這次來，看到許多老信徒，二十年前是一個大美人，二十年後見面，我嚇了一跳，怎麼這個人變成這個樣子，也沒有結婚，也沒有出家。「師父，你還認得我嗎？」我說我認得。他嚇了一跳，我也嚇了一跳，怎麼從一個大美人，二十年後變成一個老阿婆，令人震驚的老阿婆，變化太大了。
各位，我們天天見面，我不覺得你變化，你也覺得我就是這個樣子。但是再過三年、五年以後，我那時候也許彎腰駝背，要拿拐杖囉，你會覺得「唉呀！師父老了。」只要一段時間不見面，我們就會覺得變化很大。這個變化不是突然變化的，是每一分每一秒、每一時每一刻不斷在變化。
這個是佛陀看到的世界，一切都在快速地生生滅滅的過程，不斷變化。但是在變化的過程當中，我們眾生的心總覺得「永遠不變」是最好的，我的肉體要永遠年輕、不老、不病、不死。當有一天我生病了，我老了，我即將死亡了，我產生了恐懼。我不瞭解生命死了還會再生，那種斷滅感讓我產生恐懼，我會在這宇宙消失。信佛學佛的人還不錯，最起碼還有輪迴的觀念，知道死了會投胎轉世，二十年以後又是一條好漢，沒什麼好怕的。怕的是我們造了惡業，不是變一條好漢，變成一條狗漢、牛漢，那就完蛋了！
生命是無常，是永遠相續的，一切功不唐捐。這輩子我信佛、學佛、做善事，我學到很多知識，這些會帶到來生去。你這一輩子信佛學佛，來輩子很自然的你心胸開闊，遇到事情不會執著一定要聽你的，別人的意見你聽不進去。所以，人生是有意義有價值的，雖然人生是無常，但生命是永恆的；雖然無我，但業報是宛然的。
佛陀把宇宙間的萬事萬物，按照它的體性歸納分成四大類，去瞭解宇宙的現象。因為佛陀不是科學家，對於宇宙的萬事萬物，什麼分子、質子……，那些由科學家去研究。佛陀最關心的是我們的身心，有老病死的問題，他要解決的問題是世間的科技沒有辦法解決的。科技再怎麼進步，人類也是老病死，只不過是說科技醫學的進步，人類生命多活幾年。科學進步了，醫學進步了，本來六十歲要死的，活到七十歲、八十歲了。
日本人平均壽命八十歲以上。很多日本人常常會包遊覽車，集體到寺廟去祈禱。有人就問：「你們求什麼？你們一起來這邊，來佛祖面前祈禱什麼？」他們說一句話，讓我們很驚訝。他說：「佛祖啊！讓我早一點死啊！」年紀大了，兒女不跟他們在一起，剩下兩個老伴。老伴走了，剩下孤孤單單一個老人活在那邊，不曉得怎麼辦。世界上老人自殺死最多的就是日本，我們羡慕他的平均年齡八十歲，可是那些老人竟然是希望早一點死亡！因為他沒有到妙香林禪寺來聽這個課。死亡有什麼好怕的，他如果來聽聽這個課，他就不會怕死亡了。
佛陀一再強調，我們身體是四大組合的，這四大組合比例不協調，人就會生病。地大增盛，會生101種的病；水大增盛、火大增盛、風大增盛也是一樣，四大不調會就404種的病，這個在佛經裡面講的很清楚。
現代人病這麼多，你看看天氣熱了，我們喝冰水、吃冰淇淋，吃下去透心涼；然後冷氣；回到家裡要吃肯德基，炸的。不論什麼東西炸過，都是很香很好吃。炸的東西是上火的，加上吃冰過的東西，我們這個肉體就身陷在「水火交煎」當中，不生病才怪。我們台灣是洗腎王國，洗腎的人有五萬多人，每年增加六千人，很可怕！你瞭解這個四大，它一定要維持平衡，keeping balance，保持平衡的狀態，才不會生病。
我一再強調，早上起來可以不可以喝水？不行。早起這麼一喝水，你水大增盛，不生病才怪。吃飯可以喝湯嗎？不行，飯後兩小時才可以喝。有便秘的人，你飯後一小時就可以喝水。你的四大一調和，不容易生病；也會生病，不能說完全不生病，但是扺抗力會比較強。
佛經裡面說到四大，打理我們的身體，你只要會去調和四大，四大調和了，陰陽協調了。二、三千年前，我們中國就有一部《易經》，就是講到陰陽學。陰陽調和好了，也就是四大調和，就不容易生病。所以佛經裡面，我們看到佛跟弟子一見面，就問「四大調和否」，第二句就問「眾生易度否」。第一個是關心對方的健康，四大調和否？然後，眾生易度否？如果不容易度，就到檳城去，那邊的眾生很有善根。所以，佛陀還是很關心我們的身體，四大怎麼去調。
「譬如河中水，湍流競奔逝，各各不相知，諸法亦如是。」
你看那個河水，它是從山上的樹木、泥土裡面滴進來，一滴一滴的，滴水成河。很多很多的小水滴，一直流一直流，從小溪流到河裡，滙集成一條大河。這個河夠大的時候，可以行船；人掉進去就會死亡。那一滴一滴的水你覺得沒有什麼，可是滙聚起來，滴水成河以後就大不相同。河水流到海洋，那更可怕了。大海中可以行船，幾萬噸的大船、幾萬噸的豪華遊輪，裡面可以住幾萬人，漂洋過海，作用可大了。所以稱作「四大」，每一個作用都很大。可是你要知道，它是一滴一滴的水累積起來的。
那這滴水不會問說你是從哪裡來？你是從吉隆坡來呢？還是從檳城來的？不會這樣問。它們就是這樣子，不相識的聚在一起，產生了很大很大的力量。「各各不相知，諸法亦如是」，每一個法合在一起就有這種現象，而每一個法跟法之間，它們不會問你是從哪裡來、你叫什麼名字、你有什麼作用，只是配合在一起的時候，就產生了這個現象。
「亦如大火聚，猛焰同時發，各各不相知，諸法亦如是。」
火大也是如此，也是因緣和合。
在美國加州，常常會火燒森林，因為加州很乾燥，比馬來西亞這邊還乾燥。我那時候剛到加州。因為在台灣衣服洗好了都要用脫水機，我就問一個師父：「我這個衣服洗完了，你們這邊有沒有脫水機？」「什麼叫脫水機？我們這裡從來沒有用脫水機。」哦！原來加州這麼乾燥，衣服洗好，扭一下掛起來，第二天早上就乾了。
我到了加州，那個師父就帶我去賣面霜的地方。我說：「你怎麼帶我來買面霜的地方？我又不擦面霜。」他說：「你昨天不是說嘴唇裂，手也裂、腳也裂嗎？你就是需要買Dry Skin Cream。」那個地方很乾燥，一打雷，火燒森林，很可怕！在加州常常就是火燒森林。有些醉漢滿肚子的怨氣，抽了菸，菸丟下去，他人走了，火燒山了，在加州常常發生這種事情。
「猛焰同時發」，大火一來，這個火不會去問說你是哪裡的火？你是什麼木材燒的？反正就是火越大，燒得越猛；燒得越猛，火就越大。所以怎麼形容？亦如大火聚，猛焰同時發，各各不相知，諸法亦如是。
「亦如長風起，遇物咸鼓扇，各各不相知，諸法亦如是。」
風也是這樣，遇物咸鼓扇，遇到物它就把你吹動了。
講到風，如果依科學研究，有氣流、有氣壓，高的氣壓、低的氣壓，產生了一種氣流。各位都有坐飛機的經驗，遇到不好的氣流，飛機震動得很厲害，你就會趕緊念佛啊。我們坐飛機到南美洲，每一次飛機降落的時候，飛機的輪子，咚！咚！碰到地面了。南美洲的人一聽到「咚！咚！」這個聲音，全飛機的人都鼓掌：好在沒死，飛機平安著地了，他們的習慣是這樣子的。飛機能夠起飛，也是靠這個氣流；飛機會震動不安，也是氣流不穩定。
「又如眾地界，展轉因依住，各各不相知，諸法亦如是。」
地裡面有石頭，大石頭、小石頭，還有沙、還有礦物質，累積起來叫作大地。變成大地以後，作用可大了，可以生長樹木，可以蓋房子，可以建高樓大廈，可以承載萬事萬物。老實說，地對我們實在是太大的恩惠了。它長養食物給我們吃；給我們蓋房子，讓我們安住；蓋佛堂，讓我們在裡面拜佛。
可是，我們人口增加了，我們把樹木砍掉，把地剷平，一棟一棟房子建起來了，樹木越來越少。然後，我們覺得山這麼高，我們用機器把它挖墾，土堆到海邊，跟海來爭地。在荷蘭他們說要還地給大海，不再一直挖地來填海。他們發明一種房子，可以漂浮在水上，兩層樓，有水有電，這是最新的一種建築，不管什麼水來，這個房子漂浮起來。整個世界地水火風在我們身邊，不斷扮演它不同的角色，我們跟它是相依共存。可是人類為了滿足自己的欲望，不斷地在破壞它。
有一次，全世界的科學家、博士、宗教家、社會學家，在巴西聖保羅開了一個會議，他們也請我去，代表佛教。他說：「今天的主題是Greenhouse，溫室效應。地球溫度越來越升高，你們的看法怎麼樣？」
有科學家就說：我們把所有的房子漆成白色，把陽光反射。大家聽起來覺得很好笑，房子漆成白色就會降溫？他以為大太陽之下穿白色的衣服會比較涼快，穿黑色就比較熱。還有一些專家說：把北極的冰載運到赤道的地方，像新加坡、印度等地方，讓溫度降低一點。還有些說：用美國的噴射機載化學原料在空中噴灑，讓陽光紫外線彈回去。主席說：錢從哪裡來？有這麼大的飛機嗎？
後來他就問我：「Master ，你的看法怎麼樣？」我說：「很簡單！我不懂科學，但是我發現到世界增溫，跟我們的嘴巴有關係。」「噢？跟嘴巴有關係？」
我說：「對！因為我們要滿足口腹之欲，滿足我們的欲望、欲求，所以我們把森林砍掉。你看巴西的大雨林，它是地球之肺，被這麼砍掉以後，去畜牧、去種草來養牛。牛會打嗝、放屁，牠放出來的屁產生了CH4（甲烷）；牠會排便，產生很多細菌，產生很多疾病，浪費社會的資源。森林砍越多，溫度就越來越高。只要你少吃一公斤肉，就可以減少36公斤的CO2。這個比較實用，你可以做，我也可以做，大家都可以做，然後就可以減少森林的砍伐。這個不是很簡單又實用嗎？大家都可以做的。」
他最後說：「Que bueno！」就是wonderfull的意思。
這個就是讓各位瞭解，釋迦牟尼佛瞭解到全世界人類的問題就是四大不調，包括你本身四大不調，你會生病，感冒、咳嗽、癌症、腫瘤、洗腎、高血壓、心臟病，全部他歸納成四大不調。
像宇宙間氣候變化大，你看這次埃及、以色列下大雪，幾百年來沒有下過大雪，今年下大雪。美國火燒森林、暴風雪，暴風雪造成幾十萬戶停電，還有人死亡。菲律賓最可憐了，連續幾個颱風，死了幾萬人。這麼多災難，一再地示現，一再來警告。要知道：天災是果，人禍是因。因為人造了許多的禍難，不得不有天災來警告我們。
佛經裡面說，天要滅人的話，怎麼滅？先滅五穀，讓氣候不調和，五穀長不出來，讓人沒有東西吃，給他餓死。去年天氣很熱很熱，美國的玉蜀黍長不出來、小小的，溫度太高，焦掉了。老天爺不斷地用水災、風災、大海嘯、地震來警告，這樣還不夠，人類還不斷用槍打仗、戰爭。講起來人類實在是處在一個很極端的世界裡面，很危險很危險。
四大要調和的話，必須靠我們人類的覺性。覺悟了，覺悟到人跟大地是一體的，人跟人之間最好的方法是和平共處，我尊重你、包容你，你也尊重我、瞭解我，互相瞭解，互相尊重，這是人類唯一的生存之道。不但是互相尊重人類，也尊重到一切眾生的生權，尊重長養萬事萬物的這個地球。地球，我們稱為「人類生命之母」，這個大地之母現在是受到人類科技的破壞，是很恐怖很恐怖的。人類只有體驗到「共生共體」，這個才是人類生存之道；這就是佛法所說的因緣生因緣滅。
佛法不離世間法，我們有幸聽聞佛法，我們心胸會更加開闊，會覺得每一個人都有他的使命感。要拯救人類，每一個人都有他的責任。你少吃一口肉，就減少地球的負擔。生產一公斤的牛肉，就製造36公斤的CO2，提高地球的溫度。所以人人可做的一件事情，就是信佛學佛、吃素，這是最簡單來救這個地球。
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