【華嚴經卷六十三 入法界品第三十九】(94)
漸次南行，至閻浮提畔摩利聚落，周遍求覓海幢比丘。乃見其在經行地側結跏趺坐，入于三昧，離出入息，無別思覺，身安不動。
這個時候善財童子來參訪海幢比丘，他看到這位比丘在某一個地方經行，然後結跏趺坐，入於三昧，就是打坐入定了。下面就是講出一連串的，他這個定不是冷水泡石頭沒有作用。冷水泡石頭，泡一千年一萬年，石頭還是石頭。菩薩的定它有特殊的功能，透過持戒、禪定，禪定當中所發揮的功能，是超越一般人的想像。
我們學佛，第一個是持戒，然後禪定、智慧。以持戒的基楚，才能夠修甚深的禪定功夫。但是禪定功夫很迷人，一般人就迷在定境當中出不來了。在定的當中，超越了時空，沒有時間相，沒有空間相，只是一片光明寂靜，很容易使人執著在這個定境當中，辦不了大事。所以要止觀，定中有觀，觀中有止。止觀定慧要掌握拿捏得很好，定慧等持，止觀雙運。定的當中因為有觀，所以不執著定境。正定才能開展智慧，才能發揮它的妙用。以下我們就來看看海幢比丘入定的情形。
從其足下，出無數百千億長者、居士、婆羅門眾，皆以種種諸莊嚴具莊嚴其身，悉著寶冠，頂繫明珠，普往十方一切世界，雨一切寶、一切瓔珞、一切衣服、一切飲食如法上味、一切華、一切鬘、一切香、一切塗香、一切欲樂資生之具，於一切處救攝一切貧窮眾生，安慰一切苦惱眾生，皆令歡喜心意清淨，成就無上菩提之道。
海幢比丘入於三昧，就是禪定了。「離出入息，無別思解，身安不動」，就是觀呼吸入定。那經文接著是說從定所起的妙用，因為定能產生神通。但是一般人在定的當中，書上怎麼形容呢？叫做枯木倚寒岩。一棵樹枯掉了，靠在很冷很冷的岩壁上，一千年一萬年，對人類也沒有什麼貢獻，枯木還是枯木，寒岩還是寒岩。「枯木倚寒岩，死水不藏龍，冷水泡石頭」，有定，但是這個定起不了作用，不是正定。
外道也可以入定，千年萬年就在定中，不起作用。那佛法所講到這個定不同，他能夠從定的當中，不執著我相人相眾生相壽者相，也不執著定境，所以起了種種神通妙用。因為他有大悲心來策發，他修行的最初最初就是為了利益眾生發菩提心，所以這個時候產生了種種妙用。
從文字上看，怎麼從他的腳下「出無數百千億長者、居士、婆羅門眾」？這是形容從定中起的作用。佛法不是一種思想上的滿足、心靈上的滿足，思想是這麼高明這麼超越，但是你必須很平實的從當下去做起。
所以這個地方講，從他的腳下出這麼多的現象，就是說我們要去實踐，透過實踐來證明這個道理，這才是理事不二。以理去成事，以事來顯理，理事不二。如果這個理不能實踐在日常生活中，那只是一種空洞的理論，滿足你個人心靈上的欲求，對一切眾生沒有多大的利益，這個不是佛法所說的正定；正定一定會起它的妙用。
就是說，菩薩有戒定慧的基礎，加上大悲大願的願力，所以世世生生都是在這個世界上任何一個角落示現，譬如示現長者身或者婆羅門，示現這種很高貴的種族，因為這樣才會引發人的信仰，這是很特別的。
「悉著寶冠，頂繫明珠，普往十方一切世界，雨一切寶、一切瓔珞、一切衣服」。菩薩為了度化眾生，先以欲鉤牽，後令入佛智，因為眾生的身心不能安定的話，他是不能修道的。身安而道隆，眾生需要的是衣食住行的滿足，能夠讓他溫飽，不會挨餓受凍，佛法才能進入他的內心。
經典裡面形容，說黃豆很硬很硬，你用針要刺過去很難，那就先泡在水裡，泡久了以後，黃豆變軟了，針一刺就刺穿了。眾生也是這樣子，他最需要的就是衣食，能夠使他溫飽，這個心才安下來。衣食不足的話，就容易犯戒，會去偷去搶。所謂饑寒起盜心，一個人肚子餓了，沒有衣服穿，挨餓受凍，這個心就橫起來了，先偷先搶來滿足生理的欲求。所以度化眾生一個方便，先從物質上來讓眾生的身心安定下來，他才能接受佛法。
「於一切處救攝一切貧窮眾生，安慰一切苦惱眾生，皆令歡喜心意清淨，成就無上菩提之道」。這是講到攝化眾生，用布施、愛語，最後以佛法讓他走上覺悟的道路。
從其兩膝，出無數百千億剎帝利、婆羅門眾，皆悉聰慧，種種色相、種種形貌、種種衣服上妙莊嚴，普遍十方一切世界，愛語同事攝諸眾生。所謂：貧者令足，病者令愈，危者令安，怖者令止，有憂苦者咸使快樂；復以方便而勸導之，皆令捨惡，安住善法。
「從其兩膝，出無數百千億剎帝利、婆羅門眾」。我們走路要有腳根，還要有膝蓋、有大腿。這就是說，佛法不是一種空洞的想法、空洞的理論，是要去實踐，要去做的。去從事利益眾生，以無我相無人相無眾生相而修一切善法，修了這麼多的善，沒有一個念頭說：「我布施眾生，有眾生被我布施，有一個東西讓我送給眾生」，這樣子才能成就菩薩道。
菩薩現身到這個世界的時候，大部分都是現出富貴的種族，像剎帝利、婆羅門，屬於帝王之家、宰相，或者是部長、什麼長的，身分很崇高，很有道德，很有愛心，菩薩大部分都是以這種富貴莊嚴的身分來利益眾生。
在中國有句話：公門好修行。今天你是行政院長，你是總統，或者是什麼官員，你一個善念、一個善的建設，可以利益千千萬萬的人，因為你有那個權力。但是，如果你沒有那個宗教情懷，也很容易造罪。
「普遍十方一切世界，愛語同事攝諸眾生。所謂：貧者令足，病者令愈，危者令安，怖者令止，有憂苦者咸使快樂」。
這個就是菩薩當於五明中求。菩薩通達醫方明，種種的醫藥、衛生、營養；也通達種種的工巧明，這些科技的發明讓你省時省力，幫助你做事；通達聲明，你要和眾生溝通，你就要種種的語言；通達因明學，有些眾生好辯，你就要用種種的邏輯辯論，來說服對方心服口服，讓眾生遠離邪見；另外是內明，菩薩向內去淨化身心，淨化自己的貪瞋痴三毒，他的內心沒有三毒了。世間種種的學問，大部分都是向外去追尋，所以菩薩通達內明這是最重要了，要淨化自己的身心，遠離貪瞋痴慢疑惡見的交纏。
菩薩有了五明——五種寶藏，所以能夠令生病的人得以痊癒，有危險的人能夠使他安全，眾生在恐怖當中，你能夠以善巧方便使他遠離恐怖，就是無畏施。這樣還不行，有憂苦者咸使快樂。現在社會上夜晚睡不著覺的人有五百多萬，心裡不安的人更多，內心不安憂苦，煩惱東煩惱西。
我們遇到一個信徒，老了、病了，連大小號都要人家幫他處理，可是他的媳婦又不理他，要等他的女兒回娘家才跟他換洗，你看那個多可憐。所以他很痛苦，他想趕快讓我死好了，可是就是不能死，又不願意死，又害怕死。
「復以方便而勸導之，皆令捨惡，安住善法」。眾生有錢有地位，有的時候很容易造罪。知見不正，所以犯法、做壞事，傷天害理的事情都做了。那麼菩薩用道德、用種種的方法勸導使他離惡向善。
從其腰間，出等眾生數無量仙人，或服草衣或樹皮衣，皆執澡瓶，威儀寂靜，周旋往返十方世界，於虛空中，以佛妙音，稱讚如來，演說諸法；或說清淨梵行之道，令其修習，調伏諸根；或說諸法皆無自性，使其觀察，發生智慧；或說世間言論軌則，或復開示一切智智出要方便，令隨次第各修其業。
你看，從腳底下、膝蓋，一直到腰間了。這個就是說我們要去度化眾生，你必須使力，腰部也要使力用勁，你不能說憑想像，我坐在這邊我就度化眾生了。你要走出去，實際到他那邊去度化他。菩薩不是打坐入定而已，他有真功夫以後，必須去實踐。
從腰間出等眾生數無量的仙人，這是為了度化某一種眾生，就是用仙人的身分。什麼叫仙人？「仙」，一個山加一個人，住在山上的人叫仙人。釋迦牟尼佛有的時候被稱為大仙，因為在他修道的過程，他有一陣子是在人跡不到的地方入定，過去有這種歷史。
「或服草衣或樹皮衣」，這是一種苦行。有一種外道他認為我這輩子盡量受苦，苦受盡了以後，我的來生來世就不會苦。那佛陀告訴他，苦是因為什麼？愛生則苦生，有欲則苦。是你貪戀執著才苦，而不是說以苦來止苦，你以修苦行來止苦，不是這樣子。所以佛陀也示現外道，在外道當中引導他們，說我們修這個沒有用，不能斷煩惱，煩惱一定要從持戒、禪定、智慧，我們放棄苦行外道。這是菩薩為了利益眾生而現種種的身，周旋往返十方世界。
從其兩脅，出不思議龍、不思議龍女，示現不思議諸龍神變，所謂：雨不思議香雲、不思議華雲、不思議鬘雲……，悉遍虛空而為莊嚴，充滿一切十方世界，諸佛道場而為供養，令諸眾生皆生歡喜。
接著是從手臂下面兩脇間，這是也是一個形容，形容菩薩為度化眾生現種種的不可思議。出不思議的龍、龍女，現龍神變，這些就是為了攝化眾生，菩薩千變萬化。我們說釋迦牟尼佛千百億化身，也就是這樣子的，那是要有戒定慧跟悲願。有些人有一點神通，麻煩了，著魔了。他練神通，顯異惑眾，為了名為利。菩薩度化眾生是不為名利，是暗中來協助你，引導你離開迷惑以後，他根本就忘記這回事了。
從胸前卍字中，出無數百千億阿脩羅王，皆悉示現不可思議自在幻力，……諸魔兵眾無不摧伏；……復以幻力，開悟眾生，令滅罪惡，令怖生死，令出諸趣，令離染著，令住無上菩提之心，令修一切諸菩薩行，令住一切諸波羅蜜，令入一切諸菩薩地，令觀一切微妙法門，令知一切諸佛方便。如是所作，周遍法界。
這個卍字就是萬德莊嚴，代表智慧。菩薩也現阿修羅王身，來摧伏邪魔外道。
這個是講到菩薩利益眾生的種種方便，其他還有很多，從他的肩膀、從他的頭頂又現出種種的眾生來度眾生。這個都是菩薩從根本智起方便智來利益眾生，叫做從體起用。所以我們學習的這種智慧不是死的智慧，是活的，是要利益眾生的。你滿肚子學問，你煮飯都不會煮，掃地都不會掃，那有什麼用！很多人就是這樣子，滿肚子的學問，可是沒有辦法去利益眾生，那是死的學問。
有怖畏者，令得安隱；有疾病者，令得除差；有苦惱者，令得免離；有過惡者，令其厭悔；有災橫者，令其息滅。如是利益一切眾生，皆悉令其捨生死輪轉正法輪。
眾生迷迷糊糊的造業受苦，菩薩能夠使生病的人病好，苦惱的人心開意解，有犯罪過的令其懺悔，有災橫者令其息滅。
眾生沒有智慧，在生死當中受苦受難，這個是迷糊的生死、迷妄的生死。那菩薩就在生死當中陪公子讀書，來陪伴我們，使佛法的法輪在我們人人的心中轉動。佛陀的正法在我們的心中時時在轉，叫做法輪常轉。那就是我們有正知正見、有正念，然後有正定、有智慧，我們這個生死就轉了，叫做涅槃。涅槃是大自在的境界，不是死亡，就是覺悟的生命。
覺跟不覺差很多。譬如我們到一個地方迷路了，不曉得怎麼辦，走東走西都不對。現在有一個指南針，告訴我們這樣走，你還是你，環境還是環境，可是你不再恐怖了。生死也是如此，當你迷糊的時候，你貪生怕死，對死亡產生恐怖；但是當你了解生死的本相，你接受了，你不再恐怖，你安祥自在。一個是覺，一個是迷。
再打個比方，如果晚上都沒有電燈、沒有月亮，我們在黑暗當中會感到恐怖，不敢走路。突然間電來了，燈光亮了，環境沒有改變，可是你走起路來可以很快的走，你可以跑。這個就是覺跟不覺、迷跟悟的差別。我們學佛就是要轉迷為悟，轉凡成聖，轉苦為樂。就是要轉，法輪常轉意思就是這樣子。
菩薩還有現出乾闥婆王，就是音樂神。乾闥婆用「歌詠讚歎一切諸佛成正覺門，歌詠讚歎一切諸佛轉法門輪，歌詠讚歎一切諸佛現神變門」，他用音樂來讚歎佛法僧三寶。這也是菩薩的神通妙用。
這個就是讓我們了解，菩薩的修行依戒定慧淨化自己身心以外，就是要普度眾生。佛法講戒定慧，不只是個人的、心靈上的、生命的一種依託以外，是為了利及群生。他有戒定慧，加上悲願，他就能夠千百億化身來利益眾生。佛陀說法的目的是在此，不是僅僅解決你個人生命煩惱的問題，而是要在任何時空當中，以不同的身分去利益眾生。
依現在來講，我們是出家比丘、比丘尼，我就以比丘比丘尼的身分，每天誦經拜佛研究，過著簡樸的生活。簡單的生活過久了就不簡單，平凡的日子過久了就不平凡。有些人就是不能安於簡單平凡，希望追尋刺激豐盛的那種生活，就很難安住在寺廟。那有些人是一個人到深山閉關起來修行，一段時間是可以，長時間、一輩子的話，那沒有意義。學佛是要福慧雙修！（2016/5/7）
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