我們擺脫宗教的儀式、宗教的信仰、以及宗派的意識，把佛陀最原始、最單純、最純淨的觀吸呼法門，讓每一個想對治散亂心的人來實踐。每一分每一秒都發生在我們身上的事件，叫做呼吸。因為呼吸不用錢買，所以我們從來沒有注意過呼吸。我們三天五天不吃飯不會死，可是一分鐘不呼吸就非常非常的難過。
佛陀為什麼要我們注意呼吸？
第一，它就發生在我們身上，而不是想像。有些宗派、宗教的儀式是要透過想像，一種符號、一種名號、一種咒語、或是一種什麼字句，這個都是透過想像。但是呼吸不是想像，而是發生在自己的身心上。
第二，為什麼佛陀要我們觀察呼吸？因為呼吸是我們心靈的表現。當我們內心深處恐懼，吸呼會加速；處在憤怒中，呼吸會很粗，甚至會暫時停止。所以，呼吸是內心的一個表現，是一體兩面。因為心很抽象，抓不到，我們就利用呼吸，觀察呼吸等於是觀察心。我們把注意力放在鼻孔以下氣息進出的地方，叫「人中」，就是上嘴唇與鼻孔之間，這個三角地帶就是我們呼吸一進一出的地方。
可是，我們很少很少去注意呼吸，因為呼吸不用錢。吃飯要用錢買，我們會省吃儉用，卻從來沒有人說我要省省的呼吸。呼吸一停止，不呼吸了，億萬的財產就要過戶。佛陀說：「人命在呼吸間」。一個有錢人生病了，救護車把他送到醫院，只是讓他呼吸，他就心滿意足了。呼吸這麼重要，可是我們從來沒有去注意它。我們的呼吸是有意識的，也是無意識的，我們可以讓它快一點，也可以讓它慢一點，但是我們不動念的時候，它還是廿四小時在呼吸。
呼吸，每一分每一秒發生在我們身上，那我們只是一個客觀的觀眾來觀察，入息知道入息，出息知道出息，也知道呼吸長、呼吸短，知道是一個鼻孔呼吸，還是兩個鼻孔呼吸。不論呼吸長短、粗細、快慢、單鼻孔或雙鼻孔，我們只是一個客觀的旁觀者，千萬不要做一個激情的演員，或故意把呼吸拉很長很細很短很粗，都不要故意，只是自然的觀察。就這樣子把心跟呼吸結合在一起，叫「心息相依」，先做到這個地步，那麼散亂心就被我們控制住了。
有些人把這個法門（觀呼吸）加入其他法門，就變成很複雜了。有的說我們可以利用呼吸，一面呼吸一面念聖號，或是一面持咒、或觀想、或觀相。的確，透過呼吸加上其他的法門，很容易讓我們的心去專注，尤其是我們所信仰的神、或者上帝、或聖者，如果我們絕對的信仰，很快的讓我們在專注當中心得到安定。可是問題就會出現在這裡，心專注安定以後，我們忘掉了最重要的是要得到智慧。
法只是單純的法，複雜化以後，雖然心很容易專注，但是心專注安定下來以後，我們就忘記了最重要的是斷除煩惱的那種智慧，始終就停留在專注這個階段。這個就是一般人信佛學佛十年二十年，只是在訓練專注的心，至於煩惱的根本、煩惱的種子、內心當中的千千結，始終還是存在，沒有從根拔起。
所以，為什麼我們修了十年二十年，老是還是煩煩惱惱？我們參加過無數的法會，也誦了許許多多的經，念了許許多多的佛號聖號，也做了許許多多的功德，也研究了許多的經論，這些我都把它歸納於副修。在學校裡面有副科、主科，國文、英文、數學、物理、化學這是主科，如果這些主科不及格，不論你跳高跳多麼高，音樂唱得多麼好聽，圖畫得多麼好，這些副科再怎麼好，你就是畢不了業。缺乏了主修，永遠煩惱就困擾我們。
佛陀告訴我們修身念住，身念住就是觀呼吸。修身念住以後，它的效果就能夠「離一切欲、煩惱、鬥諍、眷屬故」。我們能夠安住這個心，就不會被五欲打倒，因為禪定的樂勝過五欲的樂。禪定的樂世間人從來沒有去品嚐過，那個內心光明寧靜喜悅，就叫三昧酒，很容易醉人的。
智慧勤修，修習積聚一切功德無厭倦故；
禪定勤修以後，就必須修「受念住」，也就是智慧勤修。
我們不是單單訓練專注，還要修觀。禪定屬於「止」，智慧屬於「觀」。禪定部分，佛陀告訴我們修觀呼吸；智慧部分，佛陀就叫我們觀受。同樣的，受也是廿四小時發生在我們身心當中。每一分每一秒，只要我們有生命存在，只要我們意識存在，身心在交互作用當中，就不斷產生感受。
感受從哪裡來？透過六根對六塵。眼耳鼻舌身意六根，色聲香味觸法六塵，六根六塵只要一接觸，首先產生了認知作用：有這個東西出現了，我看到什麼、我聽到什麼、我聽到什麼、我吃到什麼、我碰觸到什麼。六根六塵一接觸，第一個產生認知作用，認知以後就產生辨別的作用、想像的作用，然後我們把接觸的對象，認為對我有利、對我很好的，就馬上產生好的感受。就是經過認知、辨別、想像以後，很快很快的就產生感受。
感受分成三種：一種叫「樂受」，快樂的感受；一種是「苦受」，苦的感受；一種是「捨受」，不苦不樂的受。譬如我們看到一個人，這個人我不認識，我沒有什麼感覺，沒有什麼好也沒有什麼不好，因為從來沒有跟他發生過關係，他也不造成我的傷害，我也不曾傷害他，這就叫做捨受。
如果是一個有恩的人，好久不見，現在突然間碰到了，好高興好高興。經過認知、想像、辨別，我們希望請他吃飯，希望在一起聊天，說出一大堆感恩的話；那是好的感受。也希望我們永遠在一起，你過去照顧我，現在讓我照顧你。我們對樂的感受就貪愛執著。
如果是看到一個不好的人、傷害我們的人，仇人相見份外眼紅，一肚子氣，把過去你傷害我的話又回憶一遍，「在大庭廣眾當中，你竟然說我是小偷」，這句話又重新回想起來，於是怒從心生，那種感受讓我們的生理發生很強烈的憤怒，想把他揍一頓。對苦的感受，我們瞋恨、拒絕、排斥。
在我們的內心深處，隱藏著許多的貪愛、瞋恨、無明，我給它一個名詞叫做「種子」，世間的人給它一個名詞叫做「潛意識」。在我們內心深處有許許多多種子，不是貪愛就是瞋恨，要不然就是無明的種子。在唯識就講阿賴耶識，阿賴耶識就是「含藏」的意思，含藏許許多多善的心理、惡的心理，善的種子、惡的種子。
然後，只要有外境的接觸，馬上內心深處這個種子就會生現行，種子生現行。譬如說我對某某人有成見，這個人過去對我不好，我對他印象壞透了，這個成見會隱藏在內心深處，每當大家說某某人的時候，我就會免費替他廣告，說他是多麼壞多麼壞。這是從我的潛在意識生起，很自自然然的遇到這種境界，我就會免費廣告。那如果這個人對我有恩，當大家提起他的名字，我就會說這個人多麼好、多麼了不起。
就是說，雖然事情已經過了，可是我們內心深處就是有那麼一個印象，這個印象就叫做成見、叫做種子、叫做潛意識。而我們的心，在我們誦經拜佛或各種宗教儀式，甚至研究經論的當下，只能撫平百分之五的內心世界而已。不是百分之五十，只是百分之五。我們持咒念佛誦經研究，這只是在我們的表層意識，只是占所有心靈意識的百分之五而已。
所以，當我們參加法會、我們誦經、我們念佛、我們做種種儀式的時候，感受那分安祥寧靜，可是一旦離開道場、離開這些儀式，回到現實人生，內心又是一團糟。為什麼？因為我們還有百分之九十五的潛意識，裡面累積了許許多多的貪愛瞋恨無明的種子，這些種子時時刻刻在我們內心中打結，而且時時在反應，反應在我們的生理上。反應在生理是什麼現象呢？粗重的就是痠痛痲癢，還有許許多多微細的感受。
這些微細的感受，不是我們很粗糙的心靈可以發覺的。所以佛陀要我們學習從觀察粗的感受，慢慢地觀察到細的感受。而且是全身的觀察，從頭到腳、從腳到頭，一個地方一個地方按照順序，把生理上由於貪瞋痴的種子所產生的感受，都要把它檢查一清二楚。這個沒有宗教儀式，沒有宗派的差別，只是很單純的去了解觀察自己身心交互作用的時候，所產生一切的感受。而這些感受，不是過去，不是未來，是當下。
對當下的感受，我們只是客觀的去觀察，只是當觀眾而不是當演員。千萬要記得，不要去想像有什麼好的感受出現；也不要去配對這個感受不好、是什麼瞋恨心理出現的，不要用配對的心理來觀察感受；也不要說這個是什麼業障才產生這個感受。只是當一個冷靜的觀眾，把這感受觀察得一清二楚。感受是不斷地在生滅無常變化當中，感受生起，感受變化，感受消滅，然後另外一個感受出現，又是生起、變化、消滅，那麼我只是很冷靜的去觀察它的生住異滅。
每當我們這麼觀察感受的時候，百分之九十五的潛意識裡面所有煩惱的根源：貪愛、瞋恨、無明的種子，一一會浮現在表層意識，讓我們非常非常的難受。首先出現的是粗重的痠痛痲癢，這個都是我們過去的惡業、瞋恨心浮現出來，我們只是看著它發生，看著它消滅，那麼就消了一分業障。當這些苦受不能打倒我們的時候，過去生過去世的貪愛種子又出現了，這時候我們的生理產生許許多多非常美妙的感受，全身好像通了電流，非常舒暢、輕鬆、光明、寧靜、喜悅，這是最危險的時候，我們只要有一念的貪戀執著，希望它出現，希望這個好的感受出現，那就叫做著魔。有些人見到光、見到佛、見到什麼，只要貪戀執著，都是執之成病。
所謂「魔因境有，境從心生」。什麼叫做著魔？有一個境界出現了，而你貪愛執著它，那就是著魔。如果境界出現了，不理它，看著它生、看著它滅，那沒事。境從心生，境是從我們自己內心化現出來的，只要不執著就沒事。禪宗有句話：「佛來佛斬，魔來魔斬」。苦受不執著、不排斥、不拒絕，樂受也不貪戀不執著，佛來佛斬，魔來魔斬，那麼就沒事了。
我們不斷去觀察感受，會發現到這個感受是身心交互作用；身心之所以交互作用，是因為在我們色身當中有四大地水火風。四大也有四大的特性，地是堅硬的，水是濕的，火是溫暖的，風是動性。我們這個色身的最小最小單位就是四種元素：地、水、火、風，它的特性是：堅、濕、暖、動。這八個最原始、最微小、不能再分割的最小的單位，就叫做微塵，或者叫做鄰虛，或者叫極微。它是極快速的生滅，就像泡沬一樣，不斷地出來、破裂，出來、破裂，每一分每一秒就有幾十萬次、幾兆次的生滅。在微細的生滅當中，我們想找到一個「我」找不到。所以佛陀說諸行無常，接著就說諸法無我。
透過無常無我的觀照以後，得到了智慧，這就叫做修慧，是我們修來的。至於我們聽經、聞法、研究，這些是聞慧、思慧，是別人的智慧，是屬於別人的。甚至經過思考以後的思慧，也還不是你自己的。這種修慧是我們透過觀察身心的感受，親自經驗的一種智慧，只有修慧才能斷盡所有煩惱的根源，貪瞋痴的根源整個才能斷。
所以，為什麼修行一定要靠自己修行，別人替我們不了？佛陀說諸惡莫作（就是持戒），然後眾善奉行，然後「自淨其意」，這種淨化身心的工作是沒有人可以替你的，只有靠你自己去修行。否則，有錢人拿一筆錢說你替我修，不就解決問題了嗎？不可能！淨化身心的工作絕對只有靠自己，佛陀也幫不了我們的忙。
佛陀知道方法，他自己淨化了身心，他不忍眾生苦，把這個法傳給有緣的眾生。但是經過兩千五百多年，這個法慢慢沒落了，演變成宗派的不同儀式來修行，所以叫做末法時代。就是佛陀的法變成不純淨了，變成宗派，變成儀式了。現代人有聞慧、有思慧，到處聽經聞法，我是屬於唯識宗、我是淨土宗、我是禪宗、我是密宗，把自己歸類於那一宗那一派，就以那一宗那一派所說的為究竟，而跟佛陀的正法毫不相干，這是末法時代一個可悲的現象。現在我們要把佛陀的法還原，原來怎麼修我們就怎麼修，就沒有錯了。
如果要詳細修念住法門，可以看《大念住經》和《華嚴經十地品》，〈十地品〉裡面的四地菩薩所修的就是這個東西。菩薩有十信、十住、十行、十回向，十回向以後是十地菩薩。從初地布施成就，持戒、忍辱、精進，然後修智慧，禪定、智慧是四地菩薩修的，也是佛陀臨終時候交待的。
佛陀臨終前，阿難尊者問後代人怎麼修？釋迦牟尼佛說依四念住修。這是何等的重要！可是我們現代人都忘記了。這是佛陀臨終交待一個重要的修行方法，但是後代的佛弟子竟然忘記了。這個純粹的修行方式，演變出許許多多的宗教儀式：放生、拜山、朝聖、誦經、念佛、拜佛……。我不是說這些不好，這些宗教儀式的確會讓我們有認同感，可是法會散了以後呢？我們這顆心怎麼收拾它？這要主修啊！
所以我把主修跟副修比喻成什麼呢？一棟建築物空空蕩蕩的，建築物是主修。你有很好的結構，一層樓一層樓的建築物，這個叫主修有了。當然，只有主修，沒有副修也不行。就像我們要有一個建築物，但是這裡面要有廚具、有衛生設備、有沙發椅、有桌子、書櫃，還有床鋪及種種家具。所以，我們要有主修，還有副修。副修是什麼呢？研讀經論、拜佛、念佛、參加法會、護持道場、做善事、造橋鋪路，這些都是副修。
還有一種是動修，動修的部分也是很重要。我們一個人不能離群獨居，不能說我有一棟房子、我有家具，什麼都有了，我整天住在家庭裡面，那不行的。我們還是要來到這個社會，來到社會自然會跟人接近，有了接近以後就會成家立業。所以，動修部分就是包括我們做家事、上班、奉侍公婆、當義工、參加法會、護持道場，這個叫做動修。
但是，我們要有主修的功夫，而不是說在動修當中我得到什麼功德，是利用這個動修去服務人群。佛陀說眾善奉行，就是扮演好我們的角色——做好的爸爸、做好的媽媽、做好的老師、做好的公務人員，在社會上看我們的專長做那一個行業，就在這個行業當中，我們認真去執行，去造福社會。
不論是上班、做家事、奉侍公婆，或是護持道場、參加寺廟種種的法會，我們只是在這些場合當中來驗證我們的心，是不是在動態當中我的心就亂了？還是我能夠安祥的去做這些事情？如果在動態當中，我的心也照樣能夠安靜下來，那麼我的修行方法就是對了，派得上用場了。如果是想在這些法會當中，我想獲得某一種功德來消業障，那我們會失望的。我們參加誦經、參加法會，這是來莊嚴道場、護持道場，一方面自己可以得到利益，也讓眾生感受到那種大眾共修的力量。
所以，我們要有主修、有副修，還有動修(動態的修行)。信佛學佛的人除了研究經論以外，主修的部分「身念住、受念住」是非常非常的重要。
為什麼要研究這麼多經典？因為經典可以讓我們了解到修行是錯還是對。我們怎麼去了解認識心理？透過唯識五十一種心所或者是百法，認識到原來我們內心這麼複雜，有善的、有惡的。所以，讀經研究有它的價值，可以是來堅固我們的修行、檢驗修行，它也是一張地圖，也是值得研究。各位不要以為說我有主修，整天我就觀呼吸，整天觀我的感受，其他什麼都不要了。那就像一間空洞的房子，什麼家具都沒有，吃睡你都不安。所以，主修、副修、動修，這三個鼎足而立，就像寶鼎一定要三支腳才能撐起來。
我們這樣子勤修布施、持戒、忍辱、精進、禪定，因為有智慧波羅蜜，所以布施不去執著，持戒也不執著，忍辱也不執著，精進不執著，禪定不執著，這些就成為波羅蜜了。布施當中就包含了持戒、忍辱、精進、禪定、智慧五度；持戒也包含了其他五度。持戒如果沒有布施、忍辱、精進、禪定、智慧的話，那我們持戒持不圓滿。六波羅蜜裡面，每一度都包括其它的，這是六波羅蜜中相互的關係。如果我們單單修智慧，而沒有布施、持戒，那也是修不起來；沒有忍辱、精進，那更不用談了。
這是講到六種波羅蜜，菩薩修行的第六個學分叫做智慧勤修，就是觀受念住。智慧勤修，積極修習積聚一切功德不厭倦。
大慈勤修，知諸眾生無自性故；
大悲勤修，知諸法空，普代一切眾生受苦，無疲厭故；
透過前面六種波羅蜜的修行還不夠，還要修大慈、大悲，這是菩提心的部分。菩提心，就是覺悟的心、成佛的心、度眾生的心、利益眾生的心、關懷眾生的心、不執著的心。
慈悲喜捨四無量心，這裡是講到「慈、悲」兩個字。慈就是給予快樂，悲是把痛苦拔除。眾生沒有快樂的，給他法喜充滿；眾生有痛苦，把他的苦拔掉。有這種「與樂、拔苦」的精神，才是一個菩薩的精神。
大悲勤修，就是「普代一切眾生受苦，無疲厭故」，信佛學佛的人要有這一分悲願。我現在講一個故事，讓各位了解什麼叫代眾生苦。
有一座寺廟，這座寺廟是在一個湖當中，要去寺廟禮佛的話一定要坐船。可是那個地方就這麼一艘船，這一艘船是屬於寺廟的，如果你要坐過去的話，你要在遙遠的地方用旗子搖呀搖呀，搖多少下，讓這個師父划船過來載你去禮佛。這個寺廟的住持非常有德行，德行高操，許多年輕出家人就跟他學道。學了好幾年，在要離去之前，突然有一天住持身上掛的念珠不見了，這串念珠是年代久遠的一個寶物。
方丈和尚就召集所有的出家眾集合，他說：「我們這寺廟在湖的當中，這麼安全的環境裡面，竟然我的念珠不見了。這是鎮寺之寶，到底誰偷去了？我希望一個禮拜以內，很誠實的把它放回原位，就沒有罪。」
結果一天過去了，二天過去了，三天過去了，就這麼一天天過去，你懷疑我，我懷疑你。你帶著有色眼光：「是不是你偷的？」他也帶著有色的眼光：「你是不是小偷啊？怎麼做這種事情，連菩薩的念珠也偷呢？」大家就在互相猜忌當中，真是吃睡不安！
七天過了，大家要離開了。老和尚就說：「你們來湖中修行，功夫也差不多了，你們都是清白的，你們沒有偷，你們該走的可以走了。」可是每一個人都帶著懷疑的心：到底是誰偷的？
其中一個瞎眼的和尚他就不走，他留下來繼續在念經。老和尚說：「你為什麼不走？你不走，人家就以為是你偷的。」他說：「念珠沒有，佛心還在呀！我是來這邊修佛心的。那你想想看，這七天當中大家都帶著懷疑的眼光，如果沒有人承擔的話，所有的人都帶著懷疑的心離開這個地方，這個懷疑的情結永遠在他們的身心當中。只好我來承擔。」
這時老和尚從袈裟裡面把這串念珠拿出來，他說：「只有你能承擔！」就把念珠掛在那個瞎眼的老和尚身上，「你有這種承擔的精神，你就是我傳承的人。因為你承擔了，你有普代一切眾生受苦不疲厭，你有這個精神，你真正明心見性了。所以我這個念珠掛在你的身上，寺廟也交給你。」
這是講到菩薩的慈悲，代眾生苦。菩薩為什麼來陪我們讀書？菩薩為什麼要投胎轉世？又來投胎出家，受苦受難呢？為什麼？就是代眾生苦。菩薩自己解脫了，根本就是生死了了，他不再受生死也可以，可是為什麼許許多多的菩薩不斷轉生在這個世間？來到這個世間受到空氣污染、食品污染、社會政治的污染，什麼污染都有，但是菩薩還是要很快樂的過日子？為什麼？因為菩薩有慈悲心，就是不忍眾生苦，不忍聖教衰，所以菩薩要不斷轉生轉世，投胎來這個世間救度眾生，這是菩薩偉大的地方。
佛菩薩永遠沒有離開這世間，知道嗎？各位以為成了佛、成了菩薩以後，永遠一走了之？他到了一個清淨的世界，永遠跟我們不再互相來往？不是的，那不是佛，不是菩薩。
菩薩因為有大慈勤修、大悲勤修，就永永遠遠的陪伴我們身邊。所以我們在這個世界永遠不會孤單，永遠都有佛菩薩來陪伴。只是我們不願意接受菩薩的指導，菩薩在我們身邊告訴我們這樣不行那樣不行，我們聽了就討厭，我們只喜歡聽好聽的話：「你做這功德好大！你放生，你會長壽。」
眾生本來在空中飛多自在，因為你要長壽，就把牠抓起來關幾天，送到寺廟裡面，然後唸了一大堆的經文，畜生也聽不懂，自己在那邊你騙我、我騙你的，大家騙來騙去，把這一大堆的生命束縛起來，為的是什麼？為了我能夠增福延壽，讓這麼多畜生受苦。然後，又施放不對的地方，破壞生態，造成污染及許許多多的問題，那就是沒有慈悲心，沒有智慧。為了貪圖個人的增福延壽，而去造成眾生的痛苦，這是違背因果的。現代許多透過放生作為謀利的事業，使佛教受到很大的傷害，然後個人的煩惱不但沒有減少，反而增加；這個叫做無明，沒智慧。
所以，在菩薩修行的學分裡面，布施、持戒、忍辱、精進、禪定，一定來一個「智慧」，還要有大慈、大悲，那麼才成為波羅蜜，這是我們要特別注意的。
覺悟如來十力勤修，了達無礙，示眾生故；
第九個要修的學分「覺悟如來有十力勤修」，就是修如來的十力。「十力」，過去我們已經簡單介紹了，就是知道眾生的因因果果、業報輪迴的現象，以及知道怎樣斷煩惱、對治煩惱，佛陀不會迷迷糊糊的修。做為一個菩薩，要了解佛陀的十力殊勝，所以會努力去修十力。修十力不是要顯神通，是為了攝化眾生。有了十力，十種智慧的力量，才能攝化眾生。
不退法輪勤修，轉至一切眾生心故。
最後一個學分「不退法輪勤修」，等於是前面所說的勇猛精進，也就是談到菩提心的部分。所謂菩提心，就是永生永世以成佛度眾生為生命的最高座標，時時刻刻不會忘記自己信佛學佛的目的，就是使自己的身心淨化昇華，有智慧有悲心，然後要引導眾生走向善的光明的，這是菩薩不退的法輪勤修。
為什麼叫作法輪？一個沒有路的地方，挖開一條路了，還是很難走，因為很多石頭、坑坑洞洞的，這時必須用壓路機壓一壓，把路壓平了，再鋪上水泥或是瀝青，然後再壓平，這個路就好走了。我們內心裡面有許許多多的貪愛、瞋恨、不平、憤怒，這些就讓我們的身心很痛苦很難過，而佛法就像這個輪子，把內心裡面的貪愛、瞋恨、習性反應、無明，全部壓碎、撫平了，這樣子眾生的身心就能夠快樂的過活。
菩薩有這種不退的法輪誓願，要來轉眾生的心，轉迷為悟，轉識成智，轉凡成聖，讓眾生得到智慧，能夠身心自在，這是菩薩最大的心願。就是陪伴眾生參與輪迴，而不受輪迴的痛苦。所以我常常說：「輪迴是好事，生死是機會。」我們參與這個輪迴，但不是迷糊的輪迴；我們受生死，但這個生死不是白白的生死。我們透過生死輪迴，在無限的時空當中去利益眾生，在利益眾生的當中完成我們成佛的心願。這就是菩薩修的第十種學分。
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