【華嚴經卷六十九 入法界品第三十九】(103)
請翻開第六十九卷，這是善財童子來參訪普德淨光夜神。
修學佛法離不開持戒、禪定、智慧，也就是戒定慧三無漏學。戒成就了，以戒的基礎才能夠修定；有定的基礎，修止觀，觀身心的無常無我，才能夠開智慧。這是古仙人道，也就是說過去諸佛、現在諸佛、未來諸佛，都是走同樣的道路。所以菩薩要說法，一定要通過入定，禪定當中有特殊的智慧。我們來看普德淨光夜神，他最初修初禪的時候，他是怎麼修的。
一心不動，修習初禪，息一切意業，攝一切眾生，智力勇猛，喜心悅豫；
「息一切意業」：我們最難調控的就是心，有的時候講「意」，有的時候講「識」。心、意、識，不是三個東西，都是講我們內心的世界，只是用不同的層面來說明它。心有了別的作用，還有集起的作用，把過去的觀念想法收集起來，蘊藏起來。
我們內心很麻煩的是什麼呢？如果不加以訓練的話，它就像一隻野牛、一隻野馬，或者是像一隻野猴子，沒有經過訓練，牠是東跑西跑，從來沒有一刻安寧下來，所以我們的心就沒有力量，分散了。就像一條牛、一匹馬，沒有經過訓練，牠是不會幫你耕田，不會跟你拉車，不會幫你做事，不會幫你賺錢的，牠只會給你惹麻煩；但是經過訓練的牛馬，牠會幫你做事賺錢。我們的心也是這樣子。一般人從來都沒有注意到這個根本；生命的根本就是心。心受過訓練的人，當他要安定下來的時候，他當下就能夠安定。
世間人為什麼需要許許多多的享受？因為有一顆紛亂的心，這個妄想紛飛的心，時時刻刻在出餿主意，一下要吃好，一下要穿好，一下要去那裡。我們眾生大部分來說來，都是跟隨著心念而跑，所謂心動不如行動，心一動，身就動了。所以我們累世累劫都是做心的奴隸，做妄念的奴隸；妄念一來，就會變成一種欲望，所以也做欲望的奴隸了，這是眾生相。
所以，我們一切問題的根源核心在什麼地方？就是沒有辦法調心，我們的心沒有訓練過，像野牛野馬很麻煩。這個地方講到修習初禪，息一切意業，就是息這個妄心，把心安住下來。
安住心的方法很多，佛門講的安那般那，就是把心跟呼吸結合在一起。因為我們時時刻刻都靠著呼吸來維持生命，呼吸也是生理跟心理中間的一道橋樑，把我們的身心結合在一起。所以佛陀告訴我們，一個很實用很實際，隨時隨地都可以收攝身心的方法，就是觀呼吸。
在注意呼吸當中，我們不是要練氣功，我吸很多，我吸氣入丹田，不是這樣子。只是很輕鬆的，吸氣知道在吸氣，吐氣知道在吐氣。更仔細一點的話，開始吐氣，呼結束了，結束要知道；呼結束的時候，會停一下子，然後再吸，吸滿了也會停一下子，那個零點幾秒是最重要的。就是一個開始、一個結束、這個中間，你都要清清楚楚。
心安住在息，息也安住在心，心息相依，就是一種定境了。那麼你的意就被你降伏了，叫做降伏其心、安住其心，這是《金剛經》所說的。
你的心經過這樣調練降伏以後，才能慢慢產生智慧，「攝一切眾生」，去攝受眾生。「智力勇猛，喜心悅豫」，從此你的人生是光明的喜悅的，因為你已經能夠控制你的心念了，你的心念隨時都能夠調控了。就像一部機器，你不知道開關在那裡，這部機器對你來講沒有用；你知道什麼時候開、什麼時候關，要大要小你都知道，這部機器可以幫你做事。
我們的心念透過禪定訓練以後，它就產生特別的智慧。心如果不受訓練，整天為妄想勞碌奔波，有的時候感覺生命沒有意義，所以有些人活得很無奈，活得很無聊，乾脆一死了之。這是世間人的悲哀，不知道問題的核心點在什麼地方。
修第二禪，思惟一切眾生自性，厭離生死；
修第三禪，悉能息滅一切眾生眾苦熱惱；
這個心經過訓練以後，它能夠產生智慧以外，進一步起大悲心來觀眾生，觀眾生苦起大悲心。修第二禪的時候，「思惟一切眾自性，厭離生死」。在定慧等持當中，了解到我與眾生都是五蘊和合、四大和合，在五蘊四大和合當中，沒有一個永遠不變的自性，找不到。可是眾生的心很粗糙，從來都沒有去觀察自己的身心，隨著妄念勞碌奔波，像無頭蒼蠅飛東飛西的，生命沒有目標，這是可憐的眾生。
這個地方講到修二禪，跟一般所講的修第二禪的時候無尋無伺，沒有粗的分別，也沒有細的分別，這個有一點不相同。因為這個地方是觀眾生苦，自然就不會貪戀在生死當中的一切五欲。厭離生死，就是厭離凡夫這種迷迷糊糊的生死，菩薩不覺得那個是值得貪戀的。那修第三禪的時候，他的智慧開展出來了，能夠熄滅眾生的苦惱。
修第四禪，增長圓滿一切智願，出生一切諸三昧海，入諸菩薩解脫海門，遊戲一切神通，成就一切變化，以清淨智普入法界。
修第四禪的時候，「增長圓滿一切智願」。就是菩薩修這個禪定，時時刻刻記住一句話，「今是學時，非是證時」，這是修的時刻，不是證悟的時刻。
你修禪定，你得到定境了，如果你以為這個就是圓滿的，你證悟了，你就停止在一個地方不能前進。譬如，你從台北開車到高雄，半路上有一個交流道風景很漂亮，你停下來以後，你不想走了，你被美麗的風景迷住了，你永遠到不了高雄。禪定也是如此。在禪定的過程中，種種美妙的、寧靜的、祥和的、光明的、自在的那種境界，很容易讓人著迷。
所以這個地方就告訴我們，禪定的境界不管怎麼美妙，你不要以為說你就安住在那個地方就好了。我們修禪定最終目的，就是要增長圓滿一切智願，也就是達到佛的智慧。有的地方寫「一切智智」，《大般若經》是寫「一切智智相應作意」。時時刻刻我修學佛法，我修學戒定慧，我的最高目的，就是要跟佛平等平等，得到佛一樣的智慧。
「遊戲一切神通，成就一切變化，以清淨智普入法界」。這是從定發通。從定開智慧，不貪戀定境，然後又發種種的神通來度化眾生。所以接著就說：
善男子！我修此解脫時，以種種方便成就眾生。
定慧等持以後，必須回到現實人生當中，因為無量無邊的眾生都是我多生多劫來的父母兄弟姊妹，他們迷迷糊糊的，迷於身心，迷於五欲，貪戀生死，所以菩薩就用種種方便、種種智慧，來廣度眾生。
所謂：於在家放逸眾生，令生不淨想、可厭想、疲勞想、逼迫想、繫縛想、羅剎想、無常想、苦想、無我想、空想、無生想、不自在想、老病死想。
這是對自我生命的一種價值判斷，對自我生命的如實了解，不增不減，生命的本質的確是如此。而不是我們一般人想像的，有永恆的、有快樂的、有清淨的、有一個我，常樂我淨，這個叫做顛倒想。不是永恆的你執著永恆，不是快樂的你以為是快樂的，不是清淨的你以為是清淨的，沒有一個我你執著一個我。你對生命有這四種錯誤的認知，你就沉迷在五欲當中。
「無常想」：一個人如果掉到海裡去，因為隨時都有死亡的可能，你會拼命掙扎，呼天叫地。修道的人就把自己想成好像是掉在海裡，隨時會滅頂死亡，所以努力精進。無常，這是佛陀來到世間告訴我們的第一個法印、第一個真理。從時間來觀察世間的萬事萬物，一切都是在瞬息萬變，快速的一種流變過程，由出現到變化，然後又轉換成另外一個型態。
難怪孔夫子站在河邊觀看流水，他說一句話很有意思，他感慨生命有限，世間的一切就像河水一樣這麼流下去，一切都是在消逝的過程，這麼流變下去。白天如此，晚上也是如此。所以孔子也有無常觀，四書裡面就有這句話，「子在川上曰，逝者如斯夫，不捨晝夜。」
但是眾生被五欲迷惑了，被妄念牽引，整天就像蒼蠅去追逐不淨的東西。所以菩薩用他的智慧來告訴眾生，你們所貪戀的這些財色名食睡是不清淨的，是會讓你的生命消失沉沒。
你整天在五欲追逐當中，你會很疲勞很厭倦。不但如此，我們的貪心，貪到一個東西很新鮮很刺激很高興，這個樂很快就沒有了，又要再去追逐一個新的東西。它會不斷地去逼迫你，有了東就要有西，有了南就要有北。你要有車子、有房子、有妻子、有兒子、有金子，五子登科以後，你還要有什麼好東西去追的，沒完沒了。那你得到了，是不是你就安心呢？不是的，繫縛你，把你綁得緊緊的。你得到這些東西以後，你怕失去，日夜二十四小時守得緊緊的，一道門兩道門，怕偷。
有一次我到上海，有一個信徒說說要拿一個甕給我看，他放在高高的地方，如果沒有梯子，你是看不到的。我說不用看了，我用鐵鎚一敲就破了，有什麼好看。他說：你不知道，這個可是五百年前的甕，現在價值很高很高。我說你知道很值錢，你趕快賣掉它，賣掉它你可以去做生意，或是供養三寶、救濟貧窮，你就不必這麼費心機的，整天守著這個甕。你要出去，也看一看這個甕，你回來，也看看這個甕，你的心裡就是這個甕，你把佛都忘乾乾淨淨了。這就是繫縛想，五欲讓你整天去思念。
「羅剎想」：這些五欲像羅剎會吃掉你的生命。「無常想」：沒有永遠不變的。
「苦想」，這些五欲適可而止的來維生是可以的，多了就造成你很苦。你看我們每一個人睡覺，有沒有人希望把一個什麼鐵鎚放在胸前這樣抱著睡？金銀珠寶抱著睡覺，你怎麼睡？不可能的。所以這個五欲，欲深則苦深。超出我們生理需要的東西，那就叫做欲。你說適可而止的衣食住行來維持生命，這是很正常的，多了就是苦。太多太多了，你要保管就是苦。
我們出家的也是一樣，春夏秋冬三四十件衣服，一下要晒，不然會發霉。這輩子永遠穿不到的，你趕快布施出去，否則你要保管它，怕它發霉發臭，你要傷透腦筋，除濕機二十四小時抽呀抽呀。東西適可而止，能夠溫飽，夠了就好，多的就會造成麻煩，所以叫做苦想。
「無我想」：我是主宰的意思，我想怎麼樣、我想怎麼樣子，你想的這麼單純。你不想死，它就會死；你不想它變化，它會變化，你根本就做不了主。
「空想」：就是一切都是在變化的過程，你不可能把它保存原樣的，永遠不變，那是不可能。
「無生想」：沒有實在的生，也沒有實在的滅。禪宗有一個公案很有意思，有一個老和尚，信徒生了一個寶貝孫子，大家都來恭喜，老和尚卻嘆了一口氣。「老和尚！人家都說吉祥的話，這個寶寶聰明智慧，將來能夠前途光明，你一句不說，你還嘆氣？」老和尚說：「我看來看去，世間又多了一個死人。」有生就會死嘛，所以他說世間又多了一個死人。孩子慢慢長大，由少而壯而老而病而死，那不是多了一個死人嗎？
然後總結是「老病死想」，這是講無常。
這是講到普德淨光夜神從禪定當中得到的智慧。我們大家也好好來檢點檢點：你對什麼東西貪戀執著？越貪戀越執著，就越束縛你，像繩子一樣，一條一條把你的生命綁得緊緊。
對自己的身心真正理解的人，他的生活很單純。所以古來的大德他房間裡面，棉被枕頭、一個蒲團打坐以外，什麼都沒有。因為他不需要多餘的東西，他的身心已經超越一般人所想像的要種種五欲來滿足，他的心已經安定下來了。他覺悟了，這個生命本來就是無常無我，如幻如化，很快就要走到終點死亡，不必為它忙了再忙。
我常常說，我們常常會罵人家說你這個人無情無義，我幫你這麼多忙，你還傷害我。老實說，最無情無義的就是我們的身心。要吃好穿好又要用好，眼睛要看電視，耳朵要幾聲道的音響，吃要山珍海味，穿要綾羅綢緞，睡覺要有什麼席夢斯的床，二十四小時怕它冷怕它熱，要冷氣要暖氣，又怕它不夠健壯，要吃點什麼補藥。你看我們最照顧的是誰？就是這個肉體。這副臭皮囊，我們二十四小時讓它吃好穿好用好，最後這個身體送給我們三個禮物：老、病、死。所以最無情無義的不是別人，是你自己的身心，你二十四小時這麼樣照顧它，結果送給你老病死。你只是偶爾對別人好，你就希望別人對你好，太苛求了。
所以，禪定的目的就是要照見五蘊皆空，才能夠度一切苦厄。你對這個身心的如實相正確的理解，你才不會為這個身心忙得焦頭爛額。這是《心經》上說的，「照見五蘊皆空，度一切苦厄」。否則的話，你在這個身心當中下功夫，我要修練到長生不老，永遠不死，那你是白費心機，因為諸行無常，沒有一個什麼人能夠千年萬年不壞不爛，沒有！（2016/5/21）
留言列表
