一起讀金剛經-08-斷煩惱入聖流－普獻法師專網

跟師父一起讀金剛經-08

普獻法師講述，，2016-08-831，於元光寺

佛，我們講「覺者」，是覺悟的覺者，那我們一般人呢？跟覺相對的就是迷，迷惑。大致說來，迷可以從兩方面來談，一個是迷理，一個是迷事，經典裡面叫做理惑或者是事惑。以現代的名詞來講，知見上、知識上、觀念上的，叫做見惑（理惑）；感情上、情欲上的執著，叫做思惑（事惑）。

昨天我們講到初果須陀洹，證初果時就是不入色聲香味觸法，就是他對色聲香味觸法六塵已經了解到它的無常無我空性，所以不被這些迷惑了；知見上知道它的無常，感情上不被它迷惑。

初果就是斷三結了。我們今天再重複一下子，三結是身見結、疑結、戒禁取見結。就是對自我的身心不再執著一個我；對於因果業報、輪迴、三寶、四聖諦不再疑惑了；也了解戒是為了使我們解脫，所以有些地方把戒稱為別別解脫，戒是來使我們身心如法如律，在如法如律當中才能夠修定。初果不再對這種無意義的戒條去執著；如果是外道的話，會執著種種的邪見。譬如他看到一條牛生天了，他就想牛為什麼生天，牛是吃草，那他也跟著吃草，他不知道這條牛前輩子造了業，這輩子做牛的業報受盡了，牠就能夠生天。好了，他就持牛戒，牛肉不要吃，牛是聖牛；這個叫戒禁取見。

這是講到初果，他的見惑沒有了，身見、疑見、戒禁取結沒有了，但是事惑還是有。什麼是事惑？譬如有一個東西很好吃，我告訴你這個吃了對身體不好，你也了解，可是你就受不了誘惑，非吃不可，那就屬於感情方面的。所以講到二果的時候，最重要就是對欲貪和瞋恨這種感情上的事惑，他慢慢減輕了。到三果的時候，就斷了五下分結。五下分結就是身見、疑見、戒禁取見，加上貪欲、瞋恚。

為什麼叫五下、五上？五下是指欲界的結惑；五上分結是屬色界、無色界的。四果是斷五上分結，就是色貪、無色貪、慢、掉舉、無明。

色貪、無色貪，就是指禪定。一個人知見正了，對欲界的飲食男女、色聲香味觸法、財色名食睡，這些我們叫做色貪，對色界的貪愛沒有了。但是我們還是有一個貪，譬如說我們修禪定，因為離欲調和身心以後才能夠入定，所以初禪是離欲界的貪欲產生了一種樂，這種樂非常非常的迷人。所以對色界跟無色界這個禪定，你如果有貪著，還是不能開智慧。五上分結就是對色界的禪、無色界的禪，由初禪、二禪、三禪到四禪八定所產生的這種快樂光明喜悅，你不會再被這個禪定的境界迷惑了。

斷五上分結就是斷了色貪、無色貪，另外還有一個是我慢，我了不起、我要如何、我不喜歡、我很高興、我很執著、我很怎麼樣子，那種念頭已經沒有了。我很多家屬、我很多親戚朋友、我的聲音很好聽、我長得很高……，這個都是我慢。我們眾生只要有某一方面高人一等，就瞧不起人家。學佛人我慢心很重的時候，修道就很困難。總覺得我很行、我是對的，別人都是錯的，瞧不起人家；輕慢眾生得無量罪。

五上分結裡面，還有一個是掉舉。掉舉就是心思不定，胡思亂想，想東想西，整天腦筋不斷地在轉轉轉，想到很累很累。我們的腦筋是身體重量的二十分之一，可是它耗掉的能量佔百分之十到二十。我們動一個念頭就會耗掉身體的能量，腦筋這麼小，它耗掉全身的能量是最多的。所以喜歡動念頭的人，他會整天覺得很累很累，心思不定；而經常誦經拜佛念佛打坐的人，他沒有什麼妄想，沒有什麼人我是非，他每天就法喜充滿。

有些修道人一打坐入定，三五天不吃不喝不上禁房，因為他沒有消耗掉能量。像虛雲老和尚，肚子餓了，就拿個蕃薯或米這麼放下去煮，可是煮要有一段時間，他就打坐了。打坐不曉得過了多少天，他的同參道友來拜訪他了。「老和尚！你吃飯沒有？」他說：「我剛剛洗米放下去煮了。」打開來一看，飯熟了，已經發霉了，算一算大概有一兩個多月了。這是虛雲老和尚過去的經驗。

一個人如果一天到晚想東想西，想恩恩怨怨是是非非一大堆，心思很亂，整個身心會覺得很疲倦，身體好像很粗重，那就要小心，那就是你的心掉舉。掉舉就是散亂，一顆散亂的心不能控制自己的情緒，不能控制自己的思慮。就是自己的思想不能安定下來，總覺得自己的身體很粗重很累，掉舉會產生這些現象。

五上分結裡面，還有一個最重要的就是無明。照字面上來講，明就是智慧，無明就是沒有智慧。什麼叫做沒有智慧？起煩惱就是沒有智慧。你起煩惱了，對一切事理迷迷糊糊，就是沒有智慧。

再另外一個名詞來解釋，所謂無明，也就是我們的身心觸對這個世界的當下，時時刻刻那種實存感，有實實在在的我、實實在在的他、實實在在的世界、實實在在的山河大地，那個實存感，你覺得它是自有的、自己有的，它有一個本性，它有一個實實在在本質，那就叫做無明。無明，另外一個名詞叫做自性見，認為萬事萬物各有它的自性，好像有一個永遠不變的本質、有一個自體性，這就是無明。

我們眾生大部分都是生活在無明籠罩的世間。兩千多前一位偉大的覺者釋迦牟尼佛，他看到這個問題的核心點，破除無明了，所以用想盡辦法跟我們講：從時間來看，世間萬物都是快速流變的一個過程而已，諸行無常；從空間來觀察，存在的一切都是許許多多的因因緣緣果果，是因緣果產生的現象。

舉例來講，昨天晚上路燈不亮了，為什麼不亮？路燈的電斷了，沒有電。我們再問，這個電是什麼？我沒有辦法拿給你看。它是什麼顏色？我也沒辦法表示。可是你碰觸大量的電，你會受傷、會死亡。那我們就研究了，電是自然有的嗎？不是，是電力公司透過水力發電、火力發電、核能發電而產生。不管怎麼樣子，電不是自有的，不是永遠存在的，它的背後要許多條件去支持它。

釋迦牟尼佛告訴我們，我們現在生活的這種境界，都是無明籠罩，但是我們不知道，我們覺得很實實在在的，有實在的我、實在的世界、實在的山河大地、實在的金銀珠寶，所以我們就是迷物，在物欲當中迷失了自己，這個就叫做無明，沒有智慧。就是對身心世界時時刻刻牢牢記住的實存感，就稱為無明。一個修道者在開悟當下，他這種實存感消失了。這是補充昨天所說的，聖者開悟的當下是沒有一個我，把「我」消除了。這個「我」消除了以後，你還是一樣的一個生命體活在世界上，但是你不再為這個「我」勞碌奔波了。

記住：證悟者並不是身分的改變，是自我執著的消除。

譬如說你生病了，醫生說你身上有病菌，給你打針吃藥。生病的時候很痛苦，腰痠背痛、流鼻涕，要做事沒辦法做，種種症狀都來了。當醫生給你藥吃，你病好了以後，你覺得很輕鬆，你還是你，你身分沒有改變，你是某某人，你還是某某人，可是你活得很痛快。你身體健康以後，你能做事、能服務社會，你有很多理想抱負可以去實現。如果是一個植物人，或高血壓、糖尿病、心臟病等等的病人，什麼事都做不來了，一天到晚吃藥很痛苦。

同樣是一個人，一個健康的人可以做很多的事情，可以發願去做很多有益的事，你還是原來的你，但是你的生命是光明的、無限的。如果是籠罩在無明當中，你的生命是有限的，動不動就起煩惱、悲哀、痛苦、難過，生活在一個狹隘的空間，總覺得別人對不起我，別人傷害我，環境不如我意，這個就是大不相同了。

佛告須菩提：「於意云何？如來昔在燃燈佛所，於法有所得不？」「不也。世尊！如來在燃燈佛所，於法實無所得。」

這是講到釋迦牟尼佛的過去，他還在修菩薩道時，聽說燃燈佛來了，他身上一無所有，總想買點什麼東西去供養，那麼就有一個賣花的小姐，是賣蓮花的。他說：「我要跟你買蓮花。」他說：「你買蓮花做什麼？」「我買蓮花是想供養佛。」那個小姐說：「佛是什麼？」「佛是偉大的覺者，是人類生命的一種光明。很難得有這個機會，要碰到佛那真是千生萬世難逢。今天燃燈佛要到我們這個城裡，我很想用花來供養佛。那我去托缽化緣，有了錢我就跟你買蓮花，我要去供佛。」「你不要去化緣了，我這個蓮花送給你，你也帶我去見見佛，好不好？」他說好，就帶這個小姐、拿著蓮花去供佛了。

燃燈佛見到他，那時候釋迦菩薩還未成佛，看這個釋迦菩薩這麼誠心，就跟他授記：你的誠心、你的智慧，我授記將來你成佛的時候，就叫做釋迦牟尼佛。

經典裡面有這麼一段的故事。所以釋迦牟尼佛就問須菩提：我當時用花供然燈佛，佛就跟我授記，你認為怎麼樣，是不是他有什麼一個秘訣秘招傳給我？於法有所得不？我是得到什麼法，才得到授記，才受記成佛呢？須菩提是過來人，他證到空性，一切是空性的，他說：如來在燃燈佛所，於法實無所得。

這就是告訴我們，師父說傳法給你，不是說傳一個什麼東西給你，這只是按照世間人的說法，不得已所表示的。說傳法給你，好像有一個什麼東西給你，你收到了，我、人、眾生、壽者相，什麼都出來了，這是不符合開悟的條件。開悟者，一個眼神一個聲音就開悟了，他並沒有得到一個什麼東西。

所以學佛的過程中，最初最初我們是要擇善固執，怎麼擇善固執呢？我每天念金剛經，我每天念地藏經，我每天念普門品、法華經、大悲咒、楞嚴咒、十小咒，每天這麼執著的，擇善固執。你是念給佛聽嗎？不是。你誦經念佛持咒，讓你的心越來越細，你就發現到自己的內心世界不得安寧，一刻都沒有休息過。唯有在誦經念佛的過程，你發現自己妄念一大堆，妄念紛飛，一個念頭來，消滅了，又一個念頭來，前念後念、前念後念不斷接續而來。所以我們只有一個辦法，誦經念佛持咒拜懺拜佛，執著。你不能說一切是空性，我佛也不念，咒也不念，經也不念，什麼都不要了，那你的心還是妄想一堆啊。

所以初初學佛的話，一定要老老實實地誦經念佛持咒拜佛懺悔；還要修福，你時時刻刻就想到去幫助眾生，你想的是別人，你的我執就會淡一點。這一天當中，我的體力、我的身心能夠為常住、為別的師父做一些什麼服務的工作，你是為眾生、為常住、為別人，那麼你的我執就會淡一點。如果你一天到晚想說我要有什麼、我也想得到什麼，你的我執就越來越大，就越修我相越大，你就為了這個「我」勞碌奔波。我要有什麼、我要有什麼，你做這個「我」的奴隸了。

起念頭：我想去台南，第二個念頭：我要搭什麼車，第三個念頭：我去台南以後，我要找誰，我要住那裡，然後我到那裡去玩。你看，一大堆的妄念就這麼來了。我們凡夫就是隨著妄念去造作，千生萬世都是走這條老路，結果走出一大堆的煩惱困擾，身心勞累疲倦。然後，眾生喜新厭舊。譬如你去過美國，再叫你去你不想去了，你想到歐洲，歐洲都沒有去過；歐洲去一去，下次想到澳洲。這個妄想心一直找新鮮的、刺激的，這是全人類的毛病。

我們隨著這個妄念，做妄念的奴隸，而妄念的本源就是我執我見。不了解身心世界的無常無我，所以你不斷地往外去追尋、去安心立命，以為我擁有什麼我就會很快樂、就會很幸福。在你沒有得到的時候，猛烈地去追求，像熱鍋上的螞蟻，不斷去追追追；追到的時候又感覺沒有什麼，又換一個目標；新目標得到的時候，又再找下一個目標。眾生可憐啊！這個叫做外道，心外求法。你的身心依靠外在的一個什麼來安頓，就叫做外道。我擁有什麼我就會快樂幸福，當你擁有的時候又覺得沒有什麼，再換一個目標、再換一個目標，這叫惡性循環。

所以這個公式是：惑、業、苦。因為你迷「惑」身心世界了，所以你努力去追求造了「業」，造了業你就必須受「苦」，在受苦當中你起煩惱，又生了更深的迷惑。惑、業、苦，迷惑、造業、受苦，受苦的時候又起了迷惑，然後又造業又受苦，這是惡性循環。

我們眾生每一生每一世就是這樣子的，迷迷糊糊過日子，然後迷迷糊糊造了許多業力，造了這個業力你就必須受苦，當你受苦時又不能覺醒，繼續起迷惑，繼續造業、受苦，這就是惡性循環。眾生可憐啊！

我們真的很幸運，在無限的時空中遇到釋迦牟尼佛留給我們寶貴智慧的修學方法，我們知道怎麼樣去掙脫。所以，在修行的過程我們時時檢點自己：我的我執我見我愛是不是越來越多？我對財色名食睡五欲的貪戀是不是慢慢減輕？自己要去檢討。為什麼要誦經拜佛持咒？就是讓自己的心變成非常精細的，有一個念頭來馬上知道。這是惡念、這是不好的、這是妄念、這是執著，馬上回頭，回頭是岸。

所以學佛就在日常生活中，你自己一個人誦經念佛拜佛持咒，那叫做靜修；另外一種叫動修，就是行住坐臥當中，人跟人之間接觸了，這時候你是不是有智慧、有悲心，跟人接觸的當下帶給別人智慧、幸福、快樂，或者是跟別人接觸產生衝突矛盾，講話比較粗暴，這個就是你自己去抉擇。

我建議各位，吃飯的時候細嚼慢嚥，每一粒米我都咬爛了沒有，全部咬爛了，你的口水會產生甜甜的味道，它已經把食物都分解完了。口中食物全都嚼爛了，這個時候你不能狼吞虎嚥，你先作意：「我開始要吞了」，吞到喉嚨，吞到胸部，然後吞到胃，這個流程你都很清楚，這是覺，察覺。這種有形的、很粗的感受，你都不能察覺，你要察覺內心裡很微細很微細的貪瞋痴慢疑惡見，那就很難了。

這個有形的感受——從嘴巴咀嚼、到吞嚥、一直到吞到胃的這種感受，你都迷迷糊糊，就叫做無明。每天行住坐臥自己都迷迷糊糊的，那你的無明就越來越多，無明越來越多，你就會覺得出家沒有意思，出家就這樣吃飯工作，跟俗人沒有什麼差別。但是，你如果對這個覺受分分明明的時候，你會發現修道原來是這麼美妙。

在動態當中欣賞所有一切，你都能夠清清楚楚，你發現你的感受產生了，這個感覺有好的、有不好的，不好的感覺你知道這是不好的感覺，它也是無常；好的感覺你也不去執著，好的感覺也是無常。所以修道是就在日常生活，衣食住行、行住坐臥當中，一切都是你修道的時空，你如果不在動態當中去注意自己身心的調節，就很可惜了。

所以我把它分成兩個：一個是靜修，一個是動修。你有靜修的基礎，加上動修的觀察覺受，你就是已經上道了。你如果懶得靜修（誦經念佛拜佛等），動修時又迷迷糊糊的，感受來了不知道，那是增長無明，或者是你對這感受產生貪愛，對不好的感受起瞋恨，貪、瞋、痴、無明全部都來，你修了一輩子，叫做光頭俗漢，知道嗎？理了光頭，卻是那種世俗的心態，很可憐啊。所以自己要好好下一番功夫，無論是靜態的、動態的，我們都要清清楚楚，安貧樂道、安心立命的，立法身慧命，否則的話，我們出家只是形相的改變而已，沒有實質的修持，心還是在世俗的境界中過日子，很可惜呀！