第九章、勤修十種學分
菩薩摩訶薩有十種勤修：
布施勤修，悉捨一切，不求報故；
持戒勤修，頭陀苦行，少慾知足，無所欺故；
忍辱勤修，離自他想， 忍一切惡，畢竟不生恚害心故；
精進勤修，身語意業未曾散亂，一切所作皆不退轉，至究竟故；
禪定勤修，解脫三昧，出現神通，離一切欲、煩惱、鬥諍、諸眷屬故；
智慧勤修，修習積聚一切功德無厭倦故；
大慈勤修，知諸眾生無自性故；
大悲勤修，知諸法空，普代一切眾生受苦無疲厭故；
覺悟如來十力勤修，了達無礙示眾生故；
不退法輪勤修，轉至一切眾生心故。——56卷離世間品
今天要講的是修菩薩行裡面，有關菩薩悲願行所修的學分有哪些。大致說來，我們修行簡單分成三個部分：一個是主修；第二是副修的部分；除了主修、副修還不夠，還有一個動修。今天就以這段經文來檢討，我們信佛學佛的心路歷程，方向、方法是不是正確。
如果一種藥物我們吃了一個月兩個月沒效果，我相信這個藥你不想再吃了。可是，我們信佛學佛十年二十年下來，經書也看了不少、研究了不少，該誦的經、該念的佛、該持的咒、該拜的懺都做了，我們還是煩煩惱惱、苦苦惱惱，然後對生死又覺得難以掌控。所以今天我們來檢討一下，修行佛法，什麼是主修？什麼是副修？什麼是動修？如果我們在學校裡面，主科不及格，副科修得很好，還是會被留級、會被當掉。修學佛法的過程，主修不及格，而副修很好，就會被煩惱當掉，會被生死留級。
我們來看《華嚴經·離世間品》所說的「十種勤修」。
布施勤修，悉捨一切，不求報故；
第一個是修布施波羅蜜。在當時印度講到布施的時候，它有特殊的意義，不像一般說布施有福報，未成佛道先結人緣。從經典來看，原來布施的意義是認為：我們有許許多多的煩惱，最大的煩惱的是我執、我見、我慢、我愛，如果一個人財富很多，地位很高，很容易生出貢高我慢的心。所以當時講到布施是說讓眾生來分享我的福德，讓我不要擁有這麼多財富，造成自大、貢高我慢。修布施就會減低對自我的一種執著。
一個人懂得很多，很會賺錢，擁有很多財富，這時候很容易起一種慢心，瞧不起別人，覺得別人都是很傻，這些錢在空中飛你們都抓不到，我這麼聰明，我可以抓到這麼多財富，你們實在是笨透了，自大的心就產生了。所以，當時講布施就是要消除我慢的心態。
布施不一定就成為波羅蜜；如果我執著了，有一個我、有我布施的東西、有接受的對象，那就不成為波羅蜜。如果我們布施以後，希望能夠得到回報，眾生來尊敬我，我來生大富大貴，有這種求回報的心，就不叫做波羅蜜，那只是結一些善緣而已。所以，布施勤修必須「悉捨一切，不求報故」，這樣才能成為布施波羅蜜。
持戒勤修，頭陀苦行，少慾知足，無所欺故；
菩薩修的第二個學分，是任何宗教都有同等的認同。就是每一個人都要過著道德的、規律的生活，不能去傷害別人的身心。因為我不願意別人傷害我的身心，我也不要傷害別人的身心，這叫做「自通之法」。我不願意受苦受難，那就不要去造成別人受苦受難，尤其是造成別人身心的恐怖、身心的困擾，這一切都叫做惡行。
一個宗教的信徒，最起碼就是對自我的身心、以及對一切眾生的身心，不可以去傷害。在我們佛教的話就有持不殺生戒。但是這個還不夠，因為眾生賴以維生的財物是眾生的命根子，財跟命連在一起，有些人失了財會喪失生命，有的失了財就發瘋，所以我們不可以去侵占非分之財。
別人的一針一草，如果沒有得到許可，就不可以取用。現在佛教徒有時候很不小心的，在上班就把公家的筆紙隨便就帶回家用，這就叫做偷盜，因為這是公家單位的東西。或者是家裡的電話捨不得打，上班的時候就拚命打公家的電話，這也算是犯偷盜戒。我們要很仔細地去觀察，不該是我的、不該我使用的，別人所有的財產、權利，都不可以侵犯。現在講「智慧財產權」，如果我們去盜版或者去買盜版的，也是助長偷盜的行為。那些盜版的書、盜版的光碟，所有這一切不尊重智慧財產，而我們去盜賣、盜用的話，都算是偷盜的行為。
兩千五百年前，釋迦牟尼佛就看到眾生會有這種行為出現，就告訴我們要持戒，保護自己的身心，也保護別人的身心；尊重自己的生命、財產，也尊重別人的生命、財產。這是釋迦牟尼佛規定佛門弟子不可以侵犯別人的一切，所有一切都不可以去侵犯，叫做持戒勤修。
為什麼說「頭陀苦行」呢？這是講到出家人維持最簡單的日中一食、樹下一宿，夠了。睡覺的話，在印度就是一張「尼師壇」，臥具就是一塊布，坐在這布上打坐修行。除了三衣一缽（就是袈裟和缽），就不要太多的東西，每天就托缽吃飯。除了這些，還有一支錫杖就夠了；你到一個地方，錫杖震盪以後，這些飛禽走獸會離得遠遠的，不會傷害他。所以，頭陀就是以最低的生活物質來維持生命，他的目的是要修行，叫做頭陀苦行。
釋迦牟尼佛也曾經修過苦行，但是後來發現苦行並不能得道。釋迦牟尼佛也曾經讓自己餓；不但是餓，也試試看停止呼吸，用折磨身心來克服自己的慾望，結果還是不行。所以佛陀最後遠離了極端的苦行，接受牧羊女所獻的奶，吃了身體健康有力氣，最後悟道了。
「少欲知足」，適度的降低衣食住行的貪求慾望，對修道很有幫助，是修道的人應該遵守的一條戒律。但是，不是說一個人修道了，就不要吃、不要喝、不要穿、不要睡，不是這個意思，最起碼生理的健康還是要維持。釋迦牟尼佛也說了「中夜誦經，以自消息」，就是晚上十點到半夜二點，這個中夜要休息，因為這時候我們的五臟要休息了，是睡覺的時間。
「無所欺故」，「欺」指的就是種種裝模作樣，來欺騙信徒的供養。他持戒的目的不是讓信徒認為說他修行這麼苦，所以值得他們供養。他不是為了欺騙信徒的供養而持戒，是為了讓自己的身心在適度的物質維持之下，去追求心靈上的淨化與昇華，這是持戒的真正目的。
持戒是所有一切宗教所認同的，也是我們修禪定智慧的基礎。很多佛門弟子做善事，也布施、護持道場，可是沒有辦法嚴持戒律，結果修來修去煩煩惱惱、苦苦惱惱。佛經告訴我們，持戒能夠得人身，持戒能夠保住寶貴的身體。
如果我們不持戒，行為就會變成畜生的行為，不能控制自己的情慾，尤其是吃喝唱跳這些，都是造成自己身心的傷害，也傷害別人。完全不能控制自己情慾的時候，就會墮落成畜生道。你看貓狗這些畜生，牠們就是沒有辦法控制男女的行為，即使有人看到的地方，牠們也是照樣發生那種行為，因為牠們不能控制。人不能控制男女行為的時候，就會墮落成畜生。
佛要我們受持不殺、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，這些都是用來保護自己身心的。所以，戒不是束縛我們，而是保護我們。譬如，我們不喜歡別人說我們的壞話，那我們就不要說別人的壞話；我們不喜歡自己的子女遭到別人不法的行為，當然你就不要對別人的妻子兒女做不當的行為；我們自己不喜歡的，別人也會不喜歡。
戒殺：一個人最尊貴的就是生命，佛陀說你要有生命，就不要傷害眾生的生命。戒偷盜：你希望財富不要被人偷去，那你就不要偷別人的財富。
戒邪淫：你希望家庭夫妻圓滿，那麼你就不要去傷害別人的妻子兒女。
戒妄語：你希望別人不要傷害毀謗你，你就不要去說粗話，不要說低級話，不要說挑撥離間的話。
戒酒：你想要有智慧，釋迦牟尼佛就告訴我們不要喝酒，要多讀書。因為喝了酒以後，智力會降低。喝酒開車是很危險的，因為智力降低了。
佛陀說這些律戒，最起碼就是五戒，這完全是來保護我們身心的戒條，而不是約束我們、束縛我們。所以菩薩修的第二個學分就是持戒。
忍辱勤修，離自他想，忍一切惡，畢竟不生恚害心故；
第三個學分是忍辱。在這個世間，每個人有每個人的想法，每一個人的觀點、看法、角度都不一樣，所以人跟人之間很容易造成衝突矛盾。甚至菩薩有悲心悲願來利益眾生，眾生反而恩將仇報，反咬一口來毀謗菩薩，怎麼辦呢？菩薩就要忍辱勤修。
我常常講，這一生當中道業成就不成就，其中最重要的、一定要成就的是什麼呢？這生一定要修成就的，就是永遠不發脾氣。一個喜歡發脾氣的人，身體容易生病。一個容易發脾氣的人，他的事業不能成功，家庭容易破壞，子女遠離，惡名昭彰。雖然你能力很強，可是別人一談到你，說那個人脾氣大、火藥味很重，人家會退避三舍。所以這生當中不管怎麼樣一定要把脾氣磨掉，永遠不發脾氣。
一個人發脾氣的當下，這個心就是不平靜、不平穩、不平衡，所以他所說的任何一句話、所處理的每一件事情、所想的一切計畫，都是錯誤的。台灣話說「相罵沒好話」，人在生氣當中所說的每一句話，都是沒道理的。佛陀告訴我們，人在生氣當中是不平穩的心，理智降到最低，那種情緒激動狀態中所演出的一切都是錯誤的。
佛經裡面告訴我們修忍辱有六個方法，有些好的、有些不好的，我都一起介紹：
第一個叫做「力忍」，用力去忍。這個人傷害我，我就儘量忍，忍下吧！忍耐吧！我被傷害了，我用力的忍，師父叫我不發脾氣，好吧，我就忍忍忍忍。這叫力忍，忍久了心理會打結，然後就會生病。一個家庭裡面，如果某一方有暴力傾向，但是為了子女又很勉強生活在一起，久而久之會生病。如果是男的有暴力傾向，女的忍耐下來的話，女性最後會得癌症，胸部的癌、還有胃部的癌，這個就是心理影響生理。力忍是最不好的，悶在心裡得不到宣洩。我們的病從哪裡來呢？病從心生，病是從心來的。心理不舒暢，生理就亂了，荷爾蒙、內分泌什麼都亂了，所以就生病。大部分的病都是從心來的，所以「心靈舒暢」是很重要的一個健康指標。
第二個「反忍」。如果我們受到傷害了，就反過來想：今天這個人無緣無故來傷我，那就是我前輩子無緣無故傷害他。這麼一想，心裡就比較舒暢一點。
第三「忘忍」。沒當一回事，忘記它吧！過去已成為過去，過去不能回復到現狀。過去別人罵我，一分鐘以前罵我，已經過去就沒有了，不要再去想。
第四種「觀忍」。觀察眾生、觀察這個我，是不是真的有一個我受到傷害？如果對方罵我笨蛋，這兩個字我去觀察，真的有一個笨蛋落在我身上嗎？沒有。如果把「笨」跟「蛋」分開相隔幾分鐘來說，它就不成為一個意義了。譬如昨天說「笨」，今天說「蛋」，那我們不覺得有什麼意義；但是如果是把它合在一起講，我們會覺得是在罵我、傷害我。
還可以怎麼觀呢？這句話還沒有產生之前是沒有的，這句話是空氣經過對方的聲帶振盪，然後才有這個聲音。那只是一種聲音，別人敲桌子的聲音也是聲音，為什麼你不發脾氣？那是因為我們去分別字的意義，所以產生煩惱。這樣就是用觀察的方法去修忍。
再舉一個例子。以前我在台北唸英文學校的時候，一個老師是華僑子弟，他是從美國回來的華人，不會講中文。有一天有人罵他三個字，很難聽的話，他不曉得什麼意思，他覺得是一個聲音，他就問我們這三個字是什麼意思，我們也不好意思說，因為我們懂得這三個字的內容是不好的。就是當他不懂得這個意義的時候，對他來說只是一個聲音而已，沒有意義。我們之所以會生氣，是把這個聲音當作實在的意義，實在傷害到我，所以我們會生氣。這是沒有觀察的功夫。
第五「喜忍」。別人傷害我了，我生歡喜心。那你會說是不是有神經病？人家罵你，你還有歡喜心？不是這個意思，這是很大的一個功夫。因為我的前債已了了；前輩子我罵他，這輩子他罵我，等於這個債務已經還掉了，所以生歡喜了。前輩子我毀謗他、辱罵他，現在他無緣無故在大庭廣眾辱罵我，那麼我這筆債消掉了。我們還清債務是不是很高興呢？所以叫做喜忍，歡喜忍受。
《佛遺教經》就有一句話：「若不能忍受惡罵之毒，如飲甘露者，不名入道智慧人也。」所以我們修行修到什麼程度，自己知道；當別人辱罵我們，如果我做不到像喝甘露(就是長壽藥)，那修行功夫還早得很呢！還沒有入門。用這個來觀察自己修行的功夫，到底到了什麼程度。喜忍，歡喜心接受一切有意無意的傷害而不起反應，這是修行的一個功夫，很重要的忍辱波羅蜜。
最後一個「慈忍」，慈悲的忍辱，這是屬於最高最高的境界。眾生無知，眾生有病，患了心病，他被內心的煩惱來支使他說壞話、做壞事，很可憐啊！他的本心本意不是這樣，是他心中有千千結，心中有許許多多貪瞋痴的種子在現行，非常可憐。
就像一個富貴人家養了兩個孩子，大孩子聰明又漂亮，自己會讀書，自己會找事業、找對象，做父母的可以省去很多力氣去操心。但是另外一個弟弟頭腦有問題，在地上爬，抓到石頭就吞進去，髒的東西也拿到嘴裡面，這是很危險的；不小心的話還爬出門外，那更危險了。所以做父母的就特別關心這個小弟弟。有人就說：好偏心！整天只知道照顧小弟弟，大哥哥就隨便讓他去。這父母怎麼說呢？大的很聰明，自己會處理生命的一切，用不著操心。弟弟頭腦有問題，隨便抓到什麼就吞，很危險，我們要廿四小時照顧他。
一個正常人他不會無緣無故罵我們、毀謗我們、侮辱我們，而一個不正常的人，就像那個小弟弟精神錯亂了，所以會發脾氣，無緣無故傷害我們，對他好，還反咬我們一口，恩將仇報。這是他心理上有問題，他心理有病，病得很重，要特別以關愛的眼神去看他，就沒事了。所以叫作「慈眼視眾生」，用慈悲的眼來看一切眾生就沒事了。所有的佛像都沒有眼睛睜大大的，都是三分眼，叫做慈眼。
這是菩薩修行的第三個學分，就是忍辱。以一部車子來講的話，忍辱就像剎車系統。各位，如果一部車子沒有剎車，你敢不敢坐？一個不能控制情緒的人，就像一部車子沒有剎車系統很可怕，那真的就是一個恐怖分子。車子一定要有剎車；一個人一定要有控制情緒的能力，現代人講ＥＱ，釋迦牟尼佛在兩千五百年前就兩個字「忍辱」。持戒忍辱，這是我們生命的剎車系統，情緒的管控。
精進勤修，身語意業未曾散亂，一切所作皆不退轉，至究竟故；
如果我們學佛的人眼睛閉起來，嘴巴閉起來，心也關起來，什麼都如如不動，那麼修到最後變成什麼？叫木石無心。這樣對不對呢？不對。所以佛陀又告訴我們要修第四個學分，叫做精進勤修——對未有的善法要努力去開發，對已經有的善法要增長，已經有的惡要斷除，沒有的惡要不讓它產生。
「精進」跟「努力、勤勞」不同。如果一個小偷白天也偷、晚上也偷，很努力去偷，這個不叫精進，叫作懈怠墮落。精進是對自己的身心、對別人的身心有幫助的，那才是精進；如果說很努力去做壞事，那不叫做精進。精進是屬於善法，對身心的開發、智慧的增長、福德的增長，都有所助益的，那才是精進。
精進的條件是什麼呢？「身語意業未曾散亂」。所以不要以為自己很努力，你努力是什麼方面的努力？是做壞事呢？還是做好事的努力？還是沒有方法、沒有原則的努力？是不是努力讀書就會考上大學？不見得。你努力的方法錯了，你不懂得方法，雖然很認真讀，讀不來還是沒有用。所以這個地方講的精進，一定是要有智慧，不會傷到自己的身語意，也不會傷到別人的身語意。
寺廟裡面供佛的時候會插一支香，為什麼要插一支香？香是代表戒，戒香。香聞起來很舒服，尤其是沈香。香也代表另外一個意思，就是精進；你看香一點下去以後，一定是從頭燒到尾。「一切所作皆不退轉」，就是有始有終，這是我們修行的一個重要指標。有些人為了達到修行目的，不吃不喝不睡，結果身體病倒了；太過勇猛精進，結果傷害自己的身心。我也曾經試驗，看不睡覺的結果是如何，就整個晚上誦經，結果第二天眼睛發黑，整天沒有精神誦經拜佛，得再睡一整天以後身體才恢復。所以，精進的意思是有始有終。
精進還有一個意思是細水長流。修行是永遠保持這種若斷若續，你說他沒有修嗎？有在修，可是又不是太過分的勇猛。經典裡面比喻像琴的弦，弦拉太緊容易斷，如果弦鬆鬆的，彈起來沒聲音或者不好聽；要把琴弦調得剛剛好，不緊不鬆，彈奏起來就很好。
我們修行也是要這樣子，適度的打坐、適度的誦經、適度的看經、適度的禮佛、適度的休息、適度的休閒，這樣子保持細水長流，道業才會成就。如果我們過分勇猛精進，就叫做露水道心。道心就像露水，太陽一照，露水一下就沒有了。人在身心沒有調好之前，過分勇猛精進，傷害到身心的時候，道心就會退。
寺廟裡面點香，也是告訴我們要有始有終，然後持戒的戒香才能夠感動眾生，叫做戒香、精進的香，是有這個意思。就像是一部車子的動力系統，修行有這個動力了。
禪定勤修，解脫三昧，出現神通，離一切欲、煩惱、鬥諍、諸眷屬故；
為什麼把「精進」放在「禪定」的前面，先精進勤修，接著是禪定勤修？這有道理的。如果前面我們做了一件布施，那這件布施的功德已經成就了，不會說我昨天布施而今天不布施，就否定昨天的布施，沒有這個事。但是禪定就不同，如果我們過去修一年的禪定，而現在不修了，那修一年的禪定會整個退光光。這樣了解嗎？所以，禪定的前面一定要有精進，把精進擺在前面，有它的意思。
那我們來研究：為什麼布施擺在最前面，而不把持戒放在前面呢？因為眾生的根性太差，他一聽要持戒，他不來信佛，不來學佛了。如果你先告訴他：布施會升天，來生會多好多好，這個容易做到，他可以做得到，是不是呢？
很多人說我不要持戒、我不要皈依、我不要信佛、我不要做宗教徒，佛陀就說：「好，你多做善事吧！你現在不要受戒，你布施做善事。」布施放在前面，然後再慢慢跟他講受戒的功德是什麼、受戒的好處是什麼、受戒是在保護自己。但是，我們受戒以後，脾氣很大，所以佛要我們修忍辱。可是眾生都是懈懈怠怠的，所以佛又告訴我們要修精進，不能懈怠，要努力精進，讓自己身心、家庭、事業都能夠獲得改善。但是我們這一顆心七上八下的，我們擁有一顆散亂的心，就是很難持戒、很難忍辱、很難精進，所以佛陀進一步告訴我們要禪定勤修。
現在就來了解一下禪定怎麼修，這個問題大了。為什麼要修禪定？就是因為我們擁有一顆不安的心靈。無量劫來，我們有一顆散亂的心，這顆散亂的心被誘惑，不能控制，當誘惑現前，這顆心做不了主；這是第一個。第二，煩惱來了，控制不了，有人傷害我，脾氣就爆炸，我們對煩惱沒有制伏力。第三，做什麼事情都是虎頭蛇尾，三分鐘熱度，對一切善事只是露水道心，三天兩天以後沒興趣了，不能持續做下去。這就是我們心靈上的弱點。
譬如一頭大象在深山裡面被抓過來了，這是一隻狂象，牠見到人就把你踩死，見到東西就用鼻子一勾一甩，脾氣很暴躁。但是馴獸師很有耐性的，訓練牠怎麼搬運木材、怎麼樣不發脾氣，結果這隻狂象慢慢就被馴伏了，能協助搬運，牠可以拉幾噸的木材。
我們的心未經過調伏訓練，就像一隻狂象、一隻猛獅、一隻野猴，這些未經過訓練的獅子、猴子是很危險的。我們擁有一顆散亂的心，很容易犯戒，很容易發脾氣，很容易懈怠，很容易做壞事。所以歷代的宗教家就發現到：怎麼樣讓心能夠控制、讓心調伏安住，這個對修道來講是非常非常重要的。怎樣讓心安住下來？這個問題又來了，各宗各派有它修行的不同方法。
我們再來研究一個問題，人類的痛苦是來自一顆散亂的心，有了散亂的心，所以容易發脾氣、容易做壞事、容易動惡念，煩惱來了不能夠克制，誘惑來了受不了。所有眾生的痛苦，都是同樣叫做痛苦，痛苦不會說是中國人的痛苦、美國人痛苦、印度人的痛苦，痛苦就是痛苦。假如是同樣的病，應該可以用同樣的藥來治療，頭痛的藥中國人吃會好，美國人吃了也會好，而不會說中國人吃不會好，美國人吃就會好，不是這樣子。同樣的病、同樣的症狀，那同樣的藥應當會治好，理論上是這樣才對。
現在眾生有同樣的病，叫散亂病——擁有一顆散亂的心、不受控制的心。我們控制不了心，我們一樣得到散亂的病，那有沒有同樣的方法可以治這種散亂的病呢？拋開各個不同的宗教信仰、一切儀式、宗派，拋開了這些，有沒有一個共同的方法來控制這顆散亂的心？
釋迦牟尼佛畢竟是個偉大的覺者，他發現到一個很適用全人類的方法，而這個方法是隨時、隨地、隨人，只要是意識清楚的人，想遠離散亂痛苦的人，都可以修的方法。它沒有宗教儀式，沒有宗教信仰，沒有什麼條件，唯一的條件是頭腦清醒，意識清楚的人都可以；第二個條件是願意治這個病的人都可以。這是禪定勤修部分，我們要特別推薦釋迦牟尼佛在《大念住經》以及《華嚴經‧十地品》裡面所說的身念住、受念住、心念住、法念住，叫做四念住法門。
修四念住法門的條件，不是說你一定要皈依三寶、你要相信因果、你要相信業報、你要相信輪迴、你要做什麼儀式，或是你要相信一個偉大的神、偉大的佛陀來拯救你，沒有。我們要拋開所有權威的依賴、偶像的崇拜，一切宗教的儀式都拋開，只是很單純的注意自己的呼吸，叫做身念住。這是佛陀帶給我們全人類最大的福音。
可是，這個最偉大的福音慢慢慢慢失傳了，變成宗派的修行，每一宗每一派有各種不同的儀式，繁雜、繁複的，變成了一種宗派的修行，變成一種偶像的崇拜，變成一種權威的依賴。所以「得救」的思想就這麼產生了——我相信有一個萬能的神，相信有一個萬能的什麼，我只要唸他的名號、唸他的咒語，我的心就能夠定下來，我就能夠得救。這個跟原來所說禪定的修行方法就愈離愈遠。
現代人在修禪定的時候，往往用持誦的方法、觀想的方法、唸誦名號的方法，種種奇奇怪怪的方法，很容易得到專注，但是得不到智慧。這是我們現代人想修行得道，卻不是很究竟的結果，非常遺憾。
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