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第十一章、求法的態度

菩薩摩訶薩有十種求法：
直心求法，無有諂誑故；
精進求法，遠離懈慢故；
一向求法，不惜身命故；
為斷一切眾生煩惱求法，不為名利恭敬故；
為饒益自他一切眾生求法，不但自利故；
為入智慧求法，不樂文字故；
為出生死求法，不貪世樂故；
為度眾生求法，發菩提心故；
為斷一切眾生疑求法，令無猶豫故；
為滿足佛法求法，不樂餘乘故。------58卷離世間品

這個地方是講到菩薩求法的十種態度。我們學佛法很重視這個動機，因地不真，果招紆曲。所以我們來檢視一下，菩薩為什麼要信佛學佛？修學佛法的動機是什麼？菩薩摩訶薩有十種求法：

一、「直心求法，無有諂誑故」。所謂「直心就是道場」，學佛法的人心如果是歪歪曲曲的，學法沒什麼多大的意義。「諂」就是諂媚，希望得到別人關愛的眼神，那就是諂；「誑」是誑妄自大，覺得自己學得很多，以豐富的知識來讓別人產生尊重或者是恐懼，這就是誑。菩薩信佛學佛求法，並不是要去諂媚，也不是要誑妄自大，而是直心求法。

二、「精進求法，遠離懈慢故」。學佛法不能說學一點皮毛，而是要能夠遠離一切煩惱，這才是究竟的。所以學佛法是細水長流。「精進」跟一般的努力是不相同的，世間人努力做壞事，白天偷晚上搶，這個不叫精進。精進是讓智慧成長，福德成長，這才叫精進。精進求法，就能夠遠離懈慢，這個是第二個求法的態度。

三、「一向求法，不惜身命故」。我們最愛重最珍貴的是生命，可是我們有了生命以後，並不懂得去安養照顧，所以活得很無奈，活得很煩惱，甚至為了滿足欲望，整天忙著去張羅來讓自己的欲望滿足。眾生不重法，而重自己的欲望奢求，所以忘記了法。但是，修行佛法的人把法當做生命，因為有了法這生命才有價值，才有光明，才有寧靜，才有喜悅，所以我們要重法。「一向求法」就是專心求法，讓生命顯出它的意義，光上加采。

四、「為斷一切眾生煩惱求法，不為名利恭敬故」。我們學佛法不是希望有什麼名有什麼利，是為了斷一切眾生的煩惱而來求法。眾生在苦惱，我們也是在苦惱，唯有法能讓我們解決自己身心的苦惱，也才能夠去斷眾生的苦惱。所以是為了利己、為了利他而求法，不是為了名利。不要以為我懂得很多法，然後受到別人的恭敬而沾沾自喜，求法目的不是在此。

五、「為饒益自他一切眾生求法，不但自利故」。菩薩是為一切眾生而修學一切善法。我們在許多場合常常會聽到這句話：「一師一道」「一門深入」，可是三皈依裡面告訴我們要「深入經藏，智慧如海」。我們的煩惱很多很多，所以斷煩惱也有各種不同的方法，所以是「法門無量誓願學」，一師一道的話，畢竟一個人所知有限。我們應該廣學多聞，為什麼？廣學多聞以後，我們知道種種的法，從這當中了解自己適合那一個法門來修學；然後懂得這麼多的法，也能夠讓各種不同根基的眾生得到利益。

就像一間中藥店裡面有好幾百種的中藥，如果單單只賣人參，那麼這中藥店就關門了。五金行也是一樣，如果只賣一種工具，這個五金行要關門了。為什麼百貨公司、超級市場人潮這麼多？因為裡面什麼都有，衣食住行、吃喝娛樂，什麼都有，什麼樣的人、什麼樣的消費群都會集中在那裡。

我們學佛法的人也是這樣子的。五乘共法、三乘共法、大乘共法，小乘、中乘、大乘，所有一切法，都是我們為利益眾生而學一切的法，這樣才能饒益自他一切眾生，不單單是為了個人的利益，這是學佛法應該有這樣開闊的心胸，叫做學無常師。孔子說：「三人行必有我師焉」，隨時隨地都可以學法，不是說一門深入、一師一道，這個都是違背了佛法的真實義。

六、「為入智慧求法，不樂文字故」。這個對我們來說是非常重要的。我們聽經聞法、或者是自己去思考研究分辨，這些都屬於文字，叫做戲論。我們研究許許多多的經論，沒有錯，我們在知性上得到滿足，感性上也得到滿足，信仰上也得到滿足，可是煩惱的斷除不是在信仰中、在感性中去斷煩惱，這完全是一種實際的體驗。所以，我們不單單了解許許多多的名相，了解這部經跟這部經的關係，了解許許多多的論典，論跟經、經跟論、論與論，我們透過種種的文獻來比較，了解許許多多的理論，但是這些理論並不能斷除我們的煩惱。這麼說起來，我們是不是就不要研究經論呢？也不對。

因為經論是佛菩薩祖師大德的智慧，不是我們的智慧，所以修慧很重要。有時候聞慧反而是一種障礙，叫所知障，我們被這些文字障住了。如果不能跳脫文字，在文字圈中打轉，只是滿足我們知性的要求、知性的滿足，是一種感性的滿足、信仰的滿足，這是不夠的。華嚴經說：「多聞義，堅固修行故」，就是說我們廣學多聞佛法，是為了讓我們釐清修行的正道是什麼，這是第一步功夫，因為從經論當中我們不會去走冤枉路。可是，實際的、經驗的修慧，一定是透過念住的法門得到究竟。

所以，我們不能僅僅在經論當中去找答案，生命的答案一定要透過實際的體驗、實際的經驗，那是屬於修慧的部分。文字是屬於聞慧、思慧的部分。我們學佛法的人是為了入智慧求法。什麼智慧呢？就叫做修慧。唯有修慧才能斷惑，斷除一切迷惑，這是我們信佛學佛的人要注意的。修慧是我們最高的一個座標。

七、「為出生死求法，不貪世樂故」。很多信眾信佛學佛，只希望身體健康、事業順利、多子多孫、物質豐富，似乎我們的信仰只是祈求保祐身心健康就滿足了。事實上，信佛學佛的人要認識到法的可貴性，法是讓我們認識生死、了解生死，然後解決這個生死的問題。一個人對生死的問題了解了、解決了，身心健康了，有健康的生命自然就會有健康的家庭、健康的人際關係。所以法的可貴，就是讓我們對人生的根本問題——生死大事做一個解決。

世間的學問解決了我們生活上的問題，科學物質的發明、種種工具的發明、物質的豐足，節省我們不少的時間、力氣，讓我們有多餘的時間來修學，所以我們並不否定世間一切士農工商對我們人生的幫助。但是，內心深處對死亡的陰影、死亡的迷惘，那是要有出世間法才能解決的。所以我們求法不是為了貪世間的樂，世間的樂離不開男女飲食、吃喝玩跳、衣食住行，那是世間的學問都可以幫我們解決的，唯有生死的大法、大事，是我們信佛學佛重要的目標。

八、「為度眾生求法，發菩提心故」。我們求法的一個目的，是為了要度化眾生。我們常常講「度眾生」，事實上自己本身也是眾生，我們自己也要度啊！不是說自己不度，去度人就好，不是這個意思。所謂度眾生，就是包括自己跟眾生，就像左腳跟右腳，一起走向善的光明的道路。為了度眾生，我們先把自己度了；自己有壞脾氣，疑心疑鬼，不相信因果，這些問題我們解決了，自然身心就安定下來。自己的心對真理不相信，行為有過失，要去感化人那是不可能的。所以，為了度眾生求法。那就必須發菩提心、成佛的心、度眾生的心，這樣子的自利利他，在利他當中完成自利，這是我們學佛的一個目的。

九、「為斷一切眾生的疑求法，令無猶豫故」。眾生有這個「疑」的煩惱，就是疑三世因果，疑業報輪迴，疑三寶四聖諦。所以我們本身修學佛法，自己不再懷疑了，得到不壞信，什麼不壞信呢？對「佛、法、僧、戒」有堅固的信心了，自己身心得到淨化昇華，自然就能夠令眾生斷除這些疑惑。

十、「為滿足佛法求法，不樂餘乘故」。學法不是求來生升天大富大樂、在人間享受五欲，這不是我們信佛學佛的目的。也不是求來生來世不再出現生命，此生已盡，梵行已立，不受後有，這不是我們學佛法的目的。如果我們信佛學佛，最後證入所謂阿羅漢，不再出現生命，斷生死了——把煩惱斷盡了，叫作「殺賊」；不再出現生命，「無生」，進入永恆的涅槃，這不是我們信佛學佛的人最高的目標。

我們以成佛做為生命最高的一個座標。我們一切的修學，不是為了人間的富貴享受，也不是為了生命進入無餘涅槃，而是要在無限的時空當中陪伴公子讀書，因為那些公子都是我多生多劫的父母兄弟姊妹朋友。這樣子在無限的時空當中，功德不嫌多，世世生生發菩提心利益眾生，修六波羅蜜，直到學分圓滿了，智慧福德的學分圓滿了，成佛。所以，是以成佛做為我們生命的最高座標。這是講到我們學佛應有的態度。

第十二章、菩薩修學的地方

如來大慈悲，出現於世間，普為諸群生，轉無上法輪。
如來無數劫，勤苦為眾生，云何諸世間，能報大師恩？
寧於無量劫，受諸惡道苦，終不捨如來，而求於出離。
寧代諸眾生，備受一切苦，終不捨於佛，而求得安樂。
寧在諸惡趣，恆得聞佛名，不願生善道，暫時不聞佛 。
寧生諸地獄，一一無數劫，終不遠離佛，而求出惡趣。
何故願久住，一切諸惡道？以得見如來，增長智慧故。
若得見於佛，除滅一切苦，能入諸如來，大智之境界。
若得見於佛，捨離一切障，長養無盡福，成就菩提道。
如來能永斷，一切眾生疑，隨其心所樂，普皆令滿足。------60卷入法界品

接著要講到【菩薩學處】——菩薩修學的地方是在哪裡，菩薩的悲願要在哪裡去實踐。這些功德——上成佛道、下化眾生、修一切法，要在什麼地方去修、去學呢？

如來大慈悲，出現於世間，普為諸群生，轉無上法輪。

如來無數劫，勤苦為眾生，云何諸世間，能報大師恩？

這一段讓我們了解到，如來是已經斷盡煩惱的人，他可以進入無餘涅槃，可是如來大慈大悲的悲願，還是一樣出現在裟婆世間。他的目的是什麼呢？「普為諸群生，轉無上法輪」。

我們眾生的心七上八下，疑心疑鬼，就像路上坑坑洞洞，人生這條路真是坎坷極端，而佛陀的法就像一個輪子把路壓平了，把我們七上八下的心、迷迷糊糊的心，全部都壓碎、壓平了，那我們生命走在平坦的大道上就舒服多了。所以叫做「轉法輪」，法就像輪子，把我們心中那些坑坑洞洞、荊棘滿地，全部把它壓平了。

佛陀來到這個世間，不是想得到什麼名利，想立什麼宗派讓人心生恭敬，他只是普為諸群生，普遍為一切眾生來轉這無上的法輪。這個時間是多久呢？「如來無數劫，勤苦為眾生」。因為眾生無量無邊，所以佛陀就要在無限的時空、無數劫中，勇猛精進的去度化眾生。

勤苦為眾生：如來出現在這世間，陪伴我們生死輪迴，這世間有的時候乾旱，有的時候饑荒，有的時候下大雨，佛陀有了肉報體，他照樣跟我們一樣的挨餓受凍。所以，不要以為說成了佛來度眾生，他就不冷、不熱、什麼苦都沒有，只是他的心裡非常安定、安祥。

我講一個故事，讓各位了解佛陀也會挨餓受凍。佛陀在世時，有一次遇到印度荒年了，大概是兩三天吧，佛陀托缽的時候都沒有東西吃。有一個比丘就看到佛陀的氣色不大相同，說：「佛陀！看你好像很累、很憔悴的樣子。」佛陀說：「對啊，我這兩三天都沒東西吃。」在《阿含經》上這麼寫，荒年間大家都是挨餓，有錢人家門都是關得緊緊的，你托缽也托不到。

這個比丘就想：「佛這麼偉大、這麼了不起，竟然餓著肚子兩三天？」他心裡非常非常的難過，就到有錢人家去，說：「我這個袈裟賣給你、當給你，好不好呢？你就煮幾碗飯給我好了。」有錢人看到這個比丘這麼可憐，「好吧，你這袈裟我就收起來了。」就拿了一碗飯給比丘。

比丘很高興，拿了飯要送給佛陀吃。他恭恭敬敬的說：「佛陀！我去托缽化緣，這飯供養你。」佛陀一看，他沒有穿三衣，沒穿袈裟。佛陀問：「你的袈裟呢？」他說：「我的袈裟當掉了，我換了這缽飯。」

佛陀看這缽飯不是一般雜糧五穀的飯，是純米飯。佛陀說：「在這個荒年能夠吃純米的飯，我消不得！你用你的袈裟去換的飯，我吃了也不能消。如來的袈裟是一種表法，穿起來莊嚴，代表佛弟子，你竟然把袈裟都換掉了，讓我吃這個飯，我吃了也不會消。」

比丘問：「那誰吃了能消呢？」佛陀說：「你的父母吃了可以消。」他說：「可是我父母也不信佛。」佛陀說：「你拿回去給他們吃就沒錯了。你的父母生你、養你、育你，這個父母的恩很重，只有你的父母吃了這個飯才能消。你父母不信佛沒關係，你回去以後就跟他唸皈依佛、皈依法、皈依僧，叫他皈依三寶。」

他說：「他們會皈依嗎？以前我叫他們皈依，他們都不皈依。」佛說：「會啦，這次一定會。」父母親餓了幾天，看到兒子托缽回來很高興，看到飯很高興，只好皈依了。父母皈依後，吃了飯，沒事。

這樣了解嗎？就是佛陀出現在這個世間，他也跟我們一樣會挨餓受凍。你不要以為佛陀出現在這個人間，他每天都過得很好，不見得。

佛菩薩出現於世間，陪我們這些公子來輪迴、來點醒我們，他還是不斷要勤苦為眾生受很多橫逆、很多毀謗，受冷受熱的，這是佛陀來度化眾生，真的是不惜眉毛拖地來利益眾生。從這一點來看，「云何諸世間，能報大師恩？」世間的人如果沒有佛法，就迷迷糊糊的，對生死茫然，幸好有佛菩薩大慈大悲來應化在人間，來陪伴我們，那我們世間的人怎樣去報答大師的恩呢？

講到這個地方，我們會愈感慨的是，愈信佛、愈學佛、愈去感受人生的一切以後，我們會愈覺得佛法真的是難聞，尤其是佛陀的正法難聞。我們愈信佛愈學佛，愈覺得佛陀的偉大、智慧的高超。我們在無限的生死當中，怎麼去解決這個生死問題？如果讓我們獨自一個人去修去學，那不知道要走多少冤枉路。所以我們真是撿了大便宜，把經典拿來看一看，聽聽人家演講，原來修行這條路是這麼走，我們不會走冤枉路了。

有多少人在各宗派之間走來走去，在各宗教之間走來走去，到最後發現佛陀的法原來是這麼單純，是人可以修行，是人可以實現的法，不是移民到另外一個世界就可以解決問題。我們經常收到「遠期支票」——信徒們，你們好好做善事，將來你們會生天國，你們會到那一個世界去投胎轉世。請問這個是不是遠期的支票？那麼，佛法是不是都是遠期的支票？不見得！

在《阿含經》裡面有一句話叫「阿卡利扣」，就是說如果是方法正確，方向正確，動機是純粹的，那麼按照正確的方向、正確的方法去修去學，當下就可以感受到法的利益，法喜充滿，就叫做阿卡利扣。

超越時間、空間，隨時、隨地，只要是按照正法去修去學，根據大自然的法則，善心善行的當下就應該感受生命的喜悅，而不是要等到來生來世或者是下一分鐘下一秒鐘、明天後天、明年後年，是當下！

我們喝水，是喝了以後要明天才能解渴嗎？如果這個水是品質好的水，應當我們喝水的當下，馬上就感覺清涼。法也是這樣子的。

我們在大太陽底下感到熱，如果我們走到樹蔭底下，馬上感覺清涼。尤其在南美洲感受特別深，南美洲太陽很大，可是你只要走到陰涼的地方，馬上感覺很涼。我們這裡濕氣重，就沒有這種感覺。因為南美是大陸型氣候，非常乾燥，熱就是熱，只要有樹蔭的地方馬上就涼，這很奇特。大自然的法則如此，佛法也像是這樣。我們內心當中充滿著貪瞋痴習性的反應，當下就不自在；如果當下對貪瞋痴有一個方法讓它熄滅，當下就能夠感受到身心的自在。所以法的珍貴在於：每一個人可以了解，每一個人都可以體驗，每一個人都可以實際地讓生命離苦得樂。

佛陀的正法在哪裡可以得到呢？是在天上嗎？不是，因為佛陀示現在中土。所謂中土，就是善根深厚的地方。當時就是在印度跟尼泊爾交界的地方，叫嵐毗尼園，在那邊出現了歷史舞台上一位了不起的人物：釋迦牟尼佛，他出現在這個人間。我們很幸運，有這麼一個善根，能夠接受到佛陀的正法。不曉得在幾億年前我們跟佛菩薩一起扮家家酒，可是我們始終不肯在道的方面去相應，所以不曉得轉生投胎幾億萬次，凡夫還是凡夫。總算我們過去跟佛菩薩扮過家家酒，所以我們這一生還是有緣遇到我們的老朋友，佛菩薩所說的法我們可以繼續地研究。

寧於無量劫，受諸惡道苦，終不捨如來，而求於出離。

寧代諸眾生，備受一切苦，終不捨於佛，而求得安樂。

這個意思是說：在無限的時空當中，我們不要去天道，天道沒有佛菩薩，佛菩薩沒有到那邊去示現的，佛菩薩都是在六道裡面去廣度眾生。

我們現在來研究惡道。惡道是什麼呢？地獄、餓鬼、畜生。我常常說，地獄、餓鬼、畜生三惡道叫做魔鬼訓練營、特殊學校。在人道當中，有些人因為生活富裕了，富貴學道難，如來苦口婆心說人生有多麼苦、有多麼多的煩惱，他聽不下去。而且富貴生淫慾，他造了許多惡業，這時候他墮地獄、餓鬼、畜生，他經過魔鬼訓練營、特殊學校去訓練他、警告他。因為這是一種特殊教育，經過這一番特殊教育以後，他會警醒過來，警覺到惡事做不得，不能做惡。所以《地藏經》裡面，地藏菩薩再三勸告，說這一條路走不得，要趕緊回頭，回頭是岸。佛菩薩一直在六道裡面攝化眾生。

「寧於無量劫，受諸惡道苦，終不捨如來，而求於出離」。有些人信佛學佛，是基於一種出離心來信佛學佛。什麼叫做出離心呢？他誤解了佛陀說「人生是苦」的意義，認為三界如牢獄、生死如火宅，所以一刻都不能停留，一刻都不能徘徊，趕緊要了斷、了結、終結這個出現生命的問題。

因為有了生，就有許許多多的麻煩，所以不希望出現生命，叫做無生。如果我們不想出現生命，自殺可以嗎？不對，因為自殺是屬於愚痴的行為。而且一個人在自殺的當下，那一剎那是恐懼、徬徨的，所以用自殺的方式也不對。那怎麼辦呢？就是修無我，不執著這個生命，對這個生命不再執著。因為苦難太多了，所以修無我觀，這樣子生命的動力停止了。

我們眾生是以自我為中心，時時刻刻自己不斷地告訴自己：這是我、這是我，叫做「自體愛」。有了自體愛，就會有「境界愛」——這個杯子是我的、這本書是我的、房子是我的、桌子是我的、椅子是我的，什麼都是我的，這些東西屬於我，被我享受，被我支配，被我利用。有了自體愛、境界愛，自然就會有「後有愛」，希望生命能夠永遠存在，或者是希望生命不要存在；希望不要存在也是一種執著。

基於一種出離心來信佛學佛，叫做聲聞乘，或者叫解脫乘，或者是獨覺乘、緣覺乘，這是基於一種出離心來信佛學佛。那有些是用移民方式，譬如說這個世間是這麼齷齪，我離開這個世界到另外一個世界去，我的問題就解決了。

我常常說，一個人如果身心健康，知識豐富，謀生的技能非常高強，自然在任何一個國家他都能夠生存得很好。如果身心不健康，又沒有知識，不懂得電腦不懂得外文，然後又有不良的行為，在任何一個地方他都難以生存。我們只要有正知正見，行布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，我們學有這麼多的本事，無論在哪一道裡面，我們都能安然度世。就像眼前一些有錢人，他有錢又有閒，身體又健康，又充滿著知識、懂外文，世界各國到處歡迎他，因為他有本事。

所以解決問題的方法，不是用逃避的移民方式，應該是充實自己的本事。充實什麼呢？布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，這個時候我們的身心是富富貴貴，充滿福德，充滿智慧，充滿悲願，持戒莊嚴。在菩薩的悲願、菩提心的指引之下，不論在哪一道裡面，我們都能夠安然自在，這樣叫做超三界、超輪迴、超生死。不要被字面上誤解了，以為「超生死」就是不再受生死，或者是移民到那一個世界去了，不是的。

當然，有些眾生的心性很怯弱，佛菩薩不得已開出方便法門——先暫時移民到另外一個世界，在那個世界裡面，經過好幾百萬年幾億年的懺悔，然後又重新回到這個世界補修學分，補修度化眾生、利益眾生的學分，最後才能成佛。這是拐了一個大彎，但是有些眾生適合這樣修學，那就必須拐這個彎，而不是直接從人直成佛。

這個就是為什麼佛菩薩會有這句話，說「寧於無量劫受諸惡道苦，終不捨如來而求於出離」，因為佛菩薩都在惡道當中度化眾生。所以，在這惡道當中，隨時有佛菩薩陪伴我們。佛菩薩沒有在天道，只有彌勒菩薩在兜率內院；補處菩薩是在兜率內院度眾生。

「寧代諸眾生，備受一切苦，終不捨於佛，而求得安樂」。這是講到信佛學佛的一種態度。

在我們的觀念裡面，總覺得眾生是折磨我們、障礙我們的，可是《華嚴經》怎麼說呢？菩薩因為有慈悲喜捨、有菩提心，所以見眾生苦而起大悲心，因大悲心而發菩提心，因菩提心而成等正覺。就是說，佛菩薩之所以能成佛，是因為有眾生；有許許多多苦難的眾生，來激發菩薩的悲心，因為悲心而發菩提心，因為菩提心所以成佛。所以，佛菩薩的無上阿耨多羅三藐三菩提，是眾生賜給他的，眾生是他的恩惠者，眾生是使他成佛的一個增上緣。

我們講學佛、學佛，態度的問題很重要。我們經常會覺得眾生愚痴可惡，恩將仇報，不懂得禮義，不懂得因果，這個腦筋是死腦筋，什麼道理都聽不進去，只知道在五欲上打轉，重利忘義，所以我們就會感嘆眾生剛強，難度難化。因為這個藉口，我們就把眾生拋棄了。

事實上，《華嚴經》告訴我們：眾生是幫助我們信佛學佛成佛最好的增上緣，如果沒有眾生就沒有佛。佛菩薩就是不忍眾生苦，去攝化眾生，那麼為了攝化眾生，就必須先提升自己，淨化自己的內心，所以成佛跟度眾生就像左右腳，互為增上。為了度眾生就必須成佛，要成佛就必須度眾生，左腳右腳、左腳右腳，就這樣子一步一步互為增上。

所以，「寧於無量劫受諸惡道苦」「寧代諸眾生備受一切苦」，這是我們學佛的一個態度。不要以為是說我離開這個世間，我移民到那一個世界，我的生命解決了以後，我再回來度化眾生，這只是一個方便道，真正的正常道的修行方法不是這樣子。

寧在諸惡趣，恆得聞佛名，不願生善道，暫時不聞佛。

有這麼一個故事，說天上的玉皇大帝來到人間聽聞佛法，聽聞佛法以後，覺得很好很好。回到天上去，人家就問他：「天王，你到人間聽了這麼多佛法，那佛陀說什麼法？」他說：「我忘記了。」「為什麼你忘記呢？」他說「我在這天上有這麼多的美女、這麼多的享受，我一享受，到底佛在人間跟我講什麼，我都忘記了！」

人在富貴當中，往往都是沈迷在五欲。所以在天上佛沒有辦法講經說法，只有在這個有苦有樂、苦樂摻雜的人世間，人受這麼多苦難折磨以後，會激發他的道心。就像一把刀子，太細的石頭磨不利，太粗的磨刀石磨起來也是不行的，就是不粗又不細的地方磨一磨，就磨得很鋒利了。人間苦樂摻雜，是佛陀轉法輪的地方，也只有在這個人間能夠聽聞到佛法。這就是講到：人間是信佛學佛成佛最好的一個地方，叫做菩薩學處。

在六道裡面，人道是修學佛法最好的地方，最直接從人可以成佛的地方。因為在人道當中，人生充滿著許許多多的變數，每一個人的身心隨時變數非常大，隨時有種種災難、死亡來警惕，讓我們去想辦法來解決人生的困惑，所以人道是修學佛法最好的地方。

在人道當中，我們可以看到的就是畜生道，還有就是我們人，其他道的眾生我們看不到，譬如說鬼道、天道、地獄。我們可以感受得到的，就是人道跟畜生道。那麼一天當中，有時候我們在天道——存善念、做善事、心安理得，這時候到天道了；如果我們發脾氣，就到了畜生道、阿修羅道；如果是貪得無厭，又變成畜生道了。我們一天到晚就在六道當中這麼輪迴。

佛菩薩也在六道當中，一刻都沒有離開我們，時時刻刻陪伴著我們，去點醒、指引我們。我們看到世間許許多多的境界，悲歡離合、不幸、不公、不義，這個都一再啟示我們：人生的變數非常大，一切終歸是無常。不斷的在無常當中，就會讓我們覺醒，這是唯有在人道才有這個機緣。所以我常常說：「輪迴是美事，生死是機會」，道理就是這樣子。我們寧可在諸惡趣當中恆得聞佛名，不願生善道暫時不聞佛。