【華嚴經卷三十二 十迴向品第二十五】(39)
我們繼續看《華嚴經》第三十二卷：等法界無量迴向。
菩薩摩訶薩復以諸善根如是迴向，所謂：
不以取著業故迴向，不以取著報故迴向，
不以取著心故迴向，不以取著法故迴向，
不以取著事故迴向，不以取著因故迴向，
不以取著語言音聲故迴向，不以取著名句文身故迴向，
不以取著迴向故迴向，不以取著利益眾生故迴向。
迴向，就是說我們修學一切善根善法，你的動機、你的目的是做什麼。那你動機是善的，可是你有一種執著的話就不圓滿。所以這個地方告訴我們：你修任何善法———你誦經念佛、拜佛持咒、為眾生服務、為常住服務，你如果去執著說我做這麼多善事，我的善業很多，我善報會很多，你一念執著的話就不圓滿了。
「不以取著業故迴向，不以取著報故迴向」：不要為了取著業、取著報來迴向。
還有，最重要的是「不以取著心故迴向」。我們有一顆妄想心，這個妄想心如果連續不斷的，前念後念、前念後念，同樣一個念頭的時候，那就是對人事物很大的執著。如果是修禪定，你前念跟後念全部都是一樣的話，那是一種定。所以我們修行佛法，你時時刻刻了解我們內在這一顆心，這一顆妄想心，你不要把這個心執著這個就是我，我執我見一發展起來，那擴大到無量無邊了。不以取著心，簡單說就是不執著這個我來迴向。
「不以取著法故迴向」：所謂法，是相對的、客觀的，世界的人事物、宇宙山河大地這種種一切，我們稱為法。有形相的，沒有形相的，都是稱為法。只要你的腦筋、你的心念有多大，你的法、你的世界就有多大。在我們修學迴向當中，不要去取著外在的來滿足你內心的欲求，所以說：不取著諸法來迴向。
「不以取著事故迴向」：「事」就是事功。我做一件事情，我完成了一件事，我做了一件了不起的事情，你執著這個事功，也不對的。只要對人類有利益的事情，你去做，做了你就忘記了，你不要說我做了這些事情，我的功勞有多大。我功勞有多大，那是一種執著，是一種煩惱。
「不以取著因故迴向」：佛法講因果，善因得善果，惡因得惡果。好了，那我在修學當中就儘量種善因，你執著有個善的因，那也是一種執著，那會很煩惱的。
「不以取著言語音聲故迴向」：我希望我誦經拜佛持咒，我的聲音將來會很好聽；這是我們眾生的一種執著。你聲音很好，你將來只能當歌星，不能成佛啊！只能唱唱歌而已，是不是？所以執著聲音也是不對的。
「不以取著名句文身故迴向」：名、句、文、身，這是語言的一種片段片段，最短的是字，或者是「名」；然後這些字連在一起，三個字四個字就是「句」，譬如「我住在獅頭山」，這樣就一句話了；十句二十句，長一點叫做「文」，「我住在獅頭山幾十年了，這裡氣候如何」，你描寫了一大堆，這叫做文，文章；「身」，就整篇文章了，有起承轉合，從開始到結尾。這是佛法裡面計算一篇文章的方法。
「不以取著迴向故迴向」：你總覺得我做了這麼多善事，我迴向來世如何，這個就是取著於迴向，執著這個迴向了。
「不以取著利益眾生故迴向」：我們學佛就是要利益眾生，可是你有一個利益眾生的概念就不對了。有個眾生被我利益，我是利益眾生的，那也是一種執著，這種執著會引起煩惱。
菩薩摩訶薩復以善根如是迴向，所謂：
不為耽著色境界故迴向，不為耽著聲香味觸法境界故迴向，
不為求生天故迴向，不為求欲樂故迴向，不為著欲境界故迴向，
不為求眷屬故迴向，不為求自在故迴向，不為求生死樂故迴向，
不為著生死故迴向，不為樂諸有故迴向，不為求和合樂故迴向，
不為求可樂著處故迴向，不為懷毒害心故迴向，不壞善根故迴向，
不依三界故迴向，不著諸禪解脫三昧故迴向，不住聲聞辟支佛乘故迴向。
你所做的點點滴滴，你的動機，你為何而做，要清清楚楚。那麼這個地方是講微細一點了。
「不為耽著色境界故迴向，不為耽著聲香味觸法境界故迴向」：我們生命透過眼耳鼻舌身意六根，對外在的色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵、法塵，透過六根這六個門去了解世界，然後把了解世界的內容又輸入進來，當成生命的一個內涵。我們每天都用眼睛看這個世界，了解這個世界，「今天多少人來，多少人吃飯」，這是眼根。我們聽到天上打雷了，這是透過耳根來了解世界。然後透過鼻根，有人來山上抽菸，我們聞到那個菸味會頭暈，如果沒有人抽菸的話，整個山上都是樹林，那個芬多精聞起來很舒服，感覺很舒暢。
我們透過六根來理解外在的世界，然後把它引進到內心深處，這樣子很精細很微妙的一個過程中，也讓我們很容易產生執著。第一個我們執著色，形形色色，大小方圓，山河大地、青山綠水，種種這些有表色、無表色，我們總想把它佈置得如我的意————這裡種一棵樹，那裡種一棵樹，這裡種一棵紅色的，那裡種一棵白色的，覺得這樣子看起來好看。說實在，這也是一種執著。你就讓它自然生，不一定那個地方種什麼才會好看。
在修學的過程當中，任何有一點點的執著，都會引起煩惱。這個地方就告訴我們第一個是對色，形形色色，五花八門，五顏六色，有形的，甚至包括無形的，這些都不能去執著。
色以外，還有聲、香、味、觸、法。這六塵，佛法裡面有的時候說是境界愛。我們眾生最愛的是自己，自體愛；有了自體愛，你就會對境界愛深深的執著。有一個我，然後希望有一個美麗的顏色、美麗的形色，種種的物體，聲啊、香啊、味啊、觸啊，這是一種境界。
外在人事物的一切，叫做境界愛。那我們眾生就牢牢的守住了，內在世界有一個心，有一個我，有一個佛性，有一個真心，名稱多得很，世間人就叫做靈魂，唯識學就叫阿賴耶識，哲學上就叫做絕對真心。你有自體愛的執著以後，你自然對境界愛就深深的戀著，不能捨去了，那叫做煩惱。
這樣子還不打緊，有自體愛、有境界愛，還有第三個後有愛。我們知道會老會病會死，但是我希望投胎轉世，我投胎到那一個國家，我很有錢，我是一個男生，我又如何如何，我希望我生命不要從此就斷了，他又會出現生命，這個就叫做後有愛。
我們眾生因為這三種愛，所以你不要去追求生命的永恒性，你不要說生命永恒多好多好，不用去追，因為生命本來就是靠我們這三種愛維持下來的。這三種愛不用人教，很自然的我們就會，因為千生萬世我們已經養成那個習慣了。
所以，生命是無常，但是是永遠相續下去。這一生當中六十年、七十年、八十年，我們都會老會病會死，短暫的人生並不是一死一了百了，不是的。因為我們生前造了很多善業、惡業、無記業，造種種的業，這個業力透過我們三種愛（自體愛、境界愛、後有愛），生命又會出現。所以，死就是生，生就是死。你生下來就是走向死亡，那你到達死亡終點的時候，又是你出生新生命的一個契機。
所以，學佛的人不要迷迷糊糊的生，迷迷糊糊的死，那是很可怕的。你要清清楚楚的生，清清楚楚的死，那才是高明的。學佛的人把生死當作一個機會，把輪迴當作是美好的事情。這輩子我們所修所學，延續到來生。我們只是角色改變，這輩子你做丈夫、他做妻子，來輩子你做他的兒女、他做你的父母，角色改變而已，永遠會在世間裡邊打滾的。
「不為求生天故迴向」：你說生天堂，天堂誰去過天堂？佛法說，六道輪迴是生命本來的現象，你不要刻意說我要求生天囉，在天上永遠不老不病不死。天是災難，障礙的，是八難之一，你是不能修道的。因為人間有生老病死，所以我們會有道心道業來面對這生老病死。
「不為求欲樂故迴向，不為耽著欲境界故迴向，不為求眷屬故迴向，不為自在故迴向」：一個人活在世界上，希望有好多好多的眷屬———父母妻子兒女、親戚朋友同學。所以有些人喜歡找伴，「老來伴」，老來就是要找一個伴跟你聊天。因為你那孤寂的心靈，沒有人跟你聊天，你覺得太孤單了，總要有一個伴，不管好壞，吵吵鬧鬧也好，他反而覺得身邊有個人作伴就很好了。你有那個心態的話，就是一種執著。
所以，不要以為我這輩子多做善事，我來輩子大富大貴，享受富裕，你有這念頭就錯了。這個地方一再的強調，你不要在身心上去想說種種的享受才是人生一大樂事，實際上是一種牽掛。
你看我們的眼睛，沒有一點沙，所以我們可以看東西。如果你放一粒沙在眼睛裡面，哇！很刺眼，眼睛睜不開，看不到東西。我們內心裡面有一點點的貪戀執著，就像眼睛有一粒沙在那邊作弄，你睜不開眼，看不到東西。我們的心眼亦復如是，你執著一種欲樂，執著眷屬，執著生天，這就像你的眼睛放了好幾顆沙粒，你沒有辦法看東西，而且你很痛。所以，不要貪戀這種欲望的執著，否則的話很麻煩。
「不為生死樂故迴向，不為著生死故迴向，不為樂諸有故迴向」：「有」是三有，欲界、色界、無色界，有為有漏的的世界。
「不為求和合樂故迴向」：和合樂，是父母兄弟六親眷屬住在一起，其樂融融，這也是一種執著。
「不為懷毒害心故迴向」：這個很重要很重要。聽算命的人說，你要跟他學算命的話，第一個添一碗飯倒在廁所裡邊（古代的廁所是兩個木板），你敢不敢？你敢，我教你。這樣還不行，你想要當一個算命師的話，要發很毒很毒的毒咒，看你選擇，一種是絕子絕孫；一種是腳不能走路；第三個是眼睛瞎，不能看東西，這三種你去選。有些人就選我眼睛瞎，你講完了，真的眼睛就瞎了。這是我聽一個算命的人講的，一個信徒專門幫人家算命，他說他們的規矩就是這樣。這個就是說，我們眾生為了某一種利益，就有這種惡念，這是不好的。
「不依三界故迴向，不著諸禪解脫三昧迴向」：對我們出家人來講，這是很重要一個。三界是欲界、色界、無色界。欲界是有男女欲的；色界是禪定的；到無色界的時候，他色身是很微細的一種境界。我們不要去貪著那種禪定的境界，因為禪定中如果沒有觀慧的話，是不能破除我執我見。
「不住聲聞辟支佛乘故迴向」：也不能安住在聲聞、辟支佛。聲聞、辟支佛是什麼？就是自己的生死了了，斷了生死，他不再輪迴了。眾生的生老病死跟我無關，我度不度眾生跟我解脫無關，所以他急急忙忙的，個人生死很重要，其他都不重要。眾生的死活，眾生怎麼樣子痛苦，他覺得跟我無關，我不要去關心。
從做人的基本觀念看起來，這是不理想的，因為人跟人之間是互相增上，是我幫你、你幫我，正常人生活是這樣子。我修修修，我個人生死解脫就好了，什麼事我都不用管，在佛法來講，這種心是不圓滿的。畢竟我們生而為人，我們接受社會太多的資源。士農工商，老百姓種五穀蔬果給我們吃，警察維持治安，老師傳授知識，這個社會給我們很大的幫助。交通的、電信的、種種的建設，政府也花了很多錢。所以我們要用感恩的心來回饋給這個社會，不能只關心自己的生死大事。
但為教化調伏一切眾生故迴向；但為成滿一切智智故迴向；但為得無礙智故迴向；
「但為教化調伏一切眾生故迴向」，希望我所修所學的一切，就是為調伏眾生、利益眾生。「但為得無礙智故迴向」，要調伏眾生，必須有無礙的智慧。
於一切世界，盡未來劫，住菩薩道而無疲厭；大悲均普，量同法界；知眾生根，應時說法，常不休息；於善知識，心常正念，乃至不捨一剎那頃；一切諸佛常現在前，心常正念未曾暫懈，修諸善根無有虛偽；置諸眾生於一切智，令不退轉；
我們在念疏文的時候，「心包太虛，量周沙界」，這句話很有意思。學佛的人心量要大，所有眾生的一切我們都能接納、包容。不管他有錢沒有錢、長得好看不好看，不要想那麼多，一切我們都接納。
所以說，我們修行迴向法門，希望「於一切世界，盡未來劫，住菩薩道而無疲厭」。也就是說，我們修學佛法，誦經念佛、拜佛禮懺、為常住出坡、種種的一切，希望以這個善念善心善行，能夠盡未來劫生生世世都能安住在菩薩道上，永遠不會覺得疲倦厭離，亳無疲厭的心。
「大悲均普，量同法界」：所有眾生————胎生、卵生、濕生、化生，有色、無色，有想、無想，對一切眾生平等慈悲去關懷。這個不簡單喔！
「知眾生根，應時說法，常不休息」：所以我們必須從戒定慧打基礎，慢慢開展出智慧來，那時候你就知道眾生的根性，這種人跟他說什麼法，對他都是受益的。如果對他說的法不對根性，他聽都不聽。知眾生根，就像醫生知道你什麼病給你什麼藥，如果他不知你什麼病，他用猜的，他給的藥你就不能吃。
「一切諸佛常現在前，心常正念，未曾暫懈」：就是心心有佛。我心中有佛，時時刻刻佛在我的心中。這個就是我們信佛的人常說「一心不亂」。就是心心向佛，我希望我修到像佛的智慧這麼高明，來度化眾生。
「修諸善根，無有虛偽」，就是說我們修學佛法也不是修給別人看、修給師父看、修給眾生看，是修給自己心能安下來。「置諸眾生於一切智，令不退轉」，我們希望能夠引導眾生證到佛的果位，叫做一切智，跟佛一模一樣，令不退轉，具足一切佛法光明。
這是講到迴向，就是時時刻刻心中有佛，心中有眾生。心中有佛，以佛作為我生命的座標。那心中有佛還不行，眾生是讓我們修福修慧的增上緣，透過去利益眾生，我們的悲心增長，福德才能增長。所以，眾生是幫我們成佛的，不是障礙我們的。
心中有佛，心中有眾生，自然你的我執我見就會比較淡薄。你成天都講「我要得到什麼，我如何如何，我幾歲以後如何如何，我退休以後如何如何……」你都是用「我」來修行的話很煩惱。你心中時時都有佛、有眾生，一切所作所為都是利益眾生、供養三寶，那麼你的我執我見會慢慢消除。當然，還要透過戒定慧、止觀，才能斷除我執我見。
〈十迴向品〉我們簡單報告到這邊。(2016/3/4)
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