一起讀金剛經-09-嚴淨國土－普獻法師專網

跟師父一起讀金剛經-09

普獻法師講述，，2016-8-2，於元光寺

‧嚴淨國土

我們學佛法，通常是依七佛偈作為修學的標準，就是「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」。儒家也講到生命價值觀：「窮則獨善其身，達則兼善天下」，你運氣好，你發達了，你要去兼善天下；你很窮很窮的話，你就獨善其身。

佛法呢，無所謂窮，也無所謂達，簡單的第一個就是淨化自己的身心。不管你有錢沒有錢，有地位沒地位，最重要是要淨化自己的身心，就是要諸惡莫作、眾善奉行。但是，諸惡莫作、眾善奉行，還是不能轉凡成聖的，因為你時時刻刻被「我」的概念緊緊束縛住生命，雖然你也想去兼天下，這個我執沒有打破，還是有限。你說誦經念佛持咒是不錯，可是我執沒有打破，就不能轉凡成聖。所以還要「自淨其意」，就是淨化身心，讓一切執著都融化了。

那麼，經過淨化自己的身心，是不是生命就這樣完成呢？因為我們眾生受環境影響太大了，所以修學菩薩道的大心眾生，就要進一步嚴淨國土，就是要改變環境，使眾生在莊嚴環境裡面，身心能夠提升。所以佛法不是唯心論——我心好了就心淨國土淨，還是要努力去實踐，一方面淨化自己的身心，消除我執我見、我慢我愛，這樣還不夠，還要愛護環境，注重環保。

你們知道嗎？全世界每天所丟的垃圾是幾千萬噸，可吃的東西我們浪費掉的也是幾千萬噸。眾生不知道惜福，那老天爺就不讓你吃，怎麼不讓你吃呢？來個乾旱，讓你收成不好。老天要滅人種，就是讓你不得吃。所以，環境跟我們眾生的心念、業力是息息相關。

佛法不是離開現實人生去講那個虛無飄渺的，即心即理，即理即心，談玄說妙的，不是；一切都是回歸現實當中。所以要去莊嚴國土。你看人家來到佛寺的時候肅然起敬，裡面有人誦經、有人拜佛、有人持咒，那麼在這個環境中他自然心性上就改變了。

我們學佛的人有兩個責任：一個是淨化自己的身心，把我相人相降低，把心安住在菩提心上，進一步是莊嚴這個世界，不隨便去破壞地球。現在這個地球已經被人類大肆破壞，譬如我們不要的電池就丟在地上，電池當中的有毒物溶解，就滲透到地下水，我們又把地下水抽來飲用。這是人類的悲哀、無知、無明。所以這個地方才有這段經文：

「須菩提！於意云何？菩薩莊嚴佛土不？」「不也，世尊！何以故？莊嚴佛土者，則非莊嚴，是名莊嚴。」「是故須菩提！諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。」

這段經文告訴我們，在一個理想清淨莊嚴的環境當中容易修道。假如說我在台北買一棟房子給你們住，你們要不要？整天關在一層樓裡面，那簡直是像鳥被養在籠子裡一樣。還是要來這寬寬廣廣的地方，有山有水有樹木？所以環境影響人很大。

佛問須菩提：「於意云何？菩薩莊嚴佛土不？」須菩提迴答：不對，世尊！「莊嚴佛土者，則非莊嚴，是名莊嚴。」

我們一般講佛的國土是多麼莊嚴，金碧輝煌、七寶硫璃囉，事實上只是單純的、清淨的，這個是莊嚴。有實在的莊嚴嗎？也沒有，隨時都會被破壞，你丟垃圾、我丟紙屑，這個地方就髒髒的。所以，莊嚴的國土、清淨的國土也是如幻如化，隨著眾生的心念，隨著眾生的道德觀、人生觀，馬上它就可以改變。

整個世界的環境要靠全人類共同來維護。你看漂流在海上、沙灘的垃圾，很多善心人士去撿都撿不完。有一次颱風來，陸地上的寶特瓶和垃圾很多流到大海，全部聚集在一起，人家以為是一個島，開船去看，原來都是垃圾，聚集在一起像一座島。

佛陀不是不食人間煙火，他了解眾生的心念行為會造成世界的污染，而世界的污染也會造成我們心性上的污染；一個人生活在惡劣的環境中，容易起心動念都是惡的。所以須菩提說：莊嚴佛土者，則非莊嚴，是名莊嚴。就是這個莊嚴境界也不是有實實在在的一個莊嚴，如果實實在在的話，它就是永遠的莊嚴，可是它隨時都受眾生心念行為觀念的影響。

「是故，須菩提！諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。」

我們的眼耳鼻舌身意六根，透過六根我們把外在世界輸入到我們生命的內涵。六根接觸到這個世界，就是「色、聲、香、味、觸、法」——我們的眼睛看到形形色色的世界，我們起心動念；耳朵聽到種種的聲音，好聽的、不好聽的，我們起歡喜心，也讓內心裡面有這個印象；鼻子聞到味道；嘴巴吃到酸甜苦辣；身體去感觸到精細光滑或粗澀——這些都會產生我們內心裡面的印象或印記，一個概念，有的時候我們講阿賴耶識的種子。

然後，我們眼睛閉起來，我們內心還在活動，我們回憶到過去，我們會想像未來，即使夢中，你會夢到過往的父母來跟你講話，夢到你的親戚朋友走了，這是法塵。透過眼耳鼻舌身五根，接觸外在世界以後，當這五根暫時停止作用的時候，過去的印象會一一浮現。那麼浮現出來的就叫做法塵，能夠了解這個法塵的叫做意根。很容易的，我們會把意根想像成生命的集中所在；依據這個意根，我們會想、會看、會聽、會判斷、會分析歸納，喔，那是我的靈、靈魂。所以笛卡兒說：我思故我在。我會思考，那個我是永遠不變的，就執著這個我了。

當我們的眼根跟色塵接觸的當下，你生什麼心？我的眼睛看到了，有人、有山河大地、有一切一切，你看到以後，你生什麼心？馬上我們生分別心，人有高低胖瘦美醜、貧富貴賤，馬上我們就會產生這個念頭；風景好看不好看，也讓我們感受上大不相同。這是眼睛，住色生心，住在形形色色的世界裡面，生出貪愛、瞋恨、高興、不高興的心，這是凡夫現象。

所以修行並不是叫我們不要看，而是說你眼睛看的當下，了解自己當下的心是什麼心，是歡喜心？還是清淨捨的心？了解事事物物存在的當下，沒有什麼愛恨情仇的念頭，這個叫做不應住色生心，不應住聲香味觸法生心。

外在這一切有形的，我們看得到的你我他人、山河大地，會讓我們不斷起心動念，容易使我們生心，生歡喜的心、生拒絕的心、生排斥的心。那麼我們眾生已養成這個習慣，不斷去往外追尋，我的理想、我的願望、我希望得到什麼、我要有什麼、我有什麼我就會幸福快樂，可是眾生的心是無常的，當你得到新鮮的東西，馬上又變成沒有什麼，又另外要找一個新鮮刺激，所以就這樣子沒完沒了。

不但是形形色色看得到的是如此，包括耳聞聲音、鼻嗅氣味、口舌味道、身體接觸，都會讓我們執著。譬如有些人喜歡吃酸的，有些人喜歡吃酸的醋，這些都是眾生的貪戀執著。然後，你內心裡面不斷湧現過去的經驗，六根留下來的落謝影子，你也不斷地回味，對往事不斷回味，對未來不斷憧憬、希望、寄託。我們眾生就被這六塵搞得昏頭轉向，每一生每一世我們都做不了主。所以我常常講，我們眾生是觸境生心，不但生心，還觸景生情，於是煩惱就一大堆。

這個地方佛陀告訴我們，「不應住色生心，不應住聲香味觸法生心」，那怎麼辦呢？「應無所住而生其心」。不是叫你不要看、不要吃、不要喝，不是這個意思；是在你六根觸對六塵的當下，了解有這麼一回事，有這麼一件事呈現在我的眼前，被我聽到、被我聞到、被我吃到、被我觸摸到了，當六根六塵接觸的當下，你沒有執著，也沒有去貪戀，你了解有這麼一回事，知道，相應而不理。譬如：這裡有一張桌子，你了解桌子是圓的或方的，你了解，但是不會再有個念頭說方的比較好、圓的比較好、這個尺寸好不好，想得太多太多了。方的就做方的用，圓的就拿來做吃飯用嘛。

所以，應無所住而生其心，生什麼心呢？生清淨心、生道心。過去有很多祖師看到桃花開悟了，我們會覺得奇怪，我們看桃花幾年了，怎麼不開悟？因為我們沒有去用功，我們胡思亂想。所以，六根觸對六塵的當下，就是我們修行的一個關鍵點。

可是，我們已經千生萬世養成習慣了，六根觸對六塵的時候，第一個我們產生了感受，我覺得好不好、舒服不舒服，這是感受。感受分成三種，一種是快樂的感受，會讓你起貪愛心；一種是不好的感受，你會起瞋恨心；還有一種是捨受，感受時時在發生，但是感受來了你不知道，感受消滅了你也不知道，這叫做無明。所以我們眾生時時都在貪瞋癡裡面打滾。

有一種修行法門叫受念處觀，時時去察覺自己感受。六根觸對六塵的時候，對好的感受、樂受，你會起貪愛的心嗎？對不好的感受、苦受，你會起瞋恨心嗎？感受來了你知道嗎？感受走了你知道嗎？如果你不知道，那就叫做愚癡無明，你的身心不敏銳。學佛的人是非常的敏銳，六根觸對六塵的當下起什麼感受，清清楚楚。

所以我常常要求出家人吃飯的時候要細嚼慢嚥，細嚼也有一種感受，慢嚥也有感受，吞到喉嚨知道，吞到胸部知道，吞到胃知道，這個流程你都知道，你沒有煩惱。你那個感受來了，你都不去注意它，你會增長無明，你的無明心會愈來愈重，因為你不敏感。我們講的是心靈上非常非常敏銳，自己有一個念頭來，馬上抓到。我們要保持善念，講是這麼簡單，有的時候也會動惡念。動惡念了怎麼辦？要趕走它嗎？你只是盯著它看，沒事。

信徒常常說：「師父！我不敢誦經念佛持咒了。」我問為什麼，他說：「我在佛堂裡面誦經念佛持咒，我的妄念一大堆。我沒有誦經念佛持咒的話，感覺好像沒有什麼妄念，一天嘻嘻哈哈的過日子，很快樂。可是在佛的面前誦經的時候，動的惡念特別多，殺人放火、作姦犯科，什麼妄念都來了，真是羞愧啊，在佛的面前竟然動這個惡念！」

我說：「錯了！你已經進步了。以前你沒有誦經念佛時，你也有動惡念，可是你的心很粗，沒有發覺。現在你誦經念佛持咒，你的心變細了，你有惡念你知道，你發現了，所以你是進步的，你就繼續誦經念佛持咒。初初會覺得很多妄念，甚至很多惡念，沒有關係，知道它，相應不理。因為它的名字叫做妄念，是虛妄的念，它不是實實在在，它不能永遠存在，正念一來它就消失了。就像一個黑暗的角落，你用手電筒一照，黑暗就消失了。」

所以，正知正見正念對學佛人很重要。禪宗有句話：「行也禪，坐也禪，語默動靜體安然」，六根門頭好修行，十字街頭好參禪，這個就是動態的一種修行方法。六根觸對六塵，來檢驗自己的內心世界，是貪愛、是瞋恨、還是無知無明，感受來了不知道，感受消滅也不知道，感受變化也不知道，那你整天都在貪瞋癡裡面轉，你是轉不出來的。如果你有正知正念的話，六根觸對六塵，當下它的念頭，我們從感受裡面就會察覺了，是貪、是瞋、還是癡。

這個地方告訴我們：應無所住而生其心。初出家的時候，我在臨濟寺，老和尚在門口一個大石頭上題了四個字：無住生心。我剛出家，覺得這句話是矛盾的，怎麼無住又會生心？應無所住而生其心，那生什麼心呢？生清淨心，不是貪愛心，不是瞋恨心；生捨心，也沒有什麼貪愛，也沒有什麼執著。用世俗一句話來講，叫軟硬不吃。你見到好的，你知道自己起貪愛心了；見到不好的，馬上起瞋恨心，這個東西我不要，丟掉它；你會起這些念頭，是由六根觸對六塵你感覺了、感受到了。你對自己的感覺毫無所知，那叫做無明。

學佛的人就是六根觸對六塵的當下，以一種捨心來面對；對眾生的話，我們起慈悲的心、歡喜的心。這樣子的話，日常生活中人與人之間互相應對來往，就能夠大家法喜充滿。

所以學佛並不是拋棄一切人事物，自己一個人獨自在深山裡面享受鳥語花香這麼過日子，這個不是理想的修道境界；你必須回到現實人生當中，人跟人之間和樂的、安然的、互惠互愛的，這種六和僧團生活，這是需要的。佛法不是不食人間煙火，放棄人生；是就在現實人生當中去超越。

有些人會講：你們學佛的人叫做出世。出世是什麼？就是出離世間到深山裡面，不跟社會來往，他說這叫做出世。我問他：什麼是入世？入世就是結婚生子、上班賺錢。他把世間當作有一個實在的什麼，可以進去、可以出來，我們是逃離世間到另外一個世界去了，叫出世。錯了！所謂入世、出世，是說你要有出世的功夫，你才有真正入世的本領。

就是說你有一顆清明的心，充滿著智慧，充滿著悲心，不被色聲香味觸法六塵染著了，這個時候你才真正去利益眾生，去服務家國、服務人群，而不生煩惱，這才是真正的入世，真正的入世是這種入世。否則的話，世間人大家都是去結婚生子賺錢，打來打去、駡來駡去，你殺我、我殺你，那一種本能，根本不用學就會了，你說那個叫做入世嗎？不是這個意思。一定要有出世的功夫，有智慧有悲心，然後你在現實人生當中能夠利己利他，那個才是真正的入世。

所以，你有出世的本領，你的入世才是真正的入世；你沒有出世的修養，現實人生當中的家庭、事業、身體種種，都讓你很困擾的。修道的人因為有出世的功夫，在現實人生中一切橫逆挫折都不是造成他生命的困擾，反而增長他的道心。世間人常常說我們是「方外之士」，做為一個方外之士不簡單啊！不被色聲香味觸法染污了心性，才是真正的方外之士。

所謂方外之士，不是住在深山裡面，就在現實人生、人來人往的社群當中，淨化自己以外，能夠引導眾生走向善的光明的。他是在塵不染——在塵世當中，而不被它染污了。這個叫做什麼呢？大士。觀音菩薩叫做觀音大士。

所以文殊菩薩有句話：「大士涉俗，小士居真」，小士是心量狹小的人，怎麼居真呢？到一個清淨沒有人的地方，一個人稱孤道寡。就是說一定要有出世的本領，你才能真正的入世，入世去利益眾生。這是告訴我們，學佛的人不是拋離世間、社會，是隨時隨地以境來驗心，「將心歷境，以境驗心，隨緣作主，立處皆真」，這是學佛人要注意的。

世間有句話「同流合污」，大家拚命賺錢，為求財謀利什麼手段都有，爾虞我詐的，你這樣子，我也是這樣子，這個是同流合污。另外一種是「不同流不合污」，你這些壞人，我不跟你們在一起，我也不做壞事，我不同流也不合污，這也是一個方法。第三個是「同流不合污」，我跟你生活在一起，用我的道德、我的能力、我的智慧去感化你，大家不要這樣爾虞我詐，不要我害你、你害我，我們應該互助互惠，同其流而不合污，這個叫做菩薩。