‧成法性身

「須菩提！譬如有人，身如須彌山王，於意云何？是身為大不？」須菩提言：「甚大，世尊！何以故？佛說非身，是名大身。」

我們凡夫帶著業來投胎轉世，這個身是業報身。就是大家都可以體驗到的、看得到的、有形體的、有障礙的，這是我們的業報身。在佛的話就是千百億化身，什麼地方有緣，什麼地方就現身來度化眾生。另外還有佛的報身，佛的報身完全是智慧慈悲福德去招感的，那個我們是沒有辦法看到。還有一個是法身，就是以法為身，不像我們世間人視錢如命，一個覺者是以證到諸法的實相成就他的法身。

我想舉個譬喻比較容易理解。天上的月亮在每個月的十五、十六、十七這三天是最圓滿的，很圓滿的孤月懸空，這個就好比是佛的報身。如果地上有一臉盆水，我們看臉盆裡面就會映現出月亮，這像是化身；千江有水千江月，只要有水的地方，就現出月的影。那麼月亮本身，在我們來看月亮是發光的，真正講起來是太陽的光從月亮這邊反射的，但是我們總覺得月亮是很光亮的，所以我們用光來形容法身。

我們眾生就是這個業報身，也沒有辦法千變萬化。佛可以千百億化身，那完全是一種智慧跟悲心所顯現的作用。佛有這三身：法身、化身、報身。法身是般若智慧所成就的。我們唱彌陀讚頌的時候，「光中化佛無數億」就是指法身，「化菩薩眾亦無邊」是千百億化身。有些地方講到佛的報身千丈，我們凡夫是看不到的，是經典裡面有這麼講。

佛有三身，我們就是僅僅有這個業報身，業報身有生老病死種種的困擾。也好，因為有生老病死，我們才懂得去修道，如果人不老不病不死，世間就沒有聖人出現，也就沒有佛法在流行了。幸好有生老病死在逼迫我們，才會去想怎麼樣去解決這個問題。

《阿含經》裡面說，世間因為有老病死，所以佛陀來到這個世間。如果沒有老病死，佛陀就不會來這個世間，因為大家會懶懶散散的，不老不病不死，修什麼道呢！所以很慶幸的，有老病死無常不斷地逼迫我們，生命這麼短暫，老了病了死了，這個對我們修道來講反而是增上緣。

證到諸法空性的法身大士，他的法性身是很難去形容，這個地方就說假如身像須彌山，那也有四萬兩千尺這麼高，那很難去想像，是不是很大呢？須菩提言：「甚大。世尊！何以故？佛說非身，是名大身。」這個是證到法性的菩薩，他可以成就不可思議、又高又大又莊嚴的法性身，可是在我們眾生來講，那是很難去想像的，了解就可以了。

‧比較功德

「須菩提！如恆河中所有沙數，如是沙等恆河，於意云何？是諸恆河沙，寧為多不？」須菩提言：「甚多。世尊！但諸恆河尚多無數，何況其沙。」「須菩提！我今實言告汝，若有善男子、善女人，以七寶滿爾所恆河沙數三千大千世界，以用布施，得福多不？」須菩提言：「甚多。世尊！」
佛告須菩提：「若善男子、善女人，於此經中乃至受持四句偈等，為他人說，而此福德勝前福德。復次，須菩提！隨說是經乃至四句偈等，當知此處一切世間天、人、阿修羅皆應供養如佛塔廟，何況有人盡能受持讀誦。須菩提！當知是人，成就最上第一希有之法。若是經典所在之處，則為有佛，若尊重弟子。」

前面是用三千大千世界七寶來布施，這個地方是進一步的以恆河沙等世界這麼多的財寶來布施，這個功德是不是很多很多呢？當然這是不可思議的。但是佛還是說了，你用像恆河沙無量的金銀珠寶來布施，如果有人在這個經中受持四句偈等，此福德勝前福德。

四句偈，意思是很短很短的，很精要的，能夠使你轉凡成聖、破迷為悟、破除我見，我們都稱為四句偈。有些人常會問四句偈是哪幾句？沒有一定，你認為經中那一句能提升你的智慧，那就是四句偈。以我個人來講，《金剛經》中我最喜歡的一句話是：「一切法皆是佛法」。在凡夫的話，一切法都是煩惱法，人事物都造成他的困擾。我們一次一次這麼誦經，這句話大大地震盪內心，你永遠就會以這一句話做為為人處事修行的方法，那就是四句偈。

這個地方形容，你即使用無量無邊的財寶去跟眾生結緣，倒不如能夠受持四句偈。因為我們以著相布施，有一個我、有接受的人、有一個東西送給人，三輪不空，這是修有為有漏的功德。譬如：這個人餓得要死，你跟他講什麼都沒有用，拿一個饅頭給他吃，他會感激你。所以物質的救濟是救急、是暫時的，對身心痛苦的一種解決。最重要的是知見跟慧命，因為眾生的苦來自錯誤的知見，錯誤的知見就有錯誤的行為，錯誤的行為就導致許許多多的業障。

就現在整個世界來講，整個世界也就是在錯誤的知見當中，眾生造了許許多多的業，有了這個業，所以整個世界變得生存起來很困難。在佛法來講，我們每一個人都是世界災難的元凶，我們每一個人都是參與其中。講一句話、動一個念頭、做一個行為，你以為這個沒有什麼關係，但是這個就造成世界種種的災難。我們的身口意業有善有惡，全世界人類所造的善惡業積集起來，就會招感這個世界大寒大熱，有時候乾旱，有時候洪水成災。為什麼呢？因為我們眾生有貪瞋痴。

世間的水災是來自於人類的貪欲，稱為貪欲水。這個世間的水哪裡來？你說地下水。地下水從哪裡來？天上降下來。天上水又從哪裡來的呢？你一直問，問到最後，釋迦牟尼佛說是人類的內心裡面有貪欲。舉個例子，我說這個梅子很好吃，你沒有吃到，可是你馬上流口水，很想吃，貪欲水。

然後，世間這麼熱，熱得不得了，像印度四十幾度、五十幾度，熱死人了。這個熱從哪裡來？我們說從太陽來。釋迦牟尼佛說，因為眾生內心有瞋恨火，有瞋恨這個因，就會招感世界的溫度越來越高。世界又有風，像前陣子台東有十七級的風，造成很大的災難，這就是無明的風。貪、嗔、癡，這個就是引起水火風三大災難。

每一個人每天起心動念、講話、做事行為有善有惡，善的會讓世間吉祥安樂，惡的念頭、惡的語言、惡的行為，就共同造成這個世界災難。所以世界的災難我們要承擔一部分，因為我們動過惡念、講過壞話、做過壞事，我們就是使這個世界許許多多的災難。整個世界最重要的是要有正知正見，你有正知正見，這個世界就會安定。為什麼呢？唯心所現，唯我們的心去現出這個境界來。

所以這個地方就是告訴我們，正確的知見見解很重要，你用財寶去布施這是很好，可以招感人天的福報，但是最重要的是你能夠以般若經典裡面所說到的空的道理，空去你的我執我見，這個是我們修學佛法很重要的。

「當知此處一切世間天人阿修羅皆應供養如佛塔廟」。這個我們要從頭說起，佛在世的時候是以佛為中心，佛法僧三寶來講，法從佛出，佛為法本，這是正法時期。佛滅度以後，以僧團為中心，有僧就有法。僧團依戒成為一個清淨的僧團，有清淨的僧團就有法在流傳。清淨的僧團，譬如初一、十五、或者有一定的時間要誦戒，然後這些比丘去托缽，隨緣來說法。再慢慢慢慢傳到大乘佛法的時候，是以法為中心，以正法為中心，以般若為法本。

簡單的說，佛世以佛為本，仗佛的威德，那時候的人修道很容易開悟。佛滅後，就是以僧團為中心。有一個說法，只要僧團裡面有五個比丘或比丘尼，每個月做羯磨懺悔儀式，只要有一個如法的僧團，佛法就永遠會流傳下去。佛滅以後到現在這個大乘時代，是以正法為中心了。

說到塔廟，我們中國的塔一般人都有忌諱，因為都是放死人的骨灰。可是南傳地方不一樣，你到南洋或是印度去看，他們就是建一個塔，放佛陀的舍利或者聖者的舍利，要不然就是抄經，用黃金去把重要的經典抄寫在很好的布料或紙張，然後放在塔裡，叫做法身塔，這個塔就代表了佛法僧，以法為中心。在南洋地方可以看到很多的法身塔。

在這個末法時代，假若一個人能夠受持般若法門，因為般若是斷一切煩惱的根本，如果能夠盡能受持讀誦般若經，按照這個去修學的話，那就是代表經典所在，好像寶塔一樣，有佛有弟子。這個是說明什麼？我們修學佛法就是要如說修行。經典不是說你念一念就能夠消什麼災、解什麼厄、增什麼福，最重要的是我們按照經典所說的去修行，證到一切法的空性，你的生死、你的煩惱這一切問題都解決了。

法是用來修行，來了解自己身心的一切無常，然後不會去貪戀世俗五欲，這是法的可貴。一個人能夠體悟到諸法的空相，證到諸法空性，就是見空成聖，成為聖者了。那麼這個聖者就相當於一座寶塔，也相當於佛就在此。所以我們講法輪常轉，就是法在你的身心當中發生很大的功能，破除了你的我執我見。

信徒常常會說：「我不敢修行，我不敢誦經了！」我說為什麼？「哇，妄念太多太多了。」甚至有人說：「師父！有沒有什麼藥，吃一吃沒有妄念了，那就不用修行了。」有人竟然問這個問題，還是出家人來問，他說妄念這麼多怎麼辦？有沒有那個藥吃了就沒有妄念？那我們就都不要修了嘛，那種藥吃一吃我們就成佛了。所以我們講功夫，要靠自己的努力，隨時都提起正知正見，尤其是正念，正知正念隨時提起來。如果成佛這麼簡單，藥吃一吃就沒有煩惱，那成佛就沒有什麼價值了。這是不了解佛法的人有這些怪現象。

勸發奉持

經典講這麼好的道理，你看受持四句偈就比人家用三千大千世界來布施的功德還更大，所以就勸發奉持。

爾時，須菩提白佛言：「世尊！當何名此經？我等云何奉持？」佛告須菩提：「是經名為金剛般若波羅蜜，以是名字，汝當奉持。所以者何？須菩提！佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜。須菩提！於意云何？如來有所說法不？」須菩提白佛言：「世尊！如來無所說。」

這是末法時代，眾生喜歡簡簡單單的，我們說要持戒、修禪定離欲，然後修止觀，從聞思修入三摩地，眾生聽起來這個太麻煩了，有沒有一個簡單的方法讓我去受持好了。你這個《金剛經》幾千個字，這麼長的經文，好了，我就念「金剛般若波羅蜜經」經題就好了。這是眾生的毛病，好簡，不喜歡長篇大論的。你看日本的日蓮宗，他教你修行的方法怎麼修呢？所有經的內容就濃縮成一句「南無妙法蓮華經」，就這樣念，他認為這樣就是修行了，你要什麼有什麼，你就念經題。真正學佛法不是單單念一個經名啊！，或者是

在西藏更好笑了，他在一個輪子刻有經名，然後你去的時候手摸輪子，叫轉法輪；或者是把經名、經咒寫在布條上，掛在山上。所以你到西藏去，你可以看到到處都有布條，一條一條這麼寫著經名、經咒，或者是刻在法輪上，你就去把它轉動，法輪常轉。

所謂法輪常轉，法是在我們的內心裡面轉，不是外面這個輪子這麼把它轉一轉就叫法輪常轉。你時時刻刻正念了，你正心正念正定，法在你的身上轉了，我們講的法輪常轉是這樣子。可是現代人懶得用功、懶得去修行，很簡單寫一個布條掛起來，我這麼頂禮膜拜，我就健康平安長壽；要不然就弄一個法輪，上面刻什麼經文，我把它摸一下、轉一下，轉法輪。不是的！是如經典所說的去修行，就是最好的供養。

「是經名為金剛般若波羅蜜，以是名字，汝當奉持」。這個地方往往我們就誤解了，以為整天就念「金剛般若波羅蜜、金剛般若波羅蜜……」。這整個經文我們要去深思、止觀，依聞思修來入三摩地去修，而不是單單念經的名字你就能斷煩惱。你念「金剛般若波羅蜜經」，這只是結一個緣而已，要經過聞思修，然後法隨法行，這樣才行的。

「須菩提！佛說般若波羅蜜經，即非般若波羅蜜」，這個就是隨立隨破，隨時隨地講一個什麼，當下就破除我們的執著了。佛說金剛般若波羅蜜，不是有一個什麼東西叫做金剛般若波羅蜜。如果我們勉強去形容的話，金剛般若波羅蜜就是我們正知正見正念當下，你能夠時時刻刻了解世間萬物的無常性、有漏有為，你對世間萬事萬物不再去貪戀執著，那你的智慧就慢慢的成長。如果你沒有般若智慧，你就整天在財色名食睡五欲當中打滾，那你的生命是沉淪的。

每時每刻你都是正知正見，還有時時刻刻保持正念，這個就是受持金剛經的方法之一，而不是說你單單念「金剛般若波羅蜜」就夠了、就好了。你時時刻刻有正知正見正念，那就像你在黑暗的晚上，你有手電筒，這手電筒很好的，你把它打開，晚上是晚上，你照樣走起路來很安全，因為你有燈。這個就是一種形容，正知正念，

所以《遺教經》講：「求善知識，求善護助，無如不忘念」，你去追求善知識、善護助來護持你，倒不如你不忘念，能夠正知正念。正知正念是一切修學佛法的核心要點。你時時刻刻清清楚楚，我現在要做什麼、我的心裡在想什麼、我要什麼、有意義嗎、有價值嗎、會不會造成別人的困擾，這個比你誦經念佛還更重要。

所以我常常講，做人比修行更重要！時時刻刻不要去講是是非非讓別人困擾，不要起心動念就想我到那裡去玩、去透透氣，修道人沒有說到那裡去玩的念頭，時時刻刻以生死為重，隨時都有死亡的可能。三哥的太太的姊姊，七十幾歲了，用救護車從台北載回到玉里，鼻胃管拔掉後半個小時就死掉了。我也是七十幾歲，我什麼時候走也不知道。你常常要想到這句話，隨時都有死亡的可能，所以你要怎麼樣保持正念、隨時都是清清醒醒的，這個很重要。

所以我們講受持金剛般若，金剛就是你的正知正念。一個人能夠正知正念，生死也好，煩惱也好，一切問題都不成為問題了。我們讀《金剛經》要有這分理解，才不會說我念多少金剛經、我持多少咒，我消多少業，不是這樣子的。