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【華嚴經十地品-歡喜地-第14集】

2016-12-17-普獻法師-晨間開示-共18集

「名色共生不離，此名色增長，生六處聚落，於中相對生觸，觸故生受，因受生愛，愛增長故生取，取增長故生有，有生故有生老死憂悲苦惱。」這是初地菩薩觀察我們生命的現象、生命的流轉，一般講十二緣起。

佛經記載，釋迦牟尼佛就是順觀十二緣起，然後逆觀十二緣，是這樣開悟的。所謂順觀十二緣起，就是無明緣行，行緣識，識緣名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死憂悲苦惱。這是順著我們生死流轉的因果現象，有這個因、有這個緣，就會結這個果，因、緣、果。

所謂逆觀，是從果上去尋求因。為什麼會有老病死這個問題？就是因為有生，你出現生命了，你就會有老病死，這是逆觀。為什麼會生？因為你有那個業。為什麼你會有業？因為你貪取執著。為什麼會貪取執著？因為有愛。為什麼會有愛？因為你有感受，你感受很好，你才會愛、貪戀。為什麼會有貪戀的感受？因為你接觸。為什麼你會接觸？因為你有六根。就是一直逆推，逆觀因緣果。

佛陀順觀、逆觀十二緣起，是這樣開悟的，但是後來我們看到很多奇奇怪怪的說法，大概是偽造的。有些書，我們不講經典，那不是佛說的。有些書講，釋迦牟尼佛在菩提樹下怎麼修怎麼入定都不能開悟，那些天人急得不得了，把他拉到天上去，天上有空心母，這個女的跟他在一起後，他才開悟的。你看，很可怕喔！竟然講這種話，也在書裡面這麼宣傳，說要在天上有男女的這種欲望才能成佛，那是很可怕的一種邪見。

從經典裡面看，佛就是果上去找因，因中就發現果，這個因果是逃避不了的。正如：因為你肚子餓，你就想吃飯；因為你口渴，你想喝茶；因為你身上很冷，尤其現在冬天到了，你想多穿衣服；夏天到了，因為很熱，你衣服少穿一點就涼快了。所以，佛陀尋找真理，不是離開我們身心以外去尋找，就在我們身心的因果現象當中，去找到一切煩惱痛苦的根源。今天我們就來談這個問題。

我們眾生無量劫來一個很大的毛病，叫做無明。也就是沒有智慧，沒有正知正見，對身心世界的如實相有某種錯誤的認知，這種錯誤認知我們給它一個名詞，叫做無明。就像到了晚上沒有太陽，沒有月光，也沒有電燈、蠟燭、火柴，什麼都沒有，到處是黑暗的，看不清楚。這是一種形容，我們因為邪知邪見，沒有正知正見，無明。

我們無量劫來已經養成的習慣，我們對自我的身心以及外在的一切，剎那剎那一念接一念，我們就是認為一切都是實實在在的、永遠不變的、單一性的、永遠存在；這種實存感就叫做無明。有了無明，「於三界田中復生苦芽」，很自然的，在三界當中就種下了苦因、種下苦的種子。 所以佛法說，問題是出在自己對身心世界有某種錯誤的知見，這個錯誤知見打開以後你就自在了，那這個要靠智慧。

我們時時刻刻認為這個五蘊和合的身心是我，相對的就是這個世界——別人、東西、財產、名譽、地位、眷屬。有「我」，就會有「我所」，被我佔有、被我利用、被我支配、被我享受，就產生相對的世界了。有了我跟我所，這還不打緊，有一天我們這個生理使用年限到了，老了、病了、死了。有些人是提早，兩三歲、七八歲、十來歲就走了，譬如生病、車禍、水災、火災。一般人是七八十歲、八九十歲才走的。不管怎麼樣，這一期生命死了，又帶著無明去輪迴轉世，這是沒完沒了的。

所以經文告訴我們，一切問題的核心點，所有的好壞，都是我們自己內心裡面所起的心意識種子，很自然的在三界當中你就種了苦的芽。

「名色共生不離，此名色增長，生六處聚落」：我們執著這個精神、執著這個肉體，不斷添加生命的素材——我、我所，自自然然生命就是不斷地延續下去了。六處是指眼耳鼻舌身意。我們透過眼耳鼻舌身意六根，透過這個門道，把外在世界看到的、聽到的，一切見聞覺知，就把外在的世界納入到我們的生命內涵當中，就在你的內心裡深深埋藏著這種印象、經驗，我們稱為種子。你看，我們會有很多很多的記憶，前天看到這個人，覺得很面熟，後來想起來了，幾年前我們一起吃飯，幾年前我們在飛機上碰面，幾年前我們吃一頓席宴。

我們眾生執著有一個我，執著有一個相對的外在，這個叫做「二」。我們牢牢地把我跟我所當作實實在在的，到死都還不放棄。為什麼？因為無明，沒有智慧，不能照見五蘊皆空，無盡無期的苦就連續而來。

「於中相對生觸，觸故生受」：我們的六根接觸到相對的色聲香味觸法六塵，就會產生感受，那麼「因受生愛」，從感受當中你會產生愛或者是不愛。看到這個人，我很喜歡，我想跟他做朋友；看他我很討厭，趕快把他驅逐出境；一個叫做樂受，一個叫做苦受。六根觸對六塵的當下，一種是喜喜歡歡的那種感覺，叫做樂受。樂受會產生愛，貪愛戀著；對苦受會產生瞋，瞋恨。還有一種是不苦不樂的感受，在你來講微不足道，那叫做捨受。不苦不樂的這種感受產生時，它是很微細的，加上我們又粗心大意，不能察覺，這樣叫做無明。

所以我們修行，就是在觸受當中去覺察，時時去瞭解你六根觸對六塵的時候，當下那個感受，你是起苦受，還是樂受，還是不苦不樂的捨受。在根塵相偶的當下，你都不能察覺的話，你的修行就中斷了。任何時刻我們六根觸對六塵，然後產生許許多多的感受，在感受當中你迷迷糊糊的就這樣讓它飄過去，一輩子你都會是迷迷糊糊過日子，那你的生死輪迴是無盡無期，沒有終了的。所以我們修行的一個方法，就是在六根觸對六塵的當下，你能夠時時去察覺這個感受，清清楚楚的，我們說你有正知正念。然後，感受也是無常，它會變化。感受變化了，感受消滅了，另外一個感受又產生了，然後它又變化、又消滅了。

進一步講到，六根觸對六塵，當你的感受很好的時候，就因受生愛，你愛染、染著了，就像強力膠黏著了，下一個動作就是取，「愛增長故生取」，就心動不如行動，採取行動了。「取增長故生有」，你採取行動，就產生了業力。你造這個業了，產生一種動能，有了這個能量就會繼續再出現生命。「有生故有生、老死、憂悲苦惱」，我們的生理有使用年限。我們做人嘛，七老八老的該走了，當然有些提早，或是病死、意外死、車禍死。不管怎樣，皇帝也好，乞丐也好，這是世間的正常作業程序，SOP。只要你出現生命，使用一段時間以後，就是老病死。

我們的肉體一定是如此，東西也是如此。桌子買來是新的，十年二十年後舊了，三十年五十年後腐爛了。所有東西都是快速生滅的過程，只是我們粗心大意，沒有辦法察覺。你看我們天天見面，不感覺有什麼變化，好像以前是如此，現在也是如此。其實，只要我們離開幾個月幾年，你會發現怎麼變這麼老了，以前抬頭挺胸的，現在老態龍鐘了。我們要經過長時間才看出它的變化，而事實上每一分每一秒它都是不斷地變老。這個就是我們眾生沒有智慧。

你對好的感受貪愛取著，貪取就產生業力；有這個業力，就招感生，有出現生命的能量了；有生，就會有老、死、憂悲苦惱，這是眾生相。

日常生活中，你對一切的人事物，你是貪愛戀著？還是瞋恨排斥？然後六根觸對六塵的時候，那種感受來了你不知道，感受走了也不知道，不苦不樂的感受你也沒有辦法察覺，那叫做粗心大意。所以修行的關鍵，不是遠在天邊而是近在眼前，也不是近在眼前而是近在自己的身心。就是在六根觸對六塵的當下，你能夠清清楚楚的，產生「明觸」——有智慧的接觸，無貪著的接觸，不受影響的接觸，明明白白的接觸，不貪戀不執著不排斥的接觸——那我們說你已經是登堂入室了。如果你還在是是非非、恩恩愛愛、貪戀執著、排斥討厭，那你還是佛門的門外漢，你沒有辦法登堂入室。

修行，說難很難，說簡單很簡單，就是時時刻刻我的六根觸對六塵的當下，我產生什麼感覺感受，我都清清楚楚。舉例來講，我吃飯，我的手拿到筷子了，我的手拿到碗了，我把菜飯扒進嘴巴了，那個感受我清楚；然後我開始咀嚼，咀嚼到甜甜的味道出現了，我們要作意在先，一切按智慧來修行，你作意：我現在要吞了，吞到喉嚨知道，吞到胸部知道，吞到胃部也知道。你養成那個習慣去吃飯。

這些很粗糙的感受、有形有色所產生的感觸，你都不能察覺的話，那種微細的貪瞋痴的現象，你就沒有辦法發現。所以我們談修行，不是遠在天邊去天馬行空幻想，而是時時照顧你身心的一切觸動，你跟這個世界觸動當中產生什麼感受，自己要很清楚。如果這個都不清楚，你說你一天拜多少佛、誦多少經、念多少佛號，那是很不錯的，可是根本問題你沒有解決。

因為在根塵相接當中所產生的一切感受，你要在這感受當中找一個我，找不到的。我看到了、我聽到了、我吃了、我嗅到了，這些感覺都有，可是你要在它的背後找一個我卻是找不到。《金剛經》說：「一切賢聖皆以無為法而有差別」。一切賢聖，我們講三賢十聖。十住、十行、十迴向，叫做三賢；十聖就是初地菩薩、二地菩薩、三地菩薩、到十地菩薩。我們能夠修到初住就很不錯了。當然十住之前還有十信，我們大概都是在初信、二信這個階段，要到七信以後你的信心才不退，對三寶、對佛陀所說的法你肯定了。那你想想看，在十聖的初地菩薩還是在修十二緣起，在觀察身心的無常無我當中下功夫，所以這是多麼的重要。而且這種道理不是遠在天邊，去想像的一個哲學理論或一個概念，是時時刻刻發生在你身心的當下。

六根觸對六塵，產生六種的感受；產生六受當中，你會產生六種的取著，六取。六受 、六取，然後一大堆的問題就來了。所以我們談修行，就是根塵相接的當下，那種感受的產生、感受生住異滅的過程，你的心要很仔細很寧靜地去觀察，那就叫做修行。

我們生生世世養成的壞習慣是什麼呢？不斷去往外追尋。追尋什麼？追尋新鮮刺激。追尋新鮮刺激的當下，接著就會跟「我」有利害關係，有利的我想多一點，有害的我要打擊排斥，你這樣修行，老實說千年萬年你都修不起來的。

我們常常講，日常中你有沒有怨氣？有沒有悶氣？這個人我很討厭，把他攆出去；這個人我很喜歡，我要跟他做朋友，黏在一起最好。為什麼世界上有雙胞胎、連體嬰？感情太好了，好得不得了，一刻都不能分開，好吧，這個業力就讓你們黏在一起，共用一個肝、共用一個心臟，看你怎麼辦？所以世間有一句名言：保持距離，以策安全。你把東西貼靠在眼睛前，你看不到的；你保持一點距離，可以看得很清楚。

在我們六根觸對六塵的當下，你保持一段距離，去觀察這個身心觸對六塵時那種感受，你清清楚楚了，不迷惑了，慢慢慢慢你的煩惱就層層脫落，智慧就分分增長。你不要去往外去追尋，因為眾生的毛病喜新厭舊，總想找新鮮的、刺激的，你才感到興趣，這是沒完沒了的。所以說，只要你生命出現了，有生就一定是老死憂悲苦惱跟著你，跟定你了。你的我執我見，我、我所，就產生我見、我慢、我愛，那是永遠沒完沒了的，永遠在苦海當中打轉。

如是眾生生長苦聚，是中皆空，離我、我所，無知、無覺，無作、無受，如草木石壁，亦如影像；然諸眾生不覺不知。菩薩見諸眾生於如是苦聚不得出離，是故即生大悲智慧。

有智慧的菩薩他就會告訴我們「是中皆空，離我、我所，無知、無覺，無作、無受，如草木石壁，亦如影像」。但是「眾生不覺不知」。眾生之所以這樣痛苦過日子而不能覺醒，問題在什麼地方？就是對身心世界的一種實存感，貪戀執著所產生的。菩薩覺得他是一個清醒的人，不應該讓這些六親眷屬（一切胎生卵生濕生化生）如此永遠在苦海當中頭出頭沒，所以菩薩「即生大悲智慧」。 

1. （三）大慈

復作是念：此諸眾生我應救拔，置於究竟安樂之處。是故即生大慈光明智。

「復作是念：此諸眾生我應救拔，置於究竟安樂之處」：這是菩薩跟我們差別的地方，我們眾生受到一點苦，就自己結束生命了；我們看到別人苦，活該倒霉，你造了那個業，你就該受那個苦，跟我無關；這是眾生相。但是菩薩不同，他看到眾生在物欲當中迷糊、浮沉，像熱鍋的螞蟻一樣，不知道怎樣尋求解脫之道，真是可憐啊！所以，此諸眾生我應救拔，這些眾生都是我累世累劫的父母兄弟姊妹，我應該報恩，我應該想辦法來幫助他解決生死的問題。「是故即生大慈光明智」，這些眾生都是我應該盡的責任義務，怎麼樣給他快樂，怎麼樣拔除他的痛苦，慈悲這種智慧就展現出來了。 

2. （四）大捨

佛子！菩薩摩訶薩隨順如是大悲大慈，以深重心住初地時，於一切物無所吝惜。求佛大智，修行大捨，凡是所有一切能施。所謂：財穀、倉庫、金銀、摩尼、真珠、琉璃、珂貝、璧玉、珊瑚等物，珍寶、瓔珞、嚴身之具，象馬、車乘、奴婢、人民、城邑、聚落、園林、臺觀，妻妾、男女、內外眷屬、及餘所有珍玩之具，頭、目、手足、血肉、骨髓，一切身分皆無所惜，為求諸佛廣大智慧；是名菩薩住於初地，大捨成就。

這是初地菩薩的一個特色。他感覺所有眾生都是他累生累劫的父母兄弟姊妹，他們沉迷在物欲，不知道求解脫，或者是想求解脫又找錯方法——做善事求生天，修禪定卻沉迷定中，甚至有些練氣功、練什麼功，求長生不老——想解脫痛苦，找錯方法了，不知道從十二因緣、從身心的無常無我當中才能求解脫。所以菩薩大慈大悲，為了利益眾生，他第一個方法就是布施，先跟他結緣。一切內在的、外在的，一切一切都可以布施。所謂：未成佛道，先結人緣。

我們的第二代祖師，他要走的時候，他修行的心得就是「一切布施，念起即捨」。今天我們在這邊安住，你看我們的山地好幾十甲，以前菜園那邊是設置工廠去燒甕，就是醃缸。我看我們元光寺的歷史，那時候總共有九十多甲山田，後來被政府徵收，大概剩下三十多甲，還有些在苗栗縣的。二代祖師要走的時候，叫侍者拿紙筆來，講了四句話就走了，「一切布施，念起即捨，任運隨緣，利生無住」，走得多漂亮。

菩薩有大悲心，還要有智慧，大慈大悲是跟智慧結合在一起的。所以說，「以深重心住初地時，於一切物無所吝惜，求佛大智，修行大捨，凡是所有一切能施」。你跟菩薩講：「你的頭給我好不好？」菩薩說：「好，趕快拿去。」你看《華嚴經》裡面講，頭、目、手、足、血肉，「一切身分皆無所惜」。眾生要，他都布施。這個不簡單啊！那我們要學習的是，有多餘的施捨出去，否則放在那邊沒有用，浪費了。

這是初地菩薩的一個特色，有智慧有悲心，隨時都能夠捨棄。連這個肉體最後也要拋棄，知道嗎？七老八老的時候，你不會說我希望打什麼藥、吃什麼珍貴的東西來保命長生，你沒有這個念頭。我在這邊告訴各位，有一天我要走的時候，你們不要叫醫生把我打針吃藥，也不要把我氣切、插鼻胃管，我不要。我要走的時候，你們幫我念念佛，我就感激你們了。我要捨掉這個麻煩的肉體。這個肉體是很麻煩的，一生病很痛苦，你要捨掉它，如棄敝屣，就像捨掉破破爛爛的鞋子，你要覺得很快樂，我捨掉以後我就自在了。這個觀念要養成喔。