【妙法蓮華經】如來壽量品第十六（14）
平時我們都會念南無阿彌陀佛，阿彌陀佛無量光無量壽，我們見人都念阿彌陀佛，也就是祝福對方無量的智慧光明、無量的健康壽命。「阿彌陀佛」是佛的名號，也是我們祝福對方的一個方式。那我們就會覺得奇怪，佛的壽命無量，我們的壽命五十年、七十年、八十年，最多九十年、一百歲。要曉得，心態心念就決定了我們的生命空間。
佛陀以法為身，以慧為命，稱為法身慧命。我們眾生是以四大假合的這個身，我們說這個就是我的身體。我們以什麼為命呢？在四大假合的身心當中，執著有一個靈魂，有一個命者、見者，能看、能聽、能感受的那個就是我。所以在眾生的心態裡面，我們把自己的生命束縛在四大五蘊當中，以四大為身，以五蘊為命。有些人殺人放火，視錢如命，他不要命了，他要錢。
這是講到凡夫跟聖者之間一個差別點。凡夫在五蘊和合當中，認為有一個不變的主體，很多的名詞——佛心、真如、如來藏、絕對的真心，或者是命者、見者、壽者，經典裡面有十六個名詞，來說明眾生對自我身心的一種執著。那麼聖者見到諸法如幻如化，見到諸法的如實相，見空成聖了，他的生命轉化成另外一種存在方式，勉強的說跟宇宙合一了（這是勉強說）。佛陀以智慧為命，這個智慧就是能夠照見五蘊皆空的那種智慧。我們眾生呢，沒有智慧，對身心世界產生種種的執著，所以我們生活在狹隘執著的空間裡面。
現在我們要來了解一件事情，我們種種的業力，藉著父母的因緣，我們來到這個世界，由少而壯而老而病而死，似乎這麼幾十年一期生命就結束了，那人生有什麼價值？有什麼意義呢？如果是生到天上去，我們這裡五百年，天上才是一天。再上去的天，人間一千年，天上才一日一夜。人間一劫，阿彌陀佛的世界才一日一夜。你想想看，如果現在我們生在天上，幾千年幾千年的壽命，你會修行嗎？如果是幾千年的壽命，現在我們才五十歲、六十歲、七十歲而已，還有幾千年，盡量享受，盡量吃喝玩樂，懈怠心就來了。
所以釋迦牟尼說，世間有三法不可愛、不可意念、不可歡喜的，就是老、病、死。眾生因為有老病死，所以佛陀來到這個世間。如果世間沒有老病死三法，佛陀不會來這個世間，為什麼？眾生的道心不堅固，壽命這麼長就不想修行了。老實說，世間有宗教，就是因為有老病死這個問題。我們就想怎麼去解決老病死，一個方法就是你相信就得救，將來你生天了。
有一個小孫子躺在沙發椅上，跟奶奶說：「奶奶，這個沙發椅是你的，我喜歡睡在上面，很舒服很舒服。你信仰上帝，有一天上帝寵召，你生天了，你這個椅子給我好不好？」「好啊！奶奶這個椅子就送給你。」孫子怎麼講呢？「奶奶，那你現在就生天堂，你趕快去，上帝那邊很好。」奶奶說：「我現在不想去。」
眾生執著這個生命，我能吃喝玩樂，我能享受，就在五欲當中迷糊了。所以人生到底壽長好呢？還是壽短好？當然這是看個人的業力。以現代人來講，八十、九十歲已經是很不錯了。
就是說，生活在太好的情況下不能修行，太苦的當中也不能修道。我們人有苦有樂；地獄是純苦無樂；畜生是隨時都有死亡的可能，被人殺來吃；餓鬼的話那更苦。所以，在整個生物圈當中，人的確是最適合修道的，有苦有樂，你有智慧的話，你就在法喜當中過日子。
壽命的長短是眾生各人的業力。如果你活到一百歲，你也不念佛，大魚大肉這麼吃，你活一百歲有什麼用？造業而已。吃喝玩樂，製造一大堆肥料，製造一大堆垃圾，是「肥料工廠」而已。如果活的生命短短的，對社會貢獻，對人類貢獻，四五十年離開了世間，可是許許多多的人永遠跟你紀念懷念。以前洪水氾濫，皇帝命令大禹去治水，他把水道疏通以後，人民就安樂了。據說他三次經過家門都沒有進去，還是忙著去治水，他那個精神到現在還有人建廟去膜拜他。
為眾生為人類來盡一分心力，那種崇高的人格、崇高的德行，可以說是享受千年香煙。我們佛教不是這樣講。心有多大，量有多大，福報有多大，智慧有多高，那麼你的法身慧命就能夠影響多大，影響世間的時空就無限。釋迦牟尼佛走了，他用他的舍利子，還有戒定慧的結晶，讓世間的人來信佛學佛，所以釋迦牟尼佛圓寂了兩千多年，到現在還有人膜拜。
很多人送骨灰來寺廟的塔裡面，第一代來，第二代就沒有了，第三代更不用說了。閩南話說：「一代親，二代表，三代散了了」，世間的無常就是這樣。因為他們的祖先就是為自己的子孫打拼賺錢，所以子孫會去祭拜他；但是子孫的後代以後，好像沒有什麼關係了。
這是講到：你對世界人類所造的福有多大，你的法身慧命就永存在世間。你看釋迦牟尼佛來到世間，送給我們三件大禮物：諸行無常、諸法無我、寂靜涅槃，你只要在這三個去下功夫，你就轉凡成聖。這就是佛對人類最大的一種貢獻，幾千年來還多少人一直在追求三法印。所以佛陀的法身慧命，沒有辦法用我們有限的心去說明。
〈如來壽量品〉裡面有一個故事：有一個醫生他有很多孩子，這些孩子到外面吃東西中毒了，中毒以後回來就是很痛苦。這個父親是醫生，就去找很好的藥給孩子們吃，色香味俱全的。可是孩子們因為毒藥發作，心被迷亂了，不肯喝。有些病比較輕的，父親叫我喝的東西色香味俱全，就喝了，病好了。這個父親想辦法要他們喝，他們就是不喝。最後想一個辦法，就遠離他鄉，然後叫人家回到他的家鄉跟孩子說：「你們趕快喝，你們的爸爸已經在外地死掉了，你們不喝的話，你們就會一直發瘋嚴重。」那些孩子一聽爸爸已經死了，沒有救他們的可能性了，趕緊把藥喝了。藥喝一喝，全部清醒過來了。
佛陀也是這麼說，佛說如果我長久在世間的話，你們就不會產生一種難遭想，你們就不會認為佛是很難碰到的，那是要很大的福報才能夠見到佛。
若佛久住於世，薄德之人不種善根，貧窮下賤，貪著五欲，入於憶想妄見網中，若見如來常住不滅，便起憍恣，而懷厭怠，不能生難遭之想、恭敬之心。是故如來以方便說，比丘當知，諸佛出世，難可值遇。
佛陀來到這個世間，示現老了、病了、離開世間了。當時那些弟子很緊張，平時懶懶散散，總覺得佛永遠會在世間，現在看到佛要離開世間了，這種無常使他們趕緊去精進用功。
所以釋迦牟尼佛來到世間，有的時候用慈悲柔軟的語句，告訴我們多做善事，「你布施、持戒、禪定，將來可以生天享福」，眾生根基就這樣子嘛。有的時候就對某些眾生說：「你殺盜淫妄酒，將來你會墮落地獄受苦」，這是很粗惡的語言對某一類眾生來說法。那有些根器夠的，佛陀就說「諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂」，這個就是聲聞弟子，成為阿羅漢。所以佛陀是按照眾生的根基根器來說法。
《法華經》一個很重要的思想，就是一切眾生都可以成佛。我們點點滴滴的，只要在三寶門中去體悟、去了解、去行證，我們終究是會成佛。我們每天誦經念佛拜佛，就種了金剛菩提的種子，生生世世只要這麼修就會成佛。所以，給我們生命帶來光明希望，一切功不唐捐。當然，如果你懈懈怠怠，你就是繼續去流浪吧，流浪千生萬世，迷迷糊糊生，迷迷糊糊死。如果你精進，也許這一生就解決你生命的問題。所以一切要靠自己，是努力精進過日子呢？還是懶惰懈怠昏沉過日子？就看各人選擇。
這個是講到佛的壽命無量，就是指佛陀的法身慧命，他是以法為身，以慧為命。就是見到諸法的實相，見空成聖了，他的生命跟我們凡夫這種生命是大不相同的。我們心心念念都執著身心世界有實實在在的一個我，有實實在在一個世界，被我享受、被我利用、被我支配。那佛陀的心念當中，沒有實在的我，也沒有實在這個世界，一切是如幻如化，他不再去執著任何一種實存的概念，沒有了。這個就是佛對人類提供最殊勝的一個禮物：諸法空不可得。這是宇宙本來面目，誰見到這個本來面目，就成佛有希望了。你不在這方面下功夫，你整天在自我身心當中執著一個我、一個靈魂、一個什麼，那你成佛是沒有希望。所以《心經》很強調，照見五蘊皆空，才能度一切苦厄。
最近我讀《大般若經》，也是一直強調這種空的思想，諸法皆空的這種觀念。但是空很容易被誤解。空是宇宙萬事萬物的本來面目。在眾生的心裡面，見到一切法生了、滅了，好像有實在的生、實在的滅，但是聖者見到一切法生生滅滅的當下，沒有實在生，也沒有實在的滅，這是聖者的境界。畢竟空，宛然而有；宛然有，又是畢竟空。我們凡夫看到實實在在的這些東西出現了，好美好喜歡，執著貪戀；我心愛的東西被破壞了，痛哭流涕，心碎難過。因為我們執著它是實有，所以悲歡離合、愛恨情仇就充滿內心。
佛法講空，不是離開現有的世界去找一個空，而是宇宙事事物物的本質沒有辦法去形容它，只好用一個空字。就是說，不是用質量的好壞、數量的多寡、存在的有無去了解空，這是一種實證的境界，所以見空成聖。
《金剛經》還有一句話：一切賢聖皆以無為法而有差別。我們看到世間的萬事萬物生生滅滅，隨著因緣和合而產生，隨著時間空間的移動而變化，諸行無常、諸法無我，這是眾生沒有辦法理解。所以我們要在這方面好好去下功夫，否則你這一生走了，又是帶走一大堆的業障、所知障，又去迷迷糊糊受生死，很可憐！
讀經讀經，要把自己的心讀清楚。你執著什麼？你貪戀什麼？你希望什麼？什麼值得你永遠永生永世去追求？自己要清清楚楚。好蘋果你不吃，你吃爛蘋果，你會生病的。蘋果都壞了你還在吃，你都不知道好壞，這個就麻煩了。什麼值得你去追求，你要清楚啊！（2016/7/7）
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