禪與靜坐
——選自《普獻法師演講集》民國76年1月10日於台中市救國團目次
前言
談到禪，一般人都有一種錯誤的觀念，認為靜坐就是禪，禪一定要靜坐。其實靜坐不一定是禪，學禪也不一定要靜坐，而是透過靜坐的功夫容易達到禪的效果。
在印度的梵文裏面，「禪」通常翻譯成「禪那」，中國話則稱為「靜慮」。禪並不是把我們的心安止在一個境界就夠了，它還包括「觀」。也就是說，參禪目的不只是將我們的心安定下來就可以，更需要開發一種特殊的智慧，這種智慧我們稱為「般若」。「定」，我們通常也翻譯成「三摩地」或「三昧」。三昧是指「心一境性」，將心安住在一個境界上，心跟境合一。
「定」給人的感覺似乎很神秘又遙遠，其實我們是常在入定而不自知。比如我們常想心事想到入神，對於別人的呼喚總是充耳不聞，這也是入定，不同的是這「失魂落魄」的定常使我們出糗臉紅。孔子說過：「心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。」這也算是一種定境。
只要心與境合一而不移動，就是入定。重要的是「境」有千差萬別，某些境會使人發狂，某些境會使人身心安寧、開發智慧。像賭博的人身在賭中，除了錢，一切妻女的溫柔叮嚀全都拋在腦後，入了這種邪定常給人帶來無窮的後患。
所以「三昧」的要素之一還須「心正安住」。這就要區別什麼樣的定才是正確的、如何才是佛學上所要求的境界。讓我們的身心得到真正的安寧，故稱為「正安住」，而不是「邪安住」。比如把心安住在古董、珠寶、玉器、花草、字畫上，皆不是正安住。比如安住在佛像上，能很清晰的觀照佛的相好、慈悲，引導自己也進入慈悲無貪的心境，而能慈心無瞋地待人接物。
定只是禪的一部分，因為定不是佛教專有的，其他的宗教也有，比如凡夫禪、外道禪等。在佛法來說，這些凡夫禪、外道禪等並不是究竟的，因為它無法徹底解除人生的煩惱、迷惑。有時甚深的定反成為修行的一種障礙。
在二千多年前，有個外道修行者（當時對佛教以外的宗教皆統稱為外道），由於不斷地精進，他能安住在非想非非想定中，得到美妙的輕安快樂，而且在定中可以八萬劫如如不動。後來這個人過世以後，有人就請教釋迦牟尼佛，如此定功深厚的人，死後會往生到哪裡去呢？
釋迦牟尼佛回答：「由於定的力量會使他飛升到非想非非想天，可是過了八萬四千劫，他的定力退了以後，就會墮落為飛狸。」為什麼會變成這樣呢？因為他在山中修定時，常常受到鳥聲鳴叫的干擾，在水邊打坐時，也常因魚躍而不能安寧，因此就很生氣地說：「將來我一定要變成飛狸，把你們這些討厭鬼消滅掉。」因此當他的定功退失以後，就隨著自己的願力而淪為飛狸。
在我們的日常生活中，也常感到心神的散亂，在經過禪定的修持功夫以後，對人生的態度就會變得更積極、更有自信心。可是當自信心過強時，又會產生副作用，它會使人的我執心過重。因此，只修定力的人發起脾氣來也是很不得了！由於念力的集中，只要心中產生一個念頭或決定，就會很快的在生活中實現。因而對只修定而沒有修慧的人，我們就稱為外道禪、凡夫禪。也由於缺乏智慧的引導，當他產生報復的心態時，就會成為恐怖的暴君，使得雞犬不寧。
所以，佛教的禪不只是「定」的成就，更須「慧」的圓滿，也就是「般若」的展現。般若的作用即是「揀擇為性」—對是非、善惡、空有的揀擇力非常明確清楚；更且「斷疑為業」—即解除心中的迷惑，擁有一顆空靈的心，讓生命如同活泉一般，有源遠流長的活水，源源不斷的發揮出生命的能源。
禪的定義
中峰禪師說：「禪者何物？即吾心之名也。心者何物？即禪之體也。」這句話即告訴我們：只要能把握住這顆靈明的心，就能得到禪的消息，因為心就是禪的本體。
達摩祖師認為禪的機用則是：「不立文字，教外別傳，直指人心，見性成佛。」這並非要我們拋棄一切的文字、經典，而是要我們拋開平日的思惟模式。平日我們的心總是陷在「相對」的情境裏，比如講「有」，相對的概念就是「無」；看到「明亮」，相應的即是「黑暗」；很高對很低，很寬對很窄等。當我們的思惟被侷限在相對的圈子裡時，即無法進入禪的本體。而不立文字就是要我們跳離平時的教條規範，打破大小、你我等對立的局面，而完全進入萬波化水、萬法歸一的絕待心世界。
六祖大師則說：「禪是以無念為宗，無相為體，無住為本。」人的心念有千頭萬緒，也往往使我們多愁善感，愁腸滿肚。「無念」即是把過去的成敗得失完全拋卻，不使它們成為心中的包袱，而以清新的心去面對一切的事事物物。「無相為體」即是於相而離相，外離一切相，不被世間的差別相（美醜、善惡、貧富、苦樂等）所轉。「無住為本」即是不被萬物所染著，住於無所住，遠離色心諸法，通達實相。
禪宗通常以一句話來概括，即是「離心意識參」。因為心與意識常用相對的概念去捕捉禪，結果是南轅北轍，越離越遠了。在禪的體驗裡，想通過無念、無相、無住、離心意識去參，是一段很艱辛的過程，也非一蹴可及的事。而如何很實際地訓練自己的思緒能夠安定、穩住，這才更符合我們生活的需要，使我們能在日常生活當中點點滴滴地去品嚐和諧的樂趣與效用。為了達到這個目的，今天講座的著眼點放在靜坐上面，希望能帶給大家或多或少的助益。
靜坐的目的
我們每個人都有一顆靈明善變的心，這顆心如果不去加以鍛鍊的話，它簡直是變幻莫測，無法捉摸。當我們的心不斷向外奔馳時，心是散亂無章的，這往往是苦的根源。就像在流動的土壤裏，種子是無法生根長芽的。奔放的心常使人坐立不安，無法靜靜地思考計劃，而造成許多失誤與錯誤，所以說它是苦的根源。當心不再胡思亂想時，它又疲累得昏昏欲睡，讓人無法集中精神辦事。
因此，散亂、昏昧的心，常使人對欲境的抗拒力很薄弱，對外在的種種誘惑無法始終如一地堅持立場，很多的恨事就這樣鑄成。其次，它也使你對煩惱的制服力很薄弱，凡事喜發脾氣，明知脾氣暴躁不好，偏又難以自禁，事後又後悔無限，可是當拂逆再來時，仍是氣衝九霄，無法自抑。另外，它讓你對善事的修習力也很薄弱。這裏講的善事非全指拿錢財去布施，努力求知識也是善事；無條件地去服務社會、幫助有殘障的人也是善事；孝敬父母、處理好家務事也是善事。只要是有利於世間眾生的，皆稱為善事。散亂的心使人面對這些善事無法盡心盡力地處理完善，處處顯得心有餘而力不足。
由以上的分析我們知道：昏沉、散亂的心常導致生命力的負效果—做事沒有恆心，缺乏決斷力，遇挫折常感到沮喪，甚至大發脾氣等不良行為。而靜坐的目的即在重新調整我們的身心，使心力集中，意志集中，以開創更美好的明天。
每天面對著許多繁雜的事物，我們的身心也時常處在相互的矛盾與衝突中，而靜坐的功能可以統一我們的思路。
從腦波圖來分析我們的思路，一般是呈w字形的；若經過一番的訓練，則可成為一條直線，變得強而有力。在美國的密宗道場，曾對打坐的人做腦波圖的測驗，發現當人的思緒散亂時，腦波也呈不規則的展現，波浪起伏很大。稍有定功的人，波浪起伏的間距就明顯地縮小。真正到入定的時候，腦波圖則成平穩的直線。
因此，當一個人靜坐到某種程度時，身心即進入非常平衡統一、淨化昇華的狀態。所以經過這種鍛鍊後，即提高了對環境的適應力，能從容地應付各種複雜的情況而不忙亂；也增加了對事物的洞察力，不容易掉入別人的陷阱，遇到事情能冷靜地分析，理性地思考；對情緒的自制力也大大的提高，不再輕易發脾氣，噴火傷人；更堅堅韌了不畏難的生命力，經得起風霜的摧折。當這些能力不斷注入我們身心時，就能加速地成就一切善法。
我們每一個人都有他的生命理想、抱負，想為國家、為社會做些有意義的事情，可是又有多少人能真正地去施展這番懷抱呢？惟具有強勁的適應力、洞察力、自制力的人，也就是生命中的強人，才是事業成功的創造者。
有個賣豆腐的人，時常送豆腐到寺廟裏去。有一天，他好奇地問：「師父，你們每天打坐，有什麼好處嗎？」師父回答他：「它能淨化我們的身心，增強思考力。」「那我是否也可以打坐？」「只要有興趣，人人都可以。」他就依樣畫葫蘆，盤起腿來靜坐。突然間他大叫起來：「師父，我開悟了。」「你悟到了什麼？」「我悟到廿年前隔壁老王欠我的豆腐錢未還。」
這故事告訴我們：當這顆心靜下來的時候，它會產生不可思議的力量。正如拿一盆搖晃的水來照臉，我們所看到的是一張扭曲變形的臉；當水靜止不動時，不但能清晰地看出面目，而且也能把臉上的飾物也照出來。因此，在散亂的心態下，所見到的事物也常是扭曲走樣的動態狀況；透過禪定功夫，我們才能真實的見到人生靜態的真實面目。所以靜坐的功能，能使我們的身心淨化，成就生命的理想。
靜坐的條件
想學打坐的人必須要培養四個條件：
一、要過著道德規律的生活，否則很容易誤入歧途，走火入魔。當內心沒有犯規的行為，不做虧心的事情，心境才能安，安而後能定，始可步步入佳境。有規律的道德生活就像有健全的雙腳，才能行到水窮處，坐看雲起時。
二、要有慧眼，如此才能分辨什麼定境是正確的。人間的事物常是如幻似真，容易使人看走眼，必須靠智慧來慎思、明辨，或請有智慧的人來當我們的眼睛，引導前行，方能步上正途，得到實益。
三、要有正確的動機。不純的動機就像摻了水的油，不但無法使車子順暢的通行，更減短車子的壽命；更像路旁的荊棘，傷了旁人也刺了自己。好的動機，正如香花美化了環境，也芬芳了人生。以慈悲的心、救苦救難的心、求善求美的心來實踐，必能贏得滿庭芳。
四、要有毅力。事以有恆而成就，業因懈怠而敗壞。猶如鑽木取火，須不停的鑽，而後火出；又如聚柴燒水，須不停地添薪，而後水開。靜坐也是如此，必須不間斷地日日行，夜夜坐，而後苦盡甘來。莫怕登山苦，登頂我為峰；莫畏藥性苦，苦口是良藥。
靜坐練習
修行靜坐，首先要善調五事：
(一)調身
在調身的過程中，我們知道腿是最難控制的，所以初打坐的人可以先不用盤腿，只要拿平日上課用的椅子來坐著，身的背部須離開椅背。戴眼鏡的要把它拿下來，衣服要寬敞，不要穿牛仔褲太束縛的，會有壓迫感。
打坐時盤起雙腿的，稱為雙盤，即跏趺坐。盤單腿的則為單盤。盤腿有困難的，兩腿交叉坐也可以。
手放在腿上，兩手掌相疊，左下右上，掌心朝上，兩手拇指輕輕相扣。
下顎要內縮，牙齒要平整地輕輕相扣，舌尖輕抵上顎，或抵在兩牙縫的中間也可以。
頭與脊椎骨要成一直線，不能彎腰駝背，東倒西歪。姿勢端正時，上下的氣息就很容易相通，腿就不會痠麻。所以初打坐的人不妨把注意力放在背部，先求姿勢的正直，不需急著要參禪念佛、明心見性。
除了下顎要稍微用力內縮外，全身都不需用力，要儘量地放鬆、自然。
初學的人，眼睛要雙閉，以避免受外物的干擾。久學的人易昏沉，眼睛可稍稍地張開。房間的光線不要太暗，免得昏昏欲睡，最好能點上柔和的燈泡，光源從背後射過來。若在房間打坐，周圍的物品應力求簡潔，面前空然無物則更佳，免得分散心神。
初打坐的人，時間不要太久，五分鐘、十分鐘即可，等坐出味道來，覺得不過癮時，再逐漸增長時間。
打坐完畢後的善後處理也是很重要的。需先摩擦雙掌生熱，而後按摩眼睛周圍，如此可使眼睛明亮，視力不退；其次，按摩鼻側、兩腮、額頭、耳部、頸部、兩手、兩腿，目的在散發打坐時身體所凝聚的熱。打坐後也不能馬上去化妝室大小號，不能吐痰，也不可吃東西、喝飲料，更不可去吹風、洗冷水，最好是在室內散步，等過了半小時之後，才可去做其它的事情。
至於打坐時的身體發抖、肚子發脹等，都是心理所產生的幻象，只要不去理它，它自會消失於無形。
有人則關切打坐時腿痠麻是否會有後遺症。在大陸有個老修行，因年老才學佛，在禪堂見人打坐盤腿自如，而自己骨骼已僵硬老化，腿總是盤不起來，所以見到別人能盤腿而坐羨慕不已。某個夜晚，他就要求同參道友用勁把他的腿雙盤起來，且為了防止忍不住苦半途而廢，更用繩子綁起來，約好明日再鬆綁。第二天清晨大家來看他時，發覺他已倒在地上，因痛麻過度而暈倒，可是並沒有死。從此以後，他的腿不需用手扳就能自動地雙盤了。因此，若能下決心行去，將是柳暗花明又一村。
打坐前勿跑勿跳。用餐之後，最好能過二小時之後再打坐。太疲倦時也不要打坐，免得徒勞無功。
(二)調息
息有四種相：一是風相，呼吸像颳颱風似地很粗。二是喘相，雖不是風相的氣粗，鼻息仍是結滯不流暢。三是氣息，已沒有結滯不通的現象，可是出入的氣息仍不細密，心仍不能沉靜下來。四是息相，出入息綿綿密密，若存若亡，精神安穩，此心便可靜下來。
(三)調睡眠
睡眠，每天六、七個小時就夠了，若整日昏昏想睡，這是病態，而非常態。看那貪懶好睡的人，事業上大都是沒有成就的。最好是右側睡，讓肝貼床板（左側臥則會壓迫心臟）。多睡硬床板，少睡彈簧床，免得滋生骨刺。睡慣床板的人，任何地方皆可隨地而臥，隨遇而安，不會有輾轉難眠的煩惱。睡要如弓，左右腳相疊。
睡眠也不可過少。我曾為了珍惜光陰，整晚不睡覺，疲倦時就站起來動動，然後再繼續用功。連續這樣兩夜下來，我發現自己的眼圈發黑，簡直喪失了閱讀的能力。因此睡眠也是不可少的，過之與不及皆是有害無益。
(四)調飲食
少吃有刺激性的（如辣椒、蔥、蒜）、油炸、煎的食物。最好能素食；生薑在早上吃，晚上則不可吃，據說會傷眼力，使眼睛模糊。也不要太餓、太飽，才能靜心打坐。
(五)調心
心猿意馬是最難調伏的。經典上教示我們，可以「五停心觀」—不淨觀 、緣起觀、慈悲觀、數息觀、界分別觀，來對治克服我們的毛病。
對男女欲特別強的人，可修「不淨觀」—觀察男女身驅的不淨，五官充滿著眼屎、鼻垢、耳垢、齒垢，體內則是糞便、痰、涕、溺，聚積種種的臭穢不淨，終而生起厭離男女的欲心，不再貪著。
面對愚痴的人，則修習「緣起觀」—觀存在的一切不是單一性的，是很多條件的配合，有它的主因與助緣；懂得因果的法則，對於春去冬來的花謝花開現象，自能釋懷，觀賞而不執著嘆息。
對瞋心很重的人，則修習「慈悲觀」—先觀想至親的骨肉父母兄弟姊妹，我要讓他們喜歡，觀想他們欣喜快樂的模樣，他們歡喜，自己也歡喜；更進而觀想親戚、朋友，一切眾生皆對我有恩，我應以歡喜心與他們相合相應。能時時的如此觀想，自能化戾氣為祥和。對一個修習慈心已成就的人，任何毒物是不能傷害他的。經上記載，有一次釋迦牟尼佛在路上行走，有人放出酒醉的狂象想要傷害他，釋迦牟尼佛即進入慈心三昧，狂象即刻停止狂奔，乖順地跪在佛陀的腳邊。
散亂的心是人生很大的毛病，常影響生命的品質。想讓我們的身心統一協調，可用數息的方法，把心繫在呼吸上，從不斷的數息中，使心無旁騖，而逐漸的專一不散亂。以一呼一吸為一息，從一數到十，如此反覆地數息，稱為「數息觀」；不但簡而易行，又能收回放逸的心。
數息觀又有六個階段：一數：只專心地默數呼吸。二隨：數目字丟掉，不再去計數，只專注地隨著呼吸。三止：當隨的功夫到熟透時，心就止靜下來了，此時就是定成就了。再往上還有四觀、五還、六靜的三個層次，到這裡就是慧成就了，因不屬本文的範圍，就暫且不去探討。
對於凡事都認為我重要、我第一，我慢心重的人，則當修行「界分別觀」。界有六根、六塵、六識的十八界，這是心較細的人才適合起觀，一般人是很難做到的。
以上略說調心的五停心觀，以對治各種毛病的心態，但並非絕對需如此地觀照。也可以用佛號來定心，比如稱誦「阿彌陀佛」或「觀音菩薩」等，而把這四個符號當作你的心，清清楚楚地念。也可配合數息觀，一息念數聲佛號，從綿密的佛號中，也可使人達到心平氣和、雜念不興的統一境界。
靜坐之心路歷程
在靜坐過程當中，我們可將心的定境分為「九住心」：
1「內住」：通常我們的心都是往外去思考、攀緣，就像猴子攀緣樹枝般，我們的心也是拚命地想去抓住某些東西。當靜坐時，心就掉轉方向，開始往內在的意境攀緣，稱為內住。
2「續住」：當心內住久了，不再跳躍不安，而能在內境上相續而住。
3「安住」：當念頭一起時，馬上就能警覺，這就是安住的境界。
4「近住」：當念頭未起，正在醞釀階段時，就能事先察覺，先為制伏。
5「調順」：到此則對財色名食睡、及色聲香味觸等五塵五欲境的抗拒力很強；對於貪瞋痴三毒也能調伏；對於男女的差別相也泯除了，不再受其干擾。
6「寂靜」：到此雖已不受三毒、五欲及飲食男女的誘惑干擾，心靈上仍有不正的尋伺—比如在打坐當中，忽然想到了你的朋友；或者聯想到死的問題，能不死該多好；如此等等的妄念忽地從心頭冒出。這些不正的尋伺，及貪慾、瞋志、昏沉、掉舉、懷疑等五蓋，在此寂靜的境地，也能一一將其制伏。
7「最極寂靜」：到此對那些國土、親友、里鄰、不死等不正的尋伺，當念頭一起時，就能立即將其消除。
8「專注一趣」：在此就快要入定了，心已能安住在某一境界，而且能相續而住。
9「等持」：這時候是非常明顯地安住在某一境界上。所謂等持，是不掉舉，也不是昏沉，不是散亂，也不是迷迷糊糊地想睡覺。持，即是受持一心，保持在一個境界上，非常的明顯又安住。這時候你的內心非常地寧靜。在這種境界下，就是轉分大乘與小乘修養關鍵。這時當你觀無常時，「無常故無我，無我故無我所，無我所故無我慢，即順得解脫」，這是小乘聖者的境界。大乘則在此空靈當時，起觀法界的緣起、空，而與大悲心、般若智慧相應，則證得佛、菩薩的境界。
靜坐的妙定樂，非三言兩語可道盡的，還需你親歷其中，方識其中味。
防魔
常聽人說到走火入魔，使得很多人想要靜坐，又覺得心裡怕怕。到底什麼是魔呢？「魔因境有，境由心生」。魔，即是打坐時身心所產生的幻象，當我們不識其幻而執取不放時，就是著魔。
因為我們無量劫來，生生世世見到什麼、聽到什麼或感觸到什麼，這些全部都收入我們生命的「軟體」裏面，當你靜下心來時，這些影像就會一一地重播。正如在一盆動盪的髒水裏，裏面到底有些什麼，我們是無法得知的；當水靜止下來，正是所謂的「水落石出」，各種的陳倉爛貨即一一暴露無遺。而當我們的心靜止下來時，種種前塵往事也跟著一一浮上心頭，不管是恐怖的或是綺麗的，只要你一動心念，產生貪愛或怖畏之心，即是著魔。
所以，任何境界的到來，我們都要有心理準備。「魔因境有」—會著魔，都因持戒不嚴格，沒有道德的昇華，又缺少智慧去抉擇，面對幻境不識其幻，認為是實有，認假作真，受其左右，因而陷入魔境，不得自在；「境由心生」—這些幻境又是從我們內心的妄動感應而生的。當我們洞悉了「魔因境有，境由心生」的迷霧，自能如古代禪師般地「魔來魔斬，佛來佛斬」。也就是把握「不執著」的方針，就能見佛不喜、見魔不憂，不被情境所轉。只要你來個相應不理，自無風雨也無晴。
結語
每一個人都有一顆心，如果我們不加以鍛鍊的話，它就像一堆擺在路邊的廢物，不但無法發揮它的效率，且更成為環境的髒亂，社會的負擔。堆放在路邊的砂石建材雖是雜亂無章的，當我們將其重新排列組合，蓋成高樓大廈時，就能讓人在裡面辦公，遮風避雨，舉辦各種有益人心的講座及展覽。我們這顆心也是如此，在經過靜坐的淨化處理後，它就能轉化成更有用的功能，展現更輝煌的成就。其次，透過靜坐，我們真正想追求的是開拓智慧的領域，打破生命的束縛，進而因人人心靈的淨化，掃除病態的仇怨殺戮，建設人間的天堂。
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