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主修副修與動修

普獻法師//講述    2005年於高雄正信佛教青年會

（三）六根全修

「於諸境界得安樂，諸佛如來所稱讚。」——《八十華嚴》第二十四卷〈十迴向品〉

學佛的人要能夠隨遇而安：在一切境界中，都能保持正知正念、身心自在、福慧增長。要善用一切境界來增長我們的智慧，不要遇到什麼都煩惱，看到這個也不如我意，看到那個也很討厭，想到那個就火大，這就可惜了。

能於諸境界得安樂：要隨遇而安，不但安，而且能夠增長智慧，這就要有正知正念了。

面對所有境界都能正知正念、身心自在，也就是契入如來本心，才是真正的佛門弟子、三寶弟子。並非你買一堆餅乾糖果水果來拜佛，佛就把你的供養記錄下來而保佑你。

能夠隨遇而安的人，到任何地方都會覺得是好修道的地方。所謂：十字街頭好參禪；行也禪，坐也禪，語默動靜體安然。

看到人家家裡有外傭，你要「於諸境界得安樂」：幸好我丈夫沒有賺那麼多錢，所以我有機會拖地板、洗衣服，讓我的手練得很有力。這麼一想，你就心平而且氣和了。你千萬不能整天練「氣」功，憋一肚子氣。

你的孩子很叛逆，你也要「於諸境界得安樂」：他是在訓練我的耐性、磨練我的智慧。好，我開始來念兒童學、青少年心理學，我去請教人家。

遇到任何境界，都能善用它來幫助我們修學，讓自己增長智慧，這就是動修。

「隨所聞聲皆悟佛法，於無量劫修菩薩行。」——《八十華嚴》第二十八卷〈十迴向品〉

萬法隨心轉，一切聲音都是佛在說法，一切音聲都是如來法音的流變。許多人誤以為讀經就是把經典拿來看，事實上，外面的所有聲音，車子的聲音、人的聲音、大自然的聲音，都在展現無常、無我、緣起性空。如果我們能正知正念，就會發現一切都是佛法。

境是隨心而轉的，你的心是什麼樣的心，這個境界就轉成跟心相應的境界了。

我過去曾念阿彌陀佛，念念念，念到天上的鳥叫起來是阿彌陀佛、阿彌陀佛，樹的聲音也是阿彌陀佛、阿彌陀佛，風吹門這麼碰一下，聽起來也是阿彌陀佛。以前那種糞坑式的廁所，糞便掉下去會咚一聲，念佛念得很虔誠的時候，竟然大號掉下去彈上來的聲音也是阿彌陀佛。洗澡的時候，水沖下來的時候，也變成阿彌陀佛的聲音。

有一次我搭公車，旁邊是一個很壯的年輕人，那天我很累，不知不覺就睡著了，頭靠近他的肩膀，這位男士很不高興，罵了很難聽的話，我一直跟他道歉，哇！他還是罵三字經。我覺得跟他坐在一起很痛苦，就站起來。我站起來以後，剛好有一位小姐上車，坐到那個位置，也開始打瞌睡，小姐的頭也慢慢的靠靠靠，靠在這位男士的肩膀上了，這男士一看，耶！漂亮小姐靠著了，就坐著不敢動，護著她。

看到這一幕，我心裡突然舒坦了，因為我悟了，我悟到什麼呢？萬法唯心造！這個時候他覺得自己是英雄救美，所以他很安心的讓她靠。一路上，我站得很愉快，也很感謝他。下車時，我還笑著對他說：「對不起！謝謝你！我下車了！」

講一個《論語》的故事好了。兩個小學生經過一所學校，聽到學生在讀：「子在川上曰：逝者如斯夫，不捨晝夜。」意思是，孔子站在河流的旁邊，感嘆世間萬事萬物的消逝，就像流水般嘩啦嘩啦這麼流，所以孔子感嘆的說：消逝的一切就像河水那麼快速，日日夜夜、每一分每一秒都在變化。

其中一個小學生卻聽成：「子在床上曰：睡著真舒服，不寫作業。」因為小孩子喜歡多睡覺、不要寫作業，所以，「逝者如斯夫」他聽起來是「睡著真舒服」，「不捨晝夜」他聽起來是「不寫作業」，因為跟他的心境剛好相符合。然後，另外一個小學生就說：「難怪孔老夫子整天穿睡袍！」古人穿的長衫不是像睡袍嗎？

萬法隨心轉！這個世界是美是醜、是順是逆，決定於我們的知識、我們的觀念、成見。也就是說，我們的知識、觀念、成見，展現世間的美醜順逆。

如果我們能夠保持一顆樂觀、積極、上進、關懷的心，我們看到的世界，就是一個美的世界。我們能正知正念，世間的人事物就是幫著我們修道，這個世間就是最好成道的道場。

態度決定一切！如果我們一天到晚都想：「悲哀呀！末法時代業深障重，什麼法都修不起來！」用這個心態來看世間的時候，你會覺得這世間真的是五濁惡世、眾生剛強難度化、不值得我們停留，你會冷漠消極。

《法華經》說：釋迦牟尼佛來到世間，目的是：「開佛知見，示佛知見，悟佛知見，入佛知見。」也就是說，佛陀出現世間的目的是：開示他所悟到的世間如實相，讓我們瞭解悟入佛的知見，改變我們的態度來面對人生。

一切人事物，都一再一再的示現無常、無我、苦、空的道理，可惜，我們的知見不能跟它相應相契，所以不斷的起煩惱、造業、受苦，然後無可奈何的閉上眼睛，死不瞑目——死得很悲哀，死得迷迷糊糊。

一杯咖啡配電視、配手機、配電腦，東轉西轉，看到眼睛發紅；聊天聊到翻臉；吃吃喝喝吃到生病；出去玩，沿路罵又沿路丟垃圾；到百貨公司搶回一堆用不上的東西；這樣的生活，絕對稱不上多彩多姿，只能稱為「盲目的生活」。

世間無常，但不是一無可取！我們大家因為不願意讓人生這麼悲哀，所以到這裡來研習佛法，希望瞭解佛陀所開示的真理，試著改變自己的習氣，但願有一天我們也能「悟佛知見，入佛知見」。

「見一切色，乃至觸法，若美若惡，不生愛憎，心得自在，無諸過失，廣大清淨，歡喜悅樂，離諸憂惱，心意柔軟，諸根清涼。」——《八十華嚴》第二十四卷〈十迴向品〉

這段經文與「照見五蘊皆空，度一切苦厄」有異曲同功之妙。

六根觸對六塵的那一剎那，不管是合我意、或是不合我意的，都不可以走老路——「生愛憎」，產生貪瞋痴的習性反應。

凡夫看到好的、聽到好的、吃到好的、感觸到好的，馬上就產生貪「愛」的習性反應，希望擁有愈多愈好；看到不好的，馬上就產生憎恨的習性反應，加以打擊排斥。所以佛陀說：見色、聽聲、聞香、嚐味、觸覺等，若美若惡，都要不生愛憎。

當我們眼睛看到什麼、耳朵聽到什麼、身體去感觸到什麼、鼻子聞到什麼，要養成一個習慣：先瞭解客觀的事實，知道現在有狀況出現，我要瞭解狀況。千萬不可以先做主觀的價值判斷、情緒化，否則，就是不斷在培養內心裡面貪瞋痴種子。

我們嘴巴唸：「願消三障諸煩惱，願得智慧真明瞭」「往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋痴」，可是，我們的身口意卻時時刻刻努力熏習貪瞋痴，修「增長貪瞋痴」的法門。如此背道而馳（向貪瞋痴道）——方向、方法錯誤了，難怪信佛學佛幾十年，還是使不上用力。

我今天捐了多少錢給寺廟，就增了多少福德，就會怎樣怎樣；我買了多少魚蝦鳥獸放生，就會怎樣添壽；我拜什麼懺，尤其當懺主，就能消什麼業。這就是在增長貪瞋痴。

某某人就是因為沒有修，才會怎樣悽慘、怎樣業障現前；某某人壞事做太多，所以現在受到報應了。這種幸災樂禍的心態，也是瞋心的增長。

誰打坐的時候見到佛，我打坐好幾年，多麼虔誠念佛，佛卻不示現給我看！人家說信佛以後，持某個咒會消多少業障、事業多順利，可是我信佛以後，事業也沒有比較順利！這是由貪心進而起了瞋恨心，增長瞋心的習氣。

現代人流行去寺廟點光明燈、智慧燈，有人問我這樣真的可以消災免難嗎？依我看，是對心理上有些幫助。在佛殿裡面點一盞燈，寫上我的名字，總覺得好像比較安心。我們不能否定它的確有安定心靈的力量，但是也就僅止於這一點力量。

佛弟子對於「因與果」之間要分辨清楚！各位皈依三寶時、誦經之後，都會念三皈依文：「皈依法，當願眾生，深入經藏，智慧如海。」意思是：「深入經藏」才能「智慧如海」，不是點光明燈就會有智慧。

所以，如果我們每一生每一世都這樣迷迷糊糊的，不從因果的事理當中著手，又不斷的增添貪瞋痴煩惱的素材，當然障礙就不斷出現。任你皈依三寶、甚至出了家，也是如此重複走老路子，很可惜啊。

那麼，我們該學習什麼呢？要能見一切色聲香味觸法，「若美若惡，不生愛憎，心得自在，無諸過失，廣大清淨，歡喜悅樂。」不要再走老路了。「走老路」就是：在接觸人事物的剎那，失去理智，起了直覺性的貪瞋痴反應。

磅秤使用之前，先把它歸零，秤起來就準確了。量身高的時候，要把鞋子脫掉，才能顯現本來的高度。打理事情之前，要先調理我們的心情：冷靜的注意呼吸，讓我們的心既不是貪愛、也不是瞋恨，只是一顆平靜平穩的心，然後再去思考解決問題的方法。

如果我們能夠見一切色、乃至觸法，若美若惡都不生愛憎，就能夠心得自在，無諸過失，廣大清淨，歡喜悅樂，離諸憂惱，心意柔軟，諸根清涼。

學佛真好！能在動態的修行當中產生智慧，又能夠自他兩利。

亂糟糟的心，如果不經過訓練，遇到事情緊張，馬虎應付，事後一定是懊惱不已。「唉！當時為什麼會講這句話？當時為什麼做那件事？」生命如果活在不斷的懊悔當中，有意義嗎？

不管大事小事，都是「大事」，都要以平靜、平穩、平衡的心去面對。

能將事情處理得恰如其分，就叫做「中道」。

對一切人事物都能正確處理，而且，在處理完畢之後就放下了、不執著，這就叫做「修道」。能修道，就能夠「離諸憂惱，心意柔軟，諸根清涼。」

你們是不是一個修道的人？不必問別人，不必透過誰來肯定你，你可以自己評量：我面對一切人事物時，能客觀的冷靜的去瞭解清楚，然後正確的處理嗎？我的心是在過去、未來當中飄盪嗎？我不斷在熏習貪瞋痴的習性嗎？

這裡講到的「動修」，是從「當下」的人生當中去把握，也就是「六根門頭好修行」——在見一切色、乃至觸法，若美若惡，不生愛憎，就能夠心得自在，無諸過失。

不要誤以為：在佛堂裡面跟大眾一起誦經念佛才是修行。你有多少時間到佛堂來？各位多是在家居士，大部分時間都要面對事業、家庭，陪父母妻子兒女，還要面對社會。如果在日常活動當中，都是煩煩惱惱，那麼，想利用假日週六週日，到佛堂一兩個小時，就讓你的煩惱整個拔除乾淨，那是不可能的。

一星期、一個月、乃至一年之中，你撥出幾個小時來學佛，那叫做「交差」。能利用假日到佛堂拜佛、聽經，當然會有一定的效果，不能說完全沒有效果，但是，猶如杯水車薪，效果不大。

其實，其餘這麼長的時間，你所面對的一切人事物，都是在為你說法、在測試你的修學成績呀！你為什麼不能從這些「法音」當中得到利益呢？浪費了佛菩薩給我們這麼豐富的資源——透過種種境界來成就我們，可惜呀！

「若顧視，若觀察，若動轉，若屈伸，若行，若住，若坐，若臥，若默，若語，若現神通，若為說法，若有教敕，如是一切，皆為眾生而作佛事。」——《八十華嚴》第四十七卷〈佛不思議法品〉

行住坐臥都是修道（做佛事）的機會。眼睛看、觀察，轉動身體、屈伸手腳，行、住、坐、臥，講話或靜默不語，都是我們修道的機會。

在面對一切人事物的時候，要能隨時隨地讓自己的心跟境界合一，專心的做一件事情：專心的讀書、專心的吃飯、專心的睡覺、專心的誦經持咒念佛，就是修道中的動修。不要以為修道就是將眼睛閉起來，盤起腿來，什麼都不想。

我常常勸信徒說：吃飯就吃飯，不要一面吃飯一面看電視，這樣會患胃病。記住，吃飯就專心吃飯，做事情就專心做事，讀書就專心讀書，誦經的時候不要掛念孩子，跟孩子說話的時候不要又想去拜佛。這是我們信佛學佛的人要注意的原則。

信佛學佛的人，隨時都可以修福報、培養智慧。在日常一切活動當中，只要擁有一顆正念的心、關懷的心、清淨的心、智慧的心，那麼，境界就隨著我們的心而轉，這也就是莊嚴淨土。