四神足

四神足是關於禪定，又叫作四如意足。

為什麼叫做神足？神就是神通。定會產生神通，定是神通的依止，就像我們人能站起來，是我們有這個腳站起來，才能跑、才能跳、才能走路，那麼有定才能產生神通。但是，神通不是我們追求的最高目標，而是說神通是定的一種副產品。修學佛法不是要追求神通，神通是在禪定以後很自然的一種現象，只是說藉著這個禪定，去觀察身心的無常無我，然後引發特殊的智慧。

有關於禪定的修學，有哪些條件值得我們注意？這個地方談到四個條件：欲如意足、進如意足、念如意足、慧如意足。我們背誦的時候，就是「欲精進念慧」，或者是背「欲勤止觀」。

我們先來談「欲」。首先我們要了解，修學四禪定、戒定慧、四念處，乃至我們想成佛度眾生、利益眾生，這一切切都是欲在推動的一種力量；而且，欲的本身不是絕對的善、不是絕對的惡，它是中性的。就像睡覺，睡覺有沒有好或不好？沒有。你為了恢復體力，那麼你睡覺是好事情；你吃飽沒事，一直睡一直睡，那就不好。在修學佛法裡面，欲是一個很重要的動力。

《華嚴經》有一句話說：「廣大智所說，欲為諸法本，應起勝希望，志求無上覺」。「廣大智」就是指佛。佛陀說「欲為諸法本」，欲是一切法的根本，善法、惡法的根本都是欲。作為一個修學聖道的信徒，「應起勝希望」，就是善法欲。善法欲做什麼呢？「志求無上覺」。

在一般人認為，修道就是鏟除所有的欲望，欲盡情空就會成道。不是這樣子的，經上強調修學佛法的一個重要的原動力就是欲、欲望。我們想成佛，請問算不算欲望？也算欲望喔，但是我們不講欲望，我們講好聽一點，叫作願力。所以，佛說欲是諸法的本，是一切善法的根本，我們要發這個欲望、願力去求無上覺、無上的智慧。

《華嚴經》裡面還有一句話：「捨無明欲，住佛志樂」。無明欲，就是我們平時認為那種欲，比如說吃喝唱跳啦，財色名食睡啦，因為它是跟無明相應，所以要我們捨棄的是無明欲。但是，我們要住佛志樂，就是以信佛、學佛、成佛、廣度眾生、利益眾生作為我們人生的最高的訴求。

所以，如果沒有欲的話，不能修道了。我們要修禪定也好，智慧也好，你如果沒有這個熱誠，沒有強而有力的這種熱誠心的話，修不起來。這跟一般人想的「修道就是把所有的情欲都趕盡殺絕，業盡情空了就能成道」，不是這樣子，這是生命的一種動力。只是說我們一般人容易沈迷在這個欲望當中，跟無明相應，結果造無邊的業，受冤枉的苦。

那我們要把這生命的動力去昇華淨化，達到一個止觀相應的境界的時候，我們生命成熟了，智慧開展了，這種情欲變成一種悲天憫人的、慈悲的福德，這個時候自己的生命自在，也可以讓身邊周遭一切人生命自在。所以這個欲如果把它砍掉的話，那不能成佛。一般人以為欲是一種障礙，不是這樣子的，是跟無明相應的時候，這個欲會障道；如果是追求智慧、追求禪定，那這個欲反而是不可缺。以世俗的話來講，就是強烈地、猛烈地追求這種覺悟的心，那這個是很好的欲。

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四神足的第一個是欲神足。對我們所信仰的事理了解得清楚了，你相信了，然後你希望得到，所以「信為欲依，欲為勤依」，有這個欲望以後，所以我們能夠精進，你會為了達到這個目標，廢寢忘食的去追求。四神足的第一個就是要有很強烈的這種信心、欲求，這個叫做善法欲，欲為足。

二是勤神足(精進如意足)。修定，一定要有精進做基礎。

三是念神足。就是以念為足，念就是正念，這是屬於修止、修定。我們的心念不斷地去攀緣過去、追求未來，始終不肯停留在現在，始終不肯停留在自己的身心當中，不斷向外去攀緣，追求快樂、追求刺激，回想過去、憧憬未來，這個念頭亂七八糟的，這個就失去它的能量了。如果我們有正念，安住在現在、此時此刻，當下是正念，這是產生定的一個重要的元素。

四是觀神足。如果我們入很深的定，讓我們沈迷了，那不能開智慧。請問各位，貓抓老鼠有沒有定？一隻貓看到老鼠鑽進洞裡面去，那隻貓又肚子很餓，牠會一直守在洞口，請問這個算不算定力？也算定力；但是會不會開智慧呢？不會。所以，定一定是能夠淨化我們身心的，那才叫做定。老鼠躲在洞裡面不敢出來，牠也是一直在找機會，牠也是有定力，貓跟老鼠兩個都在比定力。老鼠比不過的時候，一跑出來就被抓了。

請問小偷在路上一直瞄你的手提包的時候，有沒有定力？也算定力啊；但是那個會造業。所以我們講的定，它一定是清淨，能淨化我們身心，那是我們所要求的定力。各位有沒有看過一種情景：白鷺鷥在水邊，牠一直看著水裡面的魚，牠一直看一直看，看見有魚的時候，牠就夾起來吃，那樣也是定力。世間很多東西都有那個定力，但是不能開智慧。

這個是講到定，還必須有精進才能成就；那精進要能夠得到智慧，就必須要修觀。

所以修禪定的基本條件就是：先要有欲，有這個欲望、欲求，就叫作願力。我們來生再投胎再做人、再修學佛法，算不算欲呢？也算，叫做願力。如果說賺的錢吃喝唱跳，吃遍世界各國，玩盡各國的風光，那也是欲，但是沒有得到智慧的話，那就是損掉我們自己的福報而已，把我們的福全部吃光，那個不好。如果我們能夠藉著這麼好的精進基礎，來行善、來布施、來做善事、來幫助窮人、幫助弱勢團體，那就變成福德智慧。所以，欲是可善可惡的。

那這個欲如果加上止觀、定慧的時候，它這個力量就能發揮到很大，所以叫作四神足。

在華嚴經裡面談到最高最高的欲望是什麼呢？修這種欲望的話，連天魔外道都不能斷，那就是成佛的欲望、求無上菩提的欲望。非達到此目標不可，非成佛不可，非度眾生不可，那種最高最高的欲望叫善法欲。這個是跟我們一般人想像的「修道就是放棄人間所有一切，什麼都不要了」，不是這樣子的。

所以我們講「看透」跟「看破」有沒有一樣？看破是沒有希望了；那我們修止觀定慧，我們是認識清楚，是看透而不是看破。有的人說我們信佛學佛就是看破人生，請問看破人生好不好？不好，好像對這個世間一點希望都沒有了，人生沒有意義了。那「放下」跟「放棄」相同嗎？不一樣。放棄跟看破一樣。台語說：「看破你的手腳」，等於是說對你沒有一點期望了。如果是我看透你的動機，看透你的心地，看透你了，但是我還是有多餘的心想去救度你，我是看透你，並沒有放棄你。

所以，我們是看透人生的真相，不是看破人生，那你還會努力 ，知道嗎！你會正確的去努力，然後我們做很多善事，但是我會放下，不會說我做很多善事，你要報答我、要恭敬我，你要對我好一點、對我尊敬，你會放下身段。因為有智慧、有悲心，所以我們不會放棄世間。我們不會放棄世間有這麼好的機會，什麼機會呢？輪迴的機會、生死的機會，所以我們還是繼續來生死，繼續來輪迴，我們還有這個機會去服務眾生、利益眾生，然後繼續修學佛法，繼續修止觀定慧。在無限的生死當中，我們自己成熟，也跟這些眾生成熟，陪公子讀書，這樣你看這人生才有意義。所以是看透而不是看破，是放下而不是放棄。這樣了解了嗎？

這個講到四神足裏面一定要欲神足，有強烈的生存欲力、欲望，但是這個欲望不是說要追求吃喝唱跳、財色名食睡那種享受的欲望，不是的，是這種生命向上、向善，一種光明積極擁抱生命的那種力量，這是修行一個最基本的要件，如果沒有這個欲的話，修不成。只可惜我們眾生把生命這種動力沈迷在財色名食睡當中，得意忘形了。

菩薩，Bodhisattva，菩提薩埵，我們翻成「覺有情」。而人、動物是「有情」，有感情、有感受，但是就是缺那個「覺」，我們不覺、或者是邪知、邪覺。三菩提叫做正覺，「正」確的「覺」悟了人生，看透而不是看破，然後放下了自我的身段，而不是放棄了生命、放棄了眾生。用簡單的一句話講，就是提得起、放得下。提得起是去擁抱眾生，擁抱生命，擁抱蒼生，擁抱世界，擁抱全人類，但是呢，要放下自己的身段，不會說「眾生剛強難度難化，算了吧，讓他死吧，管他的」，不要有這個念頭，那變成看破了。

提得起、放得下，我們要提起的是什麼呢？眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。那就是欲嘛，就是欲神足。

然後，我們知道一切是苦空無常無我，所以對人世間的恩恩怨怨、是是非非、得失成敗這一切一切，好像過眼的煙雲。在千生萬世當中，這一生當中的家庭、感情、事業這一切切算不了什麼嘛，因為我們有一個無上的願望，就是成佛度眾生那個願望，這些都只是幫我修道的一個增上緣，暫時的得失成敗算不了什麼，要看透它，但是不要看破人生，不要看破手腳。我們看透、了解了人生真相，但是不放棄。