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★第十講★

我們繼續講到修學佛法的次第，也就是「諸惡莫作，眾善奉行」。世間所有的善言善語，世間所有的善行善事，點點滴滴只要有助於我們的身心，不管任何一句話出自於誰，我們覺得有道理的，就用來改善我們的人生，所以說「眾善奉行」。曰常生活當中的點點滴滴，只要是對自己、對別人的身心有所助益的，我們都拿來受用。

◎精益求精能夠鞭策一個人，完美主義卻使人喪氣。

我們每天這麼念佛誦經，如果我們沒有去精益求精，人家念我們就跟著念好了，這個不是在下功夫。如果我們念佛誦經發現到妄念多，而且妄念來的時候我們能夠察覺，然後進一步的精益求精，在念頭還沒有形成的時候，我們也能發現而不讓它發生，那這就是功夫了。所以我們誦經念佛持咒一定要精益求精，不求多。

一般人只覺得是說我念愈多愈好，拜愈多愈好，誦愈多愈好；如果我們所做的功課能夠法喜，能夠安祥，能夠自在，這是比較重要的。所以是重質不重量。有些人以為說一天要念幾萬佛幾百拜，有的時候太在意形式上，反而得不到效果；或是繃得太緊，有的時候反而反效果。修行是細水長流，適度的輕鬆一下，然後讓自己身心調理一下，反而能夠精進。譬如說有些人不睡覺，我就看過一位出家人他很認真修學，修到不睡覺，結果幾年下來身體搞壞了。很勉強的不睡覺，晚上也不躺下來睡，道心是可嘉，可是修來修去修幾年以後，身體很差，修不起來。

在馬來西亞也有一個出家比丘，他精進用功，用繩子把手指綁起來，綁得緊緊的，整個手指發黑了。「我這生一定要成道」，他就把手指燃指供佛，精進不精進？很感人吧！結果手指燒掉了，名氣大增，信徒頂禮膜拜供養。過了幾年，我想去找他，看他修到什麼程度，給我指點指點，裡面的人就說：「他現在在抱小孩子、換尿布，找不到人了。」

所以，修行一定是要修出智慧來，煩惱降伏，安住其心，貪愛瞋恨這些習性愈來愈薄。

據我的研究，《法華經》裡面有燃身供佛，但是它的意思不是叫我們把身心燃燒掉，不是這樣。是燒掉我們的無明，把我們的我執我見、貪愛瞋恨這些執著一把火燒掉，那才是真正的供養佛。如果所有出家人一定要燃指、燃頭、燃臂、燃身來供佛，那沒有出家人了，是不是。出家人都是缺手缺腳的，人家也會覺得怪怪的。所以有些人是誤解經典了。經典是把這個精神告訴我們修行人，尤其修道的人不必買什麼保養品來保養，這樣瞭解嗎？就是好好的弄乾淨就好了，也不必擦什麼香水、臉上擦什麼膏之類的。對這個色身你不必想要去莊嚴它，沒有用，洗乾淨就好，最重要的就是修出智慧來。

完美主義的人就很麻煩。我遇到一個信徒，我說：「馬上要上供了，你把那些水蜜桃、那些奇異果擺一擺供佛。」結果他把那些奇異果慢慢的一顆一顆擺，蒂頭要向哪一個方向，東西南北的。馬上就要上供了，他一盤水果排了三十分鐘還沒有排好，那就是完美主義。洗葡萄一洗大概要一個小時，一顆一顆慢慢的磨，你肚子餓的人看到就不想吃了，所以這個很麻煩。

南部有一個道場那真的是一塵不染，我進去裡面的時候，任何場地進去你就得脫鞋。那個師父要求的很嚴格，那些徒弟一早起來，早課完了，早餐吃完了，就是水桶毛巾到處擦擦洗洗，擦兩個小時，到處擦得一塵不染。後來那些徒弟受不了，跑掉了，剩下他自己一個老人家。怎麼辦？涼拌。年紀老了，誰幫你擦？這些徒弟廉價的勞工，又不必發什麼薪水，把你弄得乾乾淨淨，大致拖一拖乾淨就可以了，不要這樣子搞得徒弟也煩，一個一個跑光光。

所以這個完美主義是一個變態心理，不知道修行是著重在內心的清淨。當然，環境的乾淨是很重要沒有錯，但最重要是我們內心的清淨，內心的貪戀執著瞋恨這些把它掃乾淨，這個比較重要。

◎修行只在於持續不間斷的淨化身心，別無其他。

我們來到這個娑婆世界，就是情欲的世界，情欲來自於我們的妄想分別；妄想分別來自於我們的無明，對身心世界錯誤的認知。這種錯誤的認知時時不斷的在困擾我們；只要我們內心裡面有錯誤的認知，我們就會疲於奔命，被這個妄念來困擾。

在《法句經》裡面就有這麼一段公案很有意思。一位年輕人長得蠻帥的，家裡也蠻有錢的。有一天，他就去看特技表演，在高空上飛過來飛過去，男男女女的在高空上表演，甚至還可以再跳舞。結果他看啊看，那些特技表演是特別的打扮，他看了就起貪戀執著的心，其中一個女的長得特別好，他就開始要求她跟他結婚。這個女的覺得這個人也長得不錯，家裡有錢，就結婚了，然後生下小孩。

結婚後，這個女的就覺得這個男的又不會爬竹竿，也不會跳舞，也不會做什麼，就叫他搬箱子。因為做戲的有的時候要換地方，他就整天忙著整理行李搬箱子，然後開車子。就這樣子的，孩子出生幾年以後，她就跟孩子講：「你的爸爸是搬箱子、拉車子的。」

他一聽，說：「妳對小孩子這麼講，是不是在講我？」

她說：「我不講你我講誰。」

他聽了以後，心裡很難過，「我就是不會特技表演，連妻子都瞧不起我。」這麼一刺激，他就跟岳父大人說：「你傳授我幾招，讓我在高空上表演。」

因為他受不了這口氣，就很認真學，爭一口氣。有一天他學得很精通了，就請他表演，他這個表演要爬到很高很高的竹竿上，在上面唱啊跳啊比手勢的，讓大家鼓掌。他一隻腳站起來，然後有奇奇怪怪的動作，他也在等大家來鼓掌。

釋迦牟尼佛用他的天眼觀察到這個人時機成熟了，釋迦牟尼佛運用他的神通，讓大家全神貫注在他的表演而忘記鼓掌。他在高高的竹竿上面，正在等大家鼓掌的時候，靜悄悄的，大家看得楞在那邊了，他好失望。

結果釋迦牟尼佛以他的神通在他的耳邊響起了一個聲音法音，說：「年輕人，快樂不是別人給你的，重要的是你要瞭解眼前你所看到的形形色色的一切一切，只是暫時許多條件的排列組合，這個緣起的現象很快就會緣滅了。不可能這些聽眾廿四小時在那邊守著你為你鼓掌，馬上這個戲就要結束了，提起你的精神來觀察這個緣聚緣散，這對你才重要。」

這個人在高空上，全神貫注，就聽了佛陀這些話，當下開悟了。就在竹竿上面，知道嗎？很厲害，他在竹竿上就開悟了。他慢慢的爬下來，他也不再等別人的鼓掌，爬下來，頭也不回就跑去出家。

人家就問釋迦牟尼佛：「那個在高空特技表演的人，他真的開悟了嗎？」

佛陀說：「沒有錯，他已經證到阿羅漢。證到阿羅漢的人不需要別人鼓勵他，稱讚他，即使毀謗他，他也是如如不動。毀謗他，他也不會難過；稱讚他，他也不會歡喜；他的確是開悟了。」

「為什麼他必須經過這道手續，跟那個女的結婚生子，然後才產生這些現象？」

佛陀說：「這個說來話長。前輩子前輩子他們本來就是夫妻，所以這輩子一看就對上眼，觸電了，就窮追猛打的非跟她結合不可，這是前世的一個情念還在。

過去生世，那是在迦葉佛的時候，是在幾億萬年前，這對夫妻因為信佛很虔誠，有一次有一個比丘是阿羅漢，他修得很好，這對夫妻就拿東西去供養比丘，來種褔田。然後這個男的就跪在那邊求阿羅漢給他賜褔，他講：願弟子世世生生能夠見佛聞法，做三寶弟子；有因緣的話，希望我能夠出家，而且能夠得到正知正見。

那個比丘是一個阿羅漢，阿羅漢就笑一笑。他這笑一笑就表示說，你發這個善願，你將來一定會實現的。可是這個年輕人當時不知道他笑的意思是什麼，他拉著太太起來就走。年輕人說：「那個比丘像戲子，他笑的那個樣子像做唱戲的人。我說我希望來輩子能夠正見出家，他應該好好跟我說：『好吧！滿你的願，來輩子你可以正見出家。』他沒有講，他就這麼笑一笑，他這是侮辱人。

阿羅漢他是用這樣來表示會滿你的願，可是這個男的他不瞭解，才會這樣子的說阿羅漢。所以就「戲子」兩個字，這輩子他必須受這個報，去練高空特技表演讓別人看。

所以日常生活當中，我們講話、做事千萬不要罵人家，罵人家是豬是狗、像猴子又像什麼東西，千萬不可以。對任何人都不要用動物、用那種很可怕的東西來形容一個人，千萬不可以。

你看蘇東坡跟佛印禪師每次辯論都輸。有一天，他很高興跟他妹妹蘇小妹講：「我今天辯論辯贏了。」她說：「你如何辯贏？」蘇東坡說：「對啊！我到佛堂裡面，見到佛印禪師的時候，就問佛印禪師說：我這樣一坐，像什麼？佛印禪師就說像一尊金佛。」禪師說他是一尊金佛。

蘇東坡就講了：「那我看你像什麼？」佛印禪師不回答，就笑一笑，坐在那邊。因為海青是黑色的，袈裟又是褐色的，禪師年紀大了，彎腰駝背，一坨坐在那邊。佛印禪師知道他心裡想什麼，他也沒有講，他只是笑一笑。

後來蘇東坡忍不住了，他說：「老和尚，你穿黑色的海青，又穿袈裟破破爛爛的，一堆坐在那邊，彎腰駝背的，我看你像一堆牛糞。」結果老和尚也不跟他辯論，就一直笑一直笑。

蘇東坡心想：「今天終於我辯論我贏了。」他就趕緊回家，找蘇小妹說：「小妹，我今天辯論辯贏了。」她說：「你怎麼贏的？」「禪師說我像是金佛，我說他像一堆牛屎，他不敢反駁，所以我贏了。」蘇小妹說：「你輸了！你大輸特輸了！牛糞是從你嘴巴出來，你看這麼難聽的字眼你都講得出來，虧你是一個大學士，你真是缺德啊！」

我們平時講話要記得千萬不要講髒話，把人罵成動物，像狗像貓像猴子像豬像什麼，你以後會受這個報應。所以要謹言慎行。修行是一個長時間細水長流的，要謹言慎行，持續不間斷的來淨化我們的身口意。

◎越是需要高品質的思考，越是需要單純樸素；越想讓精神生活提升，越需透過單純的態度。

我寫過一句話：「思想高明化，生活單純化」。就是說，我們要去思考一些比較有意義的、艱深的那些問題，要啟發我們的性靈；但是，生活上要盡量的簡樸單純。如果我們一天到晚講究美食美衣的享受，你把精神貫注在這個地方，你就沒有時間去思考深度的問題，你的生命就是很淺顯的。

你看，在日常生活當中，我們每天講最多的一句話：「你吃飽了沒有」「你今天好不好」「你今天如何」，都是很平凡很平庸的一句話；當然有些是出自於關心。你想想，平時每天都是跟這些人在一起，你講那些沒有意義的，無聊的話講多了以後，你的心性提昇不起來。唯有一個辦法，你誦經念佛持咒看書，你可以跟佛菩薩溝通，這是我個人一個小小的經驗。

最初看到《華嚴經》有八十一卷，就想一定要好好的讀一讀，結果讀的時候就覺得這個太深太難了。但是我又想愈深愈難的一定是有它的價值，所以就一遍一遍的念，念久以後有味道了；大概華嚴經念四十遍以上的時候，慢慢念出味道來了。所以直接讀原文，你一遍一遍念，念久的時候很自然的會發現到，有些前面講的道理，答案是在後面，很自然的你就會去相應。

你不瞭解的、你懷疑，也沒有關係，你就一遍一遍的念，念久的時候，突然間就貫通起來。這是我個人小小的一個心得。不要以為說我們讀書讀不多，沒有讀大學，沒有去留學，經典讀不懂，不是這樣子的；只要我們很認真的讀，功不唐捐。

不要把心思花在衣食太多的時間。古代的人怎麼講？說「衣食當中無道心，道心當中有衣食」，只要有一分道心，自然就有一分的道糧。如果我們整天在衣食當中去下功夫，就沒有道心。所以生活條件愈好的地方，對一個會修行的人來說，那真的像坐高速公路，修行起來很快；但是享受物欲的當中，也是很容易沉迷。

我們就發現在緬甸、泰國、寮國那些很貧困的地方，出家人的道心道業特別精進，為什麼？他的物質生活有限，生病了沒有藥醫，隨時都有死亡的可能，而這個隨時都有死亡的可能就會激發生命的一種潛能、一種本能，生命有限，趕緊修道。

一個人太重視物欲滿足的時候，他的道業就差一點。但是這個沒有絕對性，有道心的人即使他的物質很豐富，可是他道業修得很好，這些物質雖然是屬於他，但是他不覺得我是這麼富有、我可以向別人炫耀，他不會這樣子的。所以，要讓我們生命品質提高，就是生活單純一點。我常常講，一個人能夠衣食無缺，就是很大的褔報。

◎當我們厭惡苦的時候，瞋恨之心同時也就生起，最後變成雙重的苦。

我想講一個小故事好了。有一個記者去探訪在法國還是什麼地方建一個教堂，很大的教堂。黃昏的時候要下班之前，他就問一個工人：「你這樣做累不累啊？」

工人說：「累死了！我一天工資才多少錢多少法朗，我還有幾分鐘才下班，我下班後還要去買東西，要買吃的穿的用的，我家裡的女主人等我回去，這些東西要趕快送回去，不然晚上孩子沒得吃。時間就是這麼慢，我已經這麼累了，時間就是過得這麼慢。」左等右等的，他下班走了。

但是，有一個人他卻還在慢慢的摸慢慢雕刻。記者就問他：「某某人，你從早上一直忙到現在，中午沒睡覺，你是不是很辛苦？」

他說：「沒有啊！我有這麼一個機會來做雕塑的工作，我現在要把教堂的牆壁雕塑成一幅美麗不朽的畫作，經過百年以後，會有多少人來欣賞，所以我必須慢工出細活，我必須點燈來繼續做。」

所以說，當工作成為負擔的時候，那叫做業障現前，苦上加苦─工作已經使他很苦了，再加上他的心情他、的情緒，他覺得我是為了賺錢而工作，我是為了錢而工作。但是另外一個人是為了藝術，為藝術價值而工作，所以心情不同。同樣的工作，一個希望多做一點時間，一個希望趕快結束，情緒不同。工作是一樣的在工作，但心境不一樣。

我常常講，我們一個人要懂得去享受工作，享受你的家庭，享受你的事業，你用享受的心情。我們要接受才能享受，如果我們不能去接受環境的一切，接受所遇到的一切，我們就無法忍受，無法忍受時那就煩惱重重。所以這個地方講，當我們厭惡苦的時候，瞋恨之心同時就會產生出來；本來是這麼苦，又加上一個瞋恨心，變成雙重的苦。

所以外在的世界是苦是樂，決定在我們一念。大太陽出來的時候，你如果心裡動個念頭說熱得要死，那真的會愈來愈熱。你要想「今天好溫暖」，知道嗎？如果刮風、寒流來的時候，你說「冷死人」，這個念頭出來就錯了，你不要這麼想，你要說「好清涼！這麼清涼，你看蚊子也沒有了，多麼好。」

「春有百花秋有月，夏有涼風各有雪，若無閒事掛心頭，便是人間好時節。」學佛的人就是要學得自在一點，任何時間任何空間吃得很甜，睡得很香，做得很高興，欣賞這個世界，聽這個世界宇宙的天籟之音。真正學佛的人是歡喜的過日子，法喜充滿的過日子，不是像我們一般人苦苦惱惱的過日子，這是不對的。要記得我們信佛學佛就是要離苦得樂，這是最基本的一個原則。

◎唯有在我們覺悟自己才是種種不悅的罪魁禍首時，才會有改變的可能；如果我們依然深信都是外在因素的過錯，就表示我們還沒有開始修行。

這個很重要。我們一切問題都是因我而引起，因我的無知才造成這個痛苦。但是我們一般人都是埋怨我的痛苦是外在的人給我的，是外在的事、外在的物加之於我身上的。如果你是這種想法的話，那你還沒有開始修行。如果我們能夠瞭解到，我的一切一切都是我的無知、我的無明引起的，不是誰給我的，那麼我們從這個地方懂得去懺悔，懂得去改進自己，改變自己，那麼這樣才算是修行。

◎負面的情緒就好像是一根我們想用來傷人的刺，但是拿起它的人必定會先被刺到。

常常信徒會問：「我的命好不好啊？」一個人的命好不好，是你的心念決定的。如果常常想好的，有光明的想法，有積極的想法，樂觀的想法，這個命運慢慢就會好轉。你如果想到不好的，「我怎麼這麼倒楣，我家庭怎麼這麼困頓，我的子女怎麼這麼不孝順」，你都是想不好的，命運就會愈來愈壞了。我們要對孩子、對家庭、對事業抱著一顆永不失望的信心，慢慢就會好，要有信心。然後最重要是自己一定要先情緒穩定下來。

◎不斷的在意他人的缺失，不如去注意他人的優點。

這是我們眾生的毛病，總喜歡看別人的缺點在哪裏，就是不喜歡看別人的優點，這是很麻煩的。

上次不曉得我有沒有送給你們三面鏡子？第一個是放大鏡，把別人的好處優點放大來看。第二是顯微鏡，用顯微鏡來看自己的缺點，把自己內心裡面那些不好的念頭─妄念、雜念、惡念、邪念看出來，要用顯微鏡來好好的看看自己的內在生命當中那些齷齪的種子，把它看出來。第三還要有一面望遠鏡，往前看，過去的已經過去了，不要一天到晚說「我過去做錯事，造了什麼業，罪深障重」，過去已經過去，過去無知做了什麼不好的事情，過去無知就當做死掉了，我們要往前望。我們看到今生，看到來生來世，還有無限的來生來世有待我們去改善進步，所以這個要有望遠鏡。

每一個人都必須有這三面鏡子來警惕自己。對別人的好處，我們用放大鏡來看，別人的缺點不要去看它，當作警惕就好了。但是對自己的毛病，那一定是要用顯微鏡徹底的把它看出看穿，然後拔除它。我們用望遠鏡來往前看。我們說：「憶佛念佛，當來現前必定見佛」，這生當中能夠來信佛學佛念佛拜佛，未來一定是光明的，一定能夠憶佛念佛見佛成佛。你想到這些，你就值得高興快樂法喜，是不是？！所以用望遠鏡來看我們的未來，這生當中苦苦惱惱的生病、家庭婚姻子女種種不如意，這是暫時的一個現象，必須好好的起歡喜心來償還就好了。

◎把不實在的事情拿來起妄想煩惱，這也是一種妄念愚癡。

別人一句話講我們是非，我們聽來就很難過。如果我們真的有做這個不好的事情，人家講是合理的；如果我們沒有做這個事情，別人講那是別人在造口業，替我們消業，你這麼一想就好了，根本就沒有這個實在。

進一步來看，我們講「不實在的事情」，假如這個身心是實實在在的、永永遠遠存在的話，我們來為它打拼為它忙碌，為它來買什麼膏來塗，那還有意義，問題是你再怎麼保養，這個身體最後給我們的是什麼？是老病死。所以這是虛妄不實的東西，你千萬不要為了這個虛妄不實的東西來想盡辦法，什麼有機的、什麼保養品，搞了老半天。我看報紙有登，很多保養品它因為有化學物質，擦一擦之後，皮膚毛病一大堆，它有毒，這個要特別小心。

因為這是不實在的一個肉體，五蘊本空，你為五蘊來操這麼多的心，那是大笨蛋。應該我們要操的心是什麼？生死大事，生死煩惱，這是最重要的兩大課題。一切都是假的，死亡才是真的，這樣瞭解嗎？死才是真的。你說今生你想得到什麼，你得到是暫時讓你擁有而已，所以我們不要把不實在的事情拿來妄想煩惱，為它苦惱，為它痛哭流淚，總在這個得失之間。

我們要瞭解說人生最重要的一件事情是生死大事。生死大事之外，生活當中的點點滴滴，我們心念的起伏，情緒的高低，時時刻刻我是不是能夠讓我的心念一直很平衡、很平穩、很平實的過日子，這個是最重要的。否則的話，你為那些虛妄不實的事情去追求去幻想，結果是得到一場空，花掉很多的精神時間體力，又得不到什麼。如果我們每天很踏實、很快樂、很實實在在的、很愉快的去過日子，這個是比較實在。

最後還是講一個故事，讓我們瞭解欲界眾生常常都會遇到這些困擾。說佛在世的時候，有個年輕的比丘他口渴了，就到井邊去想舀水喝。一個年輕的女孩子就弄了一缽水給他喝。這個年輕女孩看到這個比丘以後，就動一個念頭：「很莊嚴」。剛好第二天比丘又來要水，她又拿給他喝。這個年輕比丘覺得這個女孩子對他很親切。

好了，天天喝水，變成一個習慣以後，這個女的就要求他說：「天氣這麼熱，你就到我家坐一下吧。」他就進她家坐。她的父母又不在，他就問她說：「妳在家裡好不好？」她說：「好是好，但是只有我一個人，沒有伴，如果你跟我作伴的話，多好！」那個比丘說：「不行！我要去托缽，我要去誦經拜佛。」可是這個女的就是不放他走。

釋迦牟尼佛有天眼，發現這個比丘有危險，就在他的耳邊跟他講：「你生生世世都受她的害，你還不警覺嗎？你知道前輩子你們是夫妻，所以這輩子又看上眼。前輩子的事情是這樣子的：

你們兩個走啊走在路上，你那時候是武士，身上背有箭有弓之類的，結果你們走到半路上的時候遇到一班搶匪，那個頭目長得又高又壯，你就跟他拼鬥了。拼鬥當中，你的箭掉到地上時，這個女的竟然愛上那個頭目，她就把你的箭拿起來交給那個頭目，頭目拿起來就一箭把你殺死。你已經好幾世被他殺死，你忘了嗎？因為以前你是打獵的，你殺死了好多的動物，這些動物一一的轉生，就是來要你的命。」

所以，我們在這個世界上，我們一生當中會遭遇到許許多多意想不到的境遇，這些境界大致都是前生前世的業緣，我們就要善了，否則的話又會造業了。