華嚴大義 4－普獻法師專網

華嚴大義 4

◎ 佛教是緣起論

我們接著要講的就是探討佛法有兩個大的主題，一個是生死輪迴的問題，可以從業感緣起來建立；一個是解脫生死，怎麼樣從生死輪迴，然後淨化昇華到成佛成聖成賢。

所以這個問題就出現了：有沒有一個輪迴的主體？成佛以後的世界又是如何？另外一個涉及的問題就是說，我們世間的哲學有唯神論、唯物論，還有唯識論、唯心論，那這部華嚴經到底是屬於哪一方面的？它是唯心？還是唯物？還是唯神呢？我就簡單講一下子。

這個世界是怎麼產生的？有些宗教說是神創造的，神來創造宇宙的一切──唯神論。那剛才我們講過，華嚴經講到這個世界的形成、世界的來源，不是說哪一個神創造，都是我們眾生的業力增上。所以華嚴經不是唯神論。

當然佛法不可能是唯物論，科學家比較會屬於唯物論。就是說這個世間的一切，大的變成原子，小的變成分子，然後又變成中子、電子、質子、核子、介粒子，所以宇宙有最小最小的一個單位，但這個最小的單位無以名之，他還沒有辦法找到哪一個是最小的單位，但是以物質這樣子來產生宇宙的一切，它聚合在一起以後就變成形形色色的世界、個個不同的世界；這叫做唯物論。

還有一種是唯識論，說外面的世界就是我們內心這個認知變現出來的。有些人說是唯心論，宇宙的這一切都是枝末，根本是我們的心，那我們的心創造了這一切；這是唯心論。

那請問本經屬於唯物論？唯神論？唯識論？還是唯心論呢？

「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」──19卷

剛才有人講唯心，事實上本經不是唯物論，不是唯神論，也不是唯識論，也不是唯心論。待會我們可以看出這部經為什麼不是唯心論的意義在哪裡。為什麼會講到「三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造」？這是值得我們注意的。我們研究一部經，就是說看這部經它是唯心還是唯物，是唯神還是唯識、還是唯物，我們要去研究。

從佛陀的原始教典看起來，佛是重心沒有錯，因為心的力量是大於世間的一切。但是，心也受到物的影響蠻大的。譬如我們起心動念：「我們要有錢，我們要有地位」，什麼讓你動這個念頭？是別人很有錢，別人開的車子很好，別人住的房子很好，別人吃的、穿的、用的很好，才引起我們有這個心念。所以物的力量也是蠻大的。

我們到一個環境，這個環境很優雅，看起來很清安很祥和；如果到一個髒亂的地方，尤其是到了寢室、廚房，你心境上也是不舒服。特別是到了廁所，味道不好，整理不乾淨的話，真的是會嘔吐。

所以，物也影響到心，心也影響到物，心跟物之間比較起來，心的力量會大一點，因為心可以去安排物，讓這個物改變。只要我們用心，周遭環境就會變成很好。

我們看一個人，我們先看他睡覺的地方，看他睡覺的地方是不是像豬窩、像狗窩，那你說他有多麼修行，我不相信。古代的大德，像廣欽老和尚，你進到他房間可以看到乾乾淨淨的，什麼都沒有，也沒有古董。你們喜歡收集古董嗎？有人說沒錢，那你的意思是說有錢的話你就會收集。我是沒有古董，命都保不住了還去保古董，最笨的。

你看古代的高僧大德房間裡面乾淨乾淨，窗明几淨，就是一張桌子、床舖，甚至有些連床舖都沒有，因為他們都不倒單。但是你們不要不倒單。他們床舖就是這麼四方形。以前我去親近道安長老，他真的沒有床鋪，他房間裡面就是一個大概三尺建方的四方形，然後把它四根柱子架起來，蚊帳掛起來，他晚上真的就坐到天亮。我陪他到泰國去的時候，他真的晚上就這麼坐到天亮，很了不起。他有的就是經書，他也不收集古董。

所以，我們看一個環境就看出一個人的品格，看出他的內心世界。如果我們信佛學佛的人還在收集古董字畫，搞了一大堆，這個真的是很頭大。

我們要瞭解，物跟心之間，物的力量很大很大，但是真正講起來心的力量超過它。如果我們心的力量沒有超過物的話，那我們沒有辦法修行；你看到什麼你就動心念，你怎麼修行？

佛陀說法當時就有信徒說：「釋迦牟尼佛，我書讀不多，我瞭解的很少，你講這麼這麼多道理我都聽不懂，你能不能最簡單最簡單說，你所說的法的根本道理是什麼。」釋迦牟尼佛說：「緣起。」一切都是因緣生、因緣滅。有因有緣世間集，有因有緣集世間。有因有緣滅世間，有因有緣世間滅。

所以從根本佛教看起來，佛教不是唯物論，不是唯神論，不是唯識論，不是唯心論，而是緣起論。佛教是緣起論。

「知一切法因緣為本」──24卷

「審觀諸法從緣無體」──27卷

「菩薩了法從緣有，不違一切所行道。」──28卷

「知一切法皆從緣起，無有體性」──44卷

「一切世間從緣生，不離因緣見諸法。」──24卷

「一切諸法因緣生，體性非有亦非無，而於因緣及所起，於中畢竟無所著。」──25卷

從這幾段經文證明了這部經是緣起論。緣起論──存在的一切，在某一個時空當中，這個是主因，又變成助緣；在另外一個角度來看，助緣又變成主因，其他的東西又變成助緣。

比如我到你家作客，那我是客，你是主；那你到我家、我們的寺廟，我是主，各位是客人。什麼是主？什麼是客？站在的空間不同。

那我們來到這個娑婆世界，我們是不是主人？我們是在作客的，是客人。因為你來到這個地方，你永遠站在這個地方嗎？這個世界全部都是你的嗎？不是哦，所以我們是作客。我們在六道裡面作客，在三界裡面也是客，大家都是客人。

但是，雖然是做客人，我們也可以做主人。為什麼？我們下定決心，我要成佛、我要度眾生、我要學習佛法、我要打坐，這個時候是主人。

譬如我現在想睡覺，眼睛閉起來就睡著了。如果你說我這個時候不能睡覺，要好好聽課，提起勁來吸一口氣，憋氣憋在那邊；再想睡的話，用手去捏自己的大腿。這是我的經驗，這麼一捏，精神來了。這時候我是主人。我想成佛也是這個心，我想墮地獄也是這個心，所以主客隨時都在變化當中。

那麼你說是主，你能作得了主、還是做不了主，也是有客觀的因素在影響你。比如工作太累，累得要死，胡思亂想想得太多了，精神疲勞了，作不了主，你又變成客。主客都是隨時在變化的。

不管怎麼樣子，這個地方一再的強調，「知一切法因緣為本」，諸法因緣生，諸法因緣滅，有因有緣就會產生一個現象，那麼這個因緣本身也是無常。所以萬法無常因、無常緣，結果都是結的是無常果。從無常當中去瞭解到「審觀諸法從緣無體」，一切法它不是自生，不是自己生自己，它是緣生，緣本身又是很多很多的緣。無常的緣，無常的因，當然是無常的果。我們看世間的一切，人有生老病死無常，宇宙是成住壞空，我們心念生住異滅，哪一個東西不是無常的，而且都是因緣所決定。所以說：審觀諸法從緣無體。

「菩薩了法從緣有，不違一切所行道」，瞭解到一切法都是因緣生因緣滅，所以我們要隨順因緣。隨順因緣，也就是把握機會，不但是把握機會，還創造機會。

我們平時會聽到一般人說「信佛的人要隨緣」。假如這個地方有很大很大的一塊地，那我們隨緣要怎麼隨緣呢？我們就等，等那個鳥吃了水果，把種子下到田裡面，然後它會開花結果。請問這個算不算隨緣？也算是隨緣，這是很笨的隨緣。現在一塊地很大很大，那我去買花、買菜、買水果的種子，然後把草除乾淨來播種，下種以後要澆水，然後它發芽、慢慢的成長；這個叫做把握因緣，把握機緣，創造因緣。

菩薩瞭解世間一切都是緣起的，不違一切所行道。我們想成就什麼，你就把那些條件排列組合在一起，就能夠得到我們想要的一切。

所以，我們信佛學佛的人不要以為說我就念佛號、念念咒，其他什麼都不要，那你得到的結果是什麼？得到「貧血症」，生命的一種貧血症。我來到佛學院，我就念一句佛號就好，或念一句咒就好、念一部經就好了，什麼都不要，那這個是懶人症，懶人學懶。為什麼？法門無量誓願學。你單單學這麼一句佛號、念一句咒就好了嗎？

世間的一切一切都是講究因緣的，把這些因緣集合在一起，就會成就我們所想達到的目的。不可能說我不花精神體力代價，而能獲得好的成績、好的學業、好的道業，那不可能的，一定要下一番功夫。

「知一切法皆從緣起，無有體性」，瞭解世間的一切、所有人事物的問題，本身就是暫時的假相，沒有一個永遠不變的主體。所以懂得緣起的人，當他生病、當他倒楣、當他運氣不好的時候，他不會消極悲觀厭世，因為這些人事物的困擾，本性也是空性，也是緣起性空，可以改變。

我看各位同學有些病病謅謅的，你會不會覺得一天到晚生病很難過？我們要檢討為什麼會生病。為什麼會生病？病從口入，病是你吃進去的。你喜歡吃冰淇淋，喜歡吃糖果餅乾咖啡，你不病才怪。正餐吃飽了，就不要吃那些糖果、餅乾、咖啡、汽水、可樂。「可樂」應該改成「可悲」，百事可悲。你吃這些垃圾食品吃多了，什麼病就來了。有因有緣世間集，有因有緣集世間。你的身體這麼差，你就是不想改善它，所以一直病下去；因為你把這個因緣集在一起。

成績也是這樣子，你不下功夫，心很亂，人在台灣，心又在國外，東牽掛西牽掛，心安不下來，沒有好好把握這個機會。在這個地方(佛學院)有事沒事不要去聊人家、說無意義的話，趕快到圖書館，或者是你的課業一遍一遍的讀，讀多了你就熟了。有這麼好的機緣，要把握它。

我們信佛學佛的人、懂得因緣的人，好的機會來的時候要把握、掌握。逆境來的時候，逆境也是空性、可以改變，只要找到正確的方法，這個逆境就可以突破，除非你不願改變。所以我們講隨緣，不是那種消極的等待，而是積極的去認識、瞭解、開創、把握，這才是真正隨緣的精神。

一般人常常講我們信佛學佛的人很消極、很悲觀、很逃避，不是的，他是認識環境，瞭解人性，從因緣當中讓自己跟別人同時都能夠成長。這個叫做贏的策略。有一本書叫《Winning‧贏的策略》。什麼叫做贏的策略？把握一個因緣，讓自他都能夠互相成長，贏的策略是這樣子的。

「一切世間從緣起，不離因緣見諸法」。剛才我們講到這個世界是怎麼來，一般人都會想世界的萬事萬物這麼多，萬事萬物的背後一定有一個創造主，但是佛沒有叫我們用這個方法。世界萬事萬物，你不要在這個萬事萬物背後去想像有一個什麼創造主、有一個神、有一個本體，宇宙萬物就宇宙為本體，互相因緣當中排列組合、聚聚散散而已。

譬如，把這一堆木材、石頭、水泥聚在一起，就叫做房子；拆開來看是一堆廢料。聚聚散散，名詞改變而已。你把這個桌子拆開來看，叫做木板；把它擺整齊了，四隻腳釘在一起，叫做桌子；聚聚散散而已嘛。

我們也是這樣子，成功有成功的因緣，失敗有失敗的條件，我們把成功的因緣聚在一起，就會成功。健康也是如此，自己不懂得吃，隨便亂吃，吃得太鹹、太甜、太油，垃圾食品拼命塞，那你一定要病。有因有緣世間集，有因有緣集世間。

所以，從這幾句經文，我們可以瞭解華嚴經就是緣起論。緣起論，就是對生命、對人生的一切沒有什麼悲觀，也沒有什麼樂觀。你說樂觀才對呀，不見得。緣起觀訓練我們實觀，實實在在的去瞭解自己。所以佛法不是樂觀，也不是悲觀，而是實觀，也可以講「中觀」。實實在在的，Realistic，實實在在的去瞭解世間，善於面對這個世間，善於處理世間的一切，讓自己跟一切眾生一起來成長。

你說樂觀，也是不太好的。比如我身上有病，我樂觀不管它，我還是很高興，結果病死掉了。那個樂觀，你沒有面對這個問題。你身上已經長瘤了，你說我很樂觀，沒有關係讓它長吧，它會消滅的。沒有這回事情！那有些人身上長了一點小痘痘，他就想「哎呀，不得了，這個小痘痘將來會變成癌症、皮膚癌」，他越想越怕，欸，死掉了；那叫悲觀。佛法不是悲觀，也不是樂觀，是實觀。實實在在的瞭解我身上有病，我找醫生吃藥解決它，這也是實觀。

什麼是實觀的原則？也就是緣起觀─一切都是緣起的。

所以，宇宙萬事萬物沒有一個什麼來創造，宇宙萬事萬物就是宇宙萬事萬物為因為緣，互為因緣的一種聚散的現象而已。你不要去想像宇宙的背後有一個主體，你這麼想就錯了。

「一切諸法因緣生，體性非有亦非無，而於因緣及所起，畢竟於中無所著。」這是談到緣起的深觀。透過緣起，瞭解一切諸法的生滅都是緣生緣滅；而緣生緣滅的當下，瞭解到不生不滅，沒有實在的生，也沒有實在的滅，只是如幻的生，如幻的滅，找不到一個永恆不變的主體。雖然找不到一個主體，但是因緣生、因緣滅。

一切諸法是本性空寂，因緣來的時候，有因有緣，它有這個現象。所以，一切一切雖然是空性，但是因果宛然。空才能建立因果。一切都是空性、空無自性，但是有因有緣的時候，它有這個因果現象，我們不能否定。從因果、因緣當中去瞭解空性，從空性當中去建立因果，這個就叫做正知正見。而一切一切回歸到緣起。

這個是講到深觀的部分。唯有透過緣起的深觀，才能徹見宇宙、身心、世間人我的真實相。性空如幻，緣起宛然，洗盡一切的情執、無明。

◎

「心不妄取過去法，亦不貪著未來事，不於現在有所住，了達三世悉空寂。」──28卷

這個就是修行，包括我們面對人事物的、面對這個世界的一個態度。

我們之所以會有煩惱會痛苦，一個最大的毛病就是這顆心一直回憶過去、一直妄想未來，就是不能老老實實的安住在現在。各位有沒有感覺到？我們一直想過去過去如何如何，想那個得意、失意的一切一切；要不然就幻想說今天過了明天，明天過了下學期，下學期過了又畢業，畢業以後又…，想了一大堆，不切實際。

我們這個心有什麼壞習慣？一直想過去、一直幻想未來。如果把過去、未來切斷，把心放在現在，此時此刻現在我要做什麼最好、最有意義，如果常常這樣想的話，我們就能夠保持正知正念。如果我們這個心一直想過去、一直想未來，那會造成很大的痛苦。

講一個故事，你的眼皮比較不會這麼重。有一個女人她生了一個孩子，很寶貝，照顧得很好，那男孩子又聰明又漂亮又乖巧。可是，一個鄰居她沒有孩子，看到這個孩子她就想要，當然人家不會給她。有一天，這個壞鄰居就把小孩子拐走，不但拐走，還拐到好遠好遠的一個鄉下去。這個母親一直找孩子找不到，就哭啊哭。

一天，有一個人就跟她講，「你的孩子被某人騙了，騙到鄉下的地方。」她說：「你帶我去找，好不好？」這個人說：「好啊。我順便帶警察跟法官一起去，由他們來判定看是誰的孩子。如果是你的，你帶回來。」就帶了法官、警察去了。

找到小男孩的時候，法官就說：「這個孩子是誰的？」兩個女人都說：「孩子是我的」。

法官就說：「好，這個孩子站在中間，你們一個人拉著他的一隻手，你們兩個人同時拉，一個拉左手，一個拉右手，哪一個力量大，拉過去，孩子就是他的。」

這個孩子很可憐，站在中間，兩隻手這麼伸開，兩邊的女人力氣都很大，一拉的時候這孩子哭了，哇哇叫。這個時候真正孩子的母親心裡一疼，就把手放了。放掉以後，那個假的母親就把孩子抱過來，「法官，這是我的孩子了，你看我搶贏了。」

法官說：「NO，這個孩子不是你的。」

她說：「我搶過來了，這不是我的嗎？你不是說誰搶贏就誰的嗎？」

法官說：「沒有錯啊！但是你這個沒有良心，你這麼一拉，你都不曉得孩子的痛。你看那個生他的母親，真正是他的母親，她看到孩子一哭叫，她心裡如刀割，她寧願不讓孩子痛苦，所以她手放掉了。她才是真正的媽媽。」

各位，我們的心就被兩個媽媽拉過來拉過去，一個媽媽叫做「過去」，還有一個媽媽叫「未來」，我們就站在中間，不斷回想過去、回憶過去，往事不斷的回味，然後又對未來不斷的期望。我們就像那個可憐的孩子，兩手一伸，被過去和未來拉過來拉過去，很可憐。

我們現在要學習「心不妄取過去法」，還有「亦不貪著未來事，不於現在有所住，了達三世悉空寂」。也就是訓練自己不要老是去想過去，不要老是想未來如何如何，此時此刻在學院當中，此時此刻是上課還是下課，是出坡、還是洗澡、還是做事，此時此刻我這顆心是不是回到我身的當下，身心結合在一起，而不是分裂的狀態。

吃飯的時候有沒有真的在吃飯？還是一面吃一面想「哇！這個菜不好吃或很好吃」，那這個飯就變成毒藥。為什麼？增長了貪瞋癡。你咬這個飯的時候是什麼感覺？這感覺有沒有察覺出來？你吞嚥的時候，這個吞嚥的動作你有沒察覺得一清二楚？身上發出了信號，你有沒有瞭解？牙齒碰到飯，舌頭碰到飯，味道產生，知道，但是沒有反應，只是很單純的吃，吃就這麼單純的吃，而且瞭解我身上發出的信號：酸痛麻癢、甜酸苦辣，知道，但是沒有貪瞋的習性。

貪愛、瞋恨就像那兩個媽媽，一個拉過去，一個拉過來。如果我們做一件事情的當下，我們失去了正知正念，那就是無明。無明一定會產生貪愛、瞋恨，所以叫做貪、瞋、癡。

隨時隨地如果我們沒有正知正念，那就叫做吸毒。你以外面的人吃嗎啡、打安非命叫吸毒，我們出家人如果沒有正知正念的時候，算不算吸毒？毒是什麼呢？因為起了瞋恨心、起了貪愛心，這個貪瞋癡就會毒害我們的法身慧命，那就是智慧不能長出來的原因。

因為我們經常讓這個心徘徊在過去、飄蕩在未來，在飄蕩過去、未來當中，產生了瞋恨貪愛的心。我們一直在培養貪愛瞋恨，也就是不斷的培養無明。所以，為什麼我們老是不能開悟？不能長智慧？就是我們多生多劫以來養成的習慣：心妄取過去法，心貪著未來事，然後於現在又是有所住。所以這個地方告訴我們修行的一個方法：透過緣起的修行方法，就是「心不妄取過去法，亦不貪著未來事，不於現在有所住，了達三世悉空寂」，這就是我們一個最切實際的修行方法。

有一個信徒說：「師父，我簡直是很煩，家庭、事業真的好煩好煩，要怎麼樣才能夠快樂？」

有沒有人問過你這個問題？你就告訴他：心不妄取過去法，亦不貪著未來事。如果他聽不懂，有一個簡單的方法，你就說：讓我們的心不要去想過去的是是非非、恩恩怨怨，也不要去希望未來如何如何。你想快樂，一個最簡單的方法就是注意你的鼻子。

「師父，你說注意我的鼻子？我鼻子不高不尖不好看。」

我說：「不是！鼻孔下面不是有呼吸嗎，你就把心注意你自己的呼吸。這個空氣從鼻孔出來進去、出來進去，你從來都沒有去注意它。三天五天不吃飯不會死，一分鐘不呼吸你就很難過很痛苦，就要叫救護車。讓心跟呼吸結合在一起，不妄取過去法，也不貪著未來事，心跟呼吸結合在一起的當下，快樂就產生了。」

各位可以試試看，但是現在不要試，現在要聽。你稍微注意一下子，只要心注意在呼吸，心跟呼吸結合在一起，只要保持幾分鐘，很快的你會有一種祥和寧靜的喜悅。

當心跟呼吸結合在一起一段時間以後，這個心還是算很粗，我們還要再進一步的又去瞭解心跟呼吸是兩回事，心是心，呼吸是呼吸，又故意把它分開看看。哦！呼吸是無常，心念也是無常，無常故苦，苦故無我，無我者亦我所，聖弟子住無我想，遠離我慢，證得涅槃。這個沒有什麼宗教儀式，也沒有什麼宗派。這是佛陀告訴我們，你可以快樂的學佛，又可以快樂的得到智慧，一個最簡單的方法。

心安住在現在，而現在又不離開我們的身心，那我們想心不離開身心，一個最簡單的方法就是注意呼吸。但是，注意呼吸的時候，心慢慢靜下來，進一步去觀察呼吸的無常、心念的無常。觀心無常，觀這個呼吸也是無常，然後進一步去觀察身上發出的信號，那個覺受也是無常，不斷的酸痛麻癢。就在這個身心當中去展開智慧。佛陀的法不是我們想像的這麼玄、這麼妙。徹底的對自己身心下一番功夫。

我們不太愛惜自己的身心，我們讓心飄蕩於過去、未來，飄蕩於外在的人事物上，得不到智慧，開展了許多的煩惱，造了許多的業，然後受苦。這一生當中，有一天我們要停止呼吸，我們交出一個代價─生命的代價，可是當我們把生命交回去，我們不瞭解生命；就叫做無明、叫做可憐。我們一再的交出這個生命的代價，而又不瞭解生命，那不是很笨嗎。每一生每一世我們交出這麼大的代價，生命付出去，竟然又不瞭解生命，你看這個笨不笨？太笨了吧。

所以，要解決這個生命的問題，一個最簡單的方法就是：心不妄取過去法，亦不貪著未來事，不於現在有所住，了達三世悉空寂。

為什麼是空寂？因為是因緣生、因緣滅。但是眾生不瞭解啊，眾生不能瞭解這個世間的緣起空性的道理。那怎麼辦呢？所以悲心、廣度就出現了。

「於諸惡趣勉濟眾生，皆令得入無礙智道。」──28卷

這個就是廣度了。因為眾生被萬法所矇騙，被這個光怪陸離、五光十色的世界給矇騙，那麼我們信佛學佛的人就是要發願，於諸惡趣勉濟眾生。

各位，你能到天上去度眾生嗎？天上不用我們度，天上的人才不聽佛法，知道嗎。那到極樂世界，有眾生讓你度嗎？那裡的人都比你高明，你都欠度了，你還度人？

我們要度眾生才能成佛，那請問眾生在哪裡？在娑婆世界，在六道裡面啊。所以華嚴經說「了達三世悉空寂」，但是無量無邊的眾生都是我們的父母、兄弟、姐妹，多生多劫以來都有因緣的，所以發願在這個惡趣當中勉濟眾生，皆令得入無礙智道。你不要說我帶他信佛學佛就算了，還不夠，還要有法讓他的法身慧命增長。

為什麼要在惡趣勉濟眾生呢？各位，我們想看星星，白天可以看到星星嗎？只有晚上的時候，特別是越黑暗的晚上、沒有燈光的晚上，那個星星特別亮。如果到深山完全沒有光的地方，你看那天上的星星好大、好光亮。在黑暗當中才看到星星的明亮。在惡趣六道、五濁惡世裡面，才能修福修慧，才能成佛。瞭解這個意思了嗎？

「樂住生死，主導世間令除惡業」──16卷

「願住諸世界無有疲厭，教化眾生恆不休息」──30卷

「勸諸眾生行正行，於三界中受安樂」──17卷

我覺得這是我們學佛一個很重要的觀念。

一般人信佛學佛以為是說我了脫世間、我離開這個世間我就會很快樂，視生死如冤家，三界如牢獄，「生死未了，如喪考妣」，有這句話吧。一般人以為我們跳出三界外、跳出五行的時候，我們就會很快樂；離開這個時空到另外一個時空，我們就是完成修道的目的。不是這樣子的！不是叫我們跳出三界之外，而是要我們勸諸眾生行正行，於三界當中受安樂。