華嚴大義 3－普獻法師專網

華嚴大義 3

我們繼續【華嚴大義】的第二次講座。

佛門當中有三大部：華嚴、法華、楞嚴。不知楞嚴，不知修行的迷悟關鍵；不讀法華經，不知道如來救世的苦心；不讀華嚴，就不知佛門的富貴。華嚴經的內容非常的廣泛，所以以富貴莊嚴來說明。

華嚴經的內容非常非常的豐富，從人天乘、聲聞、緣覺、菩薩乘、佛乘，所有的內容都包含在裡面，甚至關於宇宙的形成、宇宙的變化、宇宙的成住壞空這個現象論非常的清楚。尤其是講到這個世界為什麼會清淨莊嚴、為什麼變成五濁惡世、關鍵點在什麼地方。所以華嚴經跟一般的經典特別不同的就是：莊嚴這個世界是我們信佛學佛的人的本份、責任、使命。

◎眾人的善惡業力創造世間

華嚴經一開始就講到整個世界是怎麼來、是怎麼形成。由眾生的業力而產生了風，這個風不斷的吹，形成一個漩渦。也就是世間的人善惡兩股力量造成的一種業力風，然後慢慢的凝聚，凝聚以後有水輪、地輪、火輪、金輪。

這個就是講到：這整個世界不是哪一個人來創造的，沒有一個創造主，世界就是我們世界的人類創造的。世界人類的善惡業兩股力量，就不斷的互相掙扎或者消滅，善的力量多的時候，這個世界變得很美的世界；惡念多、邪見多，那麼這個世界就墮落了。華嚴經先講有形的世界，有形的世界我們看得到。

從這個地方給我一個啟示是什麼呢？在家信徒到寺廟，他自然就是油然的生起恭敬心。為什麼？就是清淨莊嚴。那為什麼佛堂裡非常清淨莊嚴，可是我們每一個人的房間就會亂七八糟？各位有沒有這個感覺？所以學院為什麼會要求我們要整潔內務，這個很有道理的。有形的環境、你看得到的、衣食住行的這一切一切，我們都沒有辦法去安頓打理清淨好，把它擺得規規矩矩、整整齊齊，有形的你尚且做不到，你怎麼樣把你內心那個無形的念頭打理得清清楚楚、乾乾淨淨呢？是不是這個問題？

外在的世界可以讓你翻過來翻過去，拿得到、看得到，我們都沒有辦法把它擺得整整齊齊、乾乾淨淨，更何況很抽象、很無形的那個內心世界，那個善念惡念，你更難去捉摸了。所以華嚴經給我一個很大的啟示，我們談修行，當然身口意業怎麼樣去依照佛陀的戒定慧去修學，但是這做人的基礎裡面，每一個人的房間、四周環境能夠清潔，也是修行的一部份。

各位在這邊會不會覺得很麻煩？讀書就讀書，還要掃地，還要掃廁所，桌子椅子還要擺得方方正正的，你會不會覺得很麻煩？不會哦，因為那也是修行，這樣瞭解嗎。

就是華嚴經讓我們瞭解，這個世界的莊嚴是我們大家共同業力的招感。這是首先跟各位講為什麼華嚴經前面幾品都是在講這個世界的情形，道理是在這裡。

◎學佛的心態

第二個我想跟各位報告，就是說學佛的心態是非常非常重要，因為心態決定了我們修行的方向跟方法。

佛陀在世的時候，當時整個印度是瀰漫著苦行厭世的一種思想，整個印度宗教界充滿著對人生的灰色看法，也就是說人活在世界上沒有什麼多大的意義，人有一天會老、會病、會死、會離開世間，再多的財富也沒有什麼意義。他們就認定我們的本心本性是清淨的，這個清淨的本心本性是誰給我們的？來自於梵天。「梵」是什麼？梵就是清淨Brahma。我們回到清淨的地方，我們的生命就解決問題了。這也是一個方法。那請問我們到了梵天以後做什麼？

沒有錯，我們出現生命，會老、會病、會死，那麼佛陀就想為什麼我們會出現生命？誰叫我們來到這個世間？誰叫我們投胎？誰叫我們轉世？是我們自己願意來。在我們自己的想法、在我們內心裡面，時時刻刻我們不斷的自己告訴自己：這就是我，我的肉體、我的名利、我的生命、我的靈魂、我的家庭、我的財產、我的事業，我們不斷的去加添生命的一種動力─我執。

所以，佛陀指出一條真正的解脫之道，解脫生命那種苦悶的方法，就講到苦集滅道四聖諦。佛陀講四聖諦，給當時追求解脫的人一個正確的方法。因為真正生命的解脫方法，不是說升天到哪一個天堂、到哪一個世界，不是這樣子的；就在現實人生當中，直觀自己身心的無常無我，這個生命的動力─我執我見沒有了，生命不再出現了，進入涅槃，生命得到了休息。

因為當時眾生的根機就是急於自我的生死了脫、煩惱斷除，所以佛陀當時說法就是從「諸行無常，無常故苦，苦故無我，無我者亦無我所，聖弟子住無我想，遠離我慢，順得涅槃。」那麼最後的境界是「我生已盡，梵行已立，不受後有」。這就是當時的佛陀說法，可以說是以厭離心來讓眾生生命得到解脫，煩惱得到消除。

以當時佛陀在世的時代背景，佛陀的說法離不開四聖諦、八正道、三無漏學(就是戒定慧)，佛陀很難去說六波羅蜜、行菩薩道的那種法。可是從佛陀本生來看的話，佛陀過去是一隻鳥，這隻鳥要去救森林大火，就到水池旁邊沾了一點水來救這個森林，然後感動天地。或者佛陀過去是一隻鹿，為了救那些動物，他用身體搭了一座橋來救那些可憐的動物。佛陀說，那隻鹿就是我釋迦牟尼佛。

從這個地方透露出什麼呢？透露出我們修行的目的，不是單單為了自我生命的解脫，還可以用另外一個角度來切入，那就是為一切眾生，為一切眾生修學一切善法，不惜自己拋頭顱灑熱血這樣子來為眾生。為了利益眾生，所以不得不來提昇自己。也就是說，所有自己解脫的基礎，是建立在利他的基礎上，自他同時成長。

我跟眾生無量劫以來的一種因緣，總不能我自己一個人就這麼一走了之，那不行。必須陪伴公子讀書，陪伴那麼多的眾生。而這些眾生都是我的恩惠者，無論是士農工商也好，乃至前生是父母兄弟也好，都是我的恩惠者，所以我們必須陪伴眾生一起來輪迴生死。

所以《華嚴經》跟《阿含經》講的這種生死觀，就會有很大的差別。譬如一般說：「三界如牢獄，生死如冤家」，但是在華嚴經裡面說菩薩「雖處生死，如遊園觀」，對這生死好像到花園裡面去觀賞，對生死這件事情當作去郊遊。各位，我們去郊遊會不會很難過、不快樂啊？不會，是不是。所以華嚴經對生死的看法，就不像我們一般人這種急著要個人生死了了。我常常講，學佛的心態就決定了我們修行方法跟態度。

「以智慧手安慰眾生，為大醫王善療眾病，常守本願不捨世間，作諸眾生堅固善友。」────22卷

這個就是我們跟眾生之間，怎麼樣去看待眾生，就決定了我們修學佛法的態度、方向、方法。

在華嚴經裡面，它從兩個角度，一個角度先去廣觀世間一切法的因緣生因緣滅。先用這個方法，目的就是要培養我們的悲心。因為如果我們修行第一步先實觀生命的無常苦空，這個時候很容易產生對生命的一種灰色的、無望的、沒有意義的生命觀，很快的就會發現你的心急著了自己的生死煩惱。

華嚴經裡面它先廣觀身心世界的無常、緣起、性空、如幻，目的就是要激發我們的悲心。為什麼呢？我們瞭解世間一切如幻如化、虛妄不實，可是眾生不能瞭解，眾生被這個五光十色的世界所矇騙，所以不斷的起惑、造業、受苦；而這些受苦的眾生是我們多劫的父母、兄弟、姐妹、同學、朋友、六親眷屬，他們不斷的被外境所矇騙，不斷的造業、不斷的受苦，真的很可憐。所以說「以智慧手安慰眾生」，我們信佛學佛的人要伸出智慧的手來去安慰眾生，也就是用我們的智慧來引導眾生走向光明；「為大醫王善療重病」，佛法像醫藥，我們以佛法來治療眾生貪瞋癡的病。這是卷二十二裡面談到學佛的一個心態。一個是純為自己的生死，急急忙忙的趕緊要了生脫死；一個是不忍眾生的苦，不忍聖教衰，所以要發起大悲心來度化眾生。這是一個心態的問題。

話又說回來，如果我們發了菩薩心、發了大悲心，我們沒有好好的對自己的身心來淨化它，最後會成為敗壞菩薩，瞭解嗎？有些同學畢了業，趕緊想當住持作當家，到最後功課也荒廢了，自己也得不到利益，慢慢變得很俗氣。所以，不要以為我發菩提心、發大悲心，我這生當中一定會很穩當，不見得。這個就是讓我們瞭解，我們真的是發心為眾生服務、為佛教來奉獻，一定還是要先打理自己，要把自己的身心打理好。

「常守本願不著世間，作諸眾生堅固善友」，時時刻刻要記住自己信佛學佛的本來意願是什麼，莫忘初心，不要忘記我最初為什麼來出家、我為什麼來佛學院、我最初那一念是為什麼而來，否則的話，我們遇到一些橫逆挫折的時候，馬上我們會退失。那我們的初心是要做眾生的堅固善友，永永遠遠作為眾生的善知識。

我們要作眾生的善知識，最起碼自己是不是貪瞋癡、惡念、雜念、邪見越來越少，還是越來越多，這個問題自己要好好檢討。如果我們貪瞋癡種種的煩惱越來越多，都處理不了自己的生命問題了，怎麼能夠成為眾生的善知識、好朋友？那不可能的。所以，要自利還是利他？這個沒有辦法絕對的去分開。要利益眾生，必須好好的自我提昇，因為自我提昇才能真正的去利他，這是互為因緣，互為增上。就像我們的腳一樣，左腳右腳互相搭配，我們才能走得很遠，否則的話你用一隻腳跳跳不遠的。

也就是說，時時要記住我們來到這個世界、我們信佛學佛真正的目的是什麼，那我們就能夠勇猛精進。

「不為自己求安樂，但願眾生得離苦，不思議劫處世間，救護眾生令解脫。」────23卷

「不為自己求安樂，但願眾生得離苦」，這個真的是眉毛拖地，老婆心切，只要眾生能夠得到安樂，自己再苦一點也沒有什麼關係。

但是，對真正信佛學佛的人來講，有沒有自己在受苦？有沒有一個我在受苦？如果有一個我在受苦，那你永遠受苦，永遠苦下去。我在哪裡？苦在哪裡？各位有沒有想到這個問題？如果有真正的苦、有真正的一個我，那不得了，那永遠在受苦。事實上，也沒有什麼苦，也沒有什麼我，都是一個執著，都是一個幻象，都是自己的想像而已。

所以菩薩能夠有這種心念「不為自己求安樂，但願眾生得離苦」，他連「我」都沒有了，還有什麼苦、還有什麼樂，這是相對性而已。那因為有這種基礎，就能夠「不思議劫處世間，救護眾生令解脫」。

剛才一開始我們講過，學佛的心態很重要，心態決定了一切。如果我們純粹是為了自己的生死煩惱而著急的話，那我們會發厭離心。現在我們因為觀察宇宙身心的無常無我，而眾生不能瞭解無常無我，所以起惑造業受苦，我們發這個大悲心去救度眾生，這樣子悲智雙運就能夠成佛。這是第一個我們要瞭解的地方。

還有，佛法從佛陀兩千五百年前來到這個世間，佛陀的教法適應當時印度那種苦行厭離的心態而所說的法，在現在這個時空當中有它的價值，但是沒有辦法說以現代人現在的組織、現在的社會、現在的制度，容許我們個人自求解脫就罷了。各位有沒有發現到這個問題？佛陀的法音我們要流傳下去，一定有它的時代，有它不同時代的價值觀、不同的眾生根器。那麼佛法在流傳的過程當中，怎麼樣把握時代的脈動，讓佛法在這個時代當中能夠引導眾生生命昇華淨化，這是我們佛門弟子、我們求學的時候要瞭解的。

譬如說，水從深山流下來，你隨便讓它流的話會傷害人，那如果我們弄一個溝，又弄個水池，它可以灌溉、可以發電；或者是怎麼樣子的把它引導，一直引導到正確的河道，然後流入大海。

佛法也是如此。佛法如果是在某一個時空當中，某一種思想適合當時的某一些眾生，讓這種思想過分發達的時候，會傷害到佛教。瞭解這個意思嗎？譬如說我天天練右手，吃飯、做事都是用右手，左手我都不動，結果右手很長很有力，而左手變越來越小，這樣好看不好看？不好看嘛。

各位有沒有注意到這個問題，什麼問題呢？我們中國佛教分宗分派，我是那一宗那一派，我會講這宗這派最好，就說其他宗其他派都不好。打坐參禪的，就經典拿來燒掉都沒有關係，參一句話就好了，就參「父母未生前本來面目是什麼」一句話就好了，參一輩子，只要悟了就悟了，三藏十二部沒有用。這個算不算偏激？很偏激哦。當然禪宗在中國的佛教來講，它是一個很獨特、不可思議的東西，但是如果是這樣發展下去，我們大家就不用研究經典了嘛，大家就是參一句「父母未生前本來面目」就好了嘛，是不是。

那有些宗派呢，譬如說我專念阿彌陀佛，什麼經論都是分別妄想心，我單念一句阿彌陀佛就好了。你個人這樣修行可以，但是你這樣講的話，所有的人把經典燒掉，念一句阿彌陀佛就好了，對不對？原本有些人就一經一論，我這一經一論就是經王，其他的經沒有意義；都是「本經王」。

所以，我們作為一個學生，不要把自己定在我是哪一宗哪一派，知道嗎。你不要說我是屬於哪一宗哪一派的人去學法，不要這樣子。佛陀的經典沒有宗派，每一經每一論我們都把它研究起來，為什麼呢？為一切眾生而修學一切善法，所有的法我們去研究瞭解。法沒有宗派，人才去分宗分派，這就很麻煩了。

佛陀的法音在流傳的過程當中，就像這個水一定要把它歸成最正確的河道。這個正確的河道這麼流的話，就可以灌溉、可以防洪、可以發電，也可以供民生用─吃的、喝的、洗的，但是如果任它這麼氾濫的話，那很危險。我們就會發現，佛法從佛陀來到這個世間，到現在已經兩千多年了，是不是有許許多多的法叫做方便法，在某一個時空當中有它獨到的意義，但是在發展到某一個時空當中的時候，這個有利、有意義的方便法會變成對佛教很大很大的傷害。是不是這樣子呢？

中國佛教往往都是走偏鋒，就是很偏激，為了宣揚某一種法門的時候，往往說這個法門好的不得了，其他法門一文不值。我們知道眾生的根器千差萬別，什麼法都有用，對不對。眾生的根機這麼多，就有不同的法來引導眾生走向善的、光明的。都是佛說的法，佛有沒有說這個是什麼宗什麼派？沒有嘛。法無宗派，是我們人去規定宗派而已。

所以我們來到佛學院，我們是任重道遠。佛法要一個世紀一個世紀這麼流傳下去的話，就是我們要給它一個正確的河道這麼流下去，然後歸於大海─無上的一切智海。同學們要有這種任重道遠的氣度、態度，不要把自己侷限於一個宗派當中，把佛教弄得支離破碎，那真的是很可惜。

◎廣度與深度

另外一個主題來講，我們信學佛法可以分兩個方向來切入，一個是屬於深度，wide；一個是屬於廣度，depth。

深度，是屬於智慧的深觀，就是觀察內在身心、外在世界的無常無我。

廣度，就是說你如果單單關心自己，那廣度就很小很小；如果你關心你的親戚朋友，那還是很小很小。要怎麼辦呢？就是《金剛經》所說的：「若卵生、若胎生、若濕生、若化生，若有色、若無色，若有想、若無想，若非有想、若非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。」這一切眾生都是我關心關懷的對象。廣度大不大？廣度很大，無限量。

我們不要說單單關心人，包括胎生、卵生、濕生、化生，有形、無形的，看得到的、看不到的冤親眷屬，所有都是我要度化對象；但是無有一眾生而可度，那就是深度的問題。你如果一直想：我在度眾生、有一個我、有一個眾生被我所度，那跟般若智慧不相應。跟般若智慧不相應的話，不能成佛。你看第三十八卷說：

「此菩薩摩訶薩，菩薩心、佛心、菩提心、涅槃心尚不現起，況復起於世間之心。」──38卷

談到深度問題的時候，是一切不執著─不執著我，不執著眾生。甚至不執著什麼？菩薩心─我要成為一個菩薩；佛心─我要成佛；菩提心─我要證阿耨多羅三藐三菩提；涅槃心─我要得到涅槃；都不可以起個念頭說我要得到這個東西。這個深度夠不夠？這才是真正的一法不立。善法欲尚且不起，何況起於世間的這種名利心、貪著心！

這就告訴我們，學佛的時候檢點自己的心念，檢點我們平時起心動念，到底平時動了什麼念頭。這個地方告訴我們，修行到最高境界的時候，連成佛的心、成菩薩的心、證無上菩提的心，連一個能證能得、能所的那個心都沒有。

那請問各位，平時我們都起什麼心？起於世間之心。「世間之心」就是財色名食睡。你看看，你們眼睛閉起來都不敢看我，那是睡覺的心、懶惰的心、懈怠的心。你眼睛一閉，迷迷糊糊，你這一剎那已經墮入那種迷糊的世界、黑暗的世界了。

一個人喜歡睡覺，將來會變成樹中的蟲，還有一種是變成海底的魚。海底有一種魚，牠沒有眼睛，牠在一千公呎、兩千公呎海底裡面，牠就嘴巴張大大的，一直游一直吃。牠吃飽以後，嘴巴合起來就睡；睡到肚子餓了，嘴巴又張開。牠看不到東西，牠就嘴巴張開這麼一直游，小蟲就被牠吃了。所以你現在喜歡睡覺，你將來會變成海底的魚。我不是騙你的，這是真的，真的很危險。

所以，我們有事沒事就看書打坐、用功修行，眼睛這樣半閉著或者是睜開一下，這樣子就不容易睡覺。還有一個最簡單的方法：早晨五點半到六點半的時候，就這一個小時之內，我們做深呼吸三分鐘、五分鐘。你做深呼吸、擴胸運動，每天早晨做十次二十次，就這麼深吸呼，這樣子的話精神會很好。早上五點半到六點半是宇宙的黃金時間，是宇宙氧氣最足的時間，你只要做十次、八次、或者二十次這樣深呼吸，那一天當中你的精神會很好。

然後，我們平時吃飯後不要馬上去睡覺，吃飽飯要飯食經行。《阿彌陀經》不是說「飯食經行」嗎，吃飽飯後你慢慢的走路，慢慢走，一邊持咒念佛還是怎麼樣都非常好。

「廣大如法界，究竟如虛空，盡未來際，遍一切佛剎，救護一切眾生。」──34卷

「盡未來際，為欲調伏一切眾生，轉一切佛微妙法輪。」──43卷

這個就是廣度的問題。

信佛學佛的人就兩個，一個是深度，深度就不是執著；一個是廣度，廣度就是普遍對一切眾生的關懷。這個時空有多大？廣大如法界。法界有沒有邊際？沒邊際嘛。法界就是宇宙的萬事萬物，通常我們講十法界。這個法界的有情─胎生、卵生、濕生、化生、有色、無色、有想、無想，這些都是我們關心的對象。

「廣大如法界」是空間；「究竟如虛空，盡未來際」就是時間，時間是盡未來際，遍一切佛剎。就是從現在我信佛學佛開始這一刻，從此時此刻這一剎那開始，盡未來所有的時空當中，目的在「救護一切眾生」。

你的心量這麼大，福報也就會這麼大。我們的願力有多大，福報就有多大。

我們看一個出家人、信佛學佛的人，你看他未來有沒有成就、福報有多大，你就看他的心量有多大。如果你一天到晚這個同學我很喜歡，那個同學我好討厭，這個不喜歡、那個不喜歡，這樣就心胸很狹小。佛陀要我們對一切眾生─卵生、胎生、濕生、化生，有形、無形的，都要去關心關懷。那我們平時已經是同學、朋友了，還去分這個跟我有緣、那個跟我無緣，這個看了討厭、那個看了不順眼，這個心跟佛心沒有相應，那是世間的一種差別心。這個是廣度問題。你問自己的心量有多大，你自己問自己。

《八大人覺經》講：「菩薩布施，等念怨親，不念舊惡，不憎惡人」。什麼叫做冤？什麼叫做親？今天我跟你不認識，講幾句話就有緣，變成很好朋友。可是有一天太親密了，你不聽我的，我不聽你的，兩個吵架了，又變成仇人。所以什麼叫冤？什麼叫親？今天我們兩個不對勁了，你罵我，我罵你；明天我跟你道歉，把事情說明了以後，兩個人又變成好朋友。不打不相識。時時刻刻我們能夠去尊敬別人、體諒別人，所有的眾生都是我們的親人；這一剎那動個惡念，瞧不起人，看不順眼，馬上親家也會變成冤家。

我們一下子天堂，一下子地獄，一天到晚不曉得輪迴幾次。一下想幫忙人家，一下胡思亂想，一下子又想不理這個世間，忽然之間感覺好苦，讀書好苦，一下要考試，一下叫我掃地，一下掃廁所，麻煩死了。當你這個念頭一動的時候，你就在地獄了。

我們在佛學院，你是不是能夠時時刻刻說：我享受佛學院的一切，享受學院的環境，享受學院的老師教我們這些知識，享受到圖書館查這些資料，享受打坐，享受誦經，享受早課晚課。如果你不是享受，那你在地獄了。又要上早晚課，一打坐腿又會痛，想到痛就不想坐了，就想何必這麼麻煩。

所以，「態度決定生命的高度，格局注定生命的結局」。這句話要背！

你生命的態度、你修學佛法的態度、你到佛學院的態度，是什麼態度？我是為了真正瞭解佛法，真正掌握佛陀出世的本懷而來佛學院的，那麼這個態度就決定了我們在學院裡面的高度，也決定我們生命的高度。

如果你把讀書、上課、考試、出坡、上早晚課，你覺得這好煩瑣，那生命的高度沒有了，變成地獄，出坡也痛苦，上課也痛苦，早晚課都痛苦。那如果我們能夠用享受的心情─哦，佛學院環境這麼好，環境這麼優雅、清淨、莊嚴，這裡很多老師、師長來授課，我在享受這裡所有提供的一切，這個時候我們就是在法的運作當中，就叫做法輪常轉。

大殿的前面有時候那個門會寫「法輪常轉」，還有一句「佛日增輝」。我們初一、十五不是要念「法輪常轉，佛日增輝」，請問要哪一個擺在前面？我看是要先法輪常轉，佛日才能增輝。因為法輪在我們身心轉的時候，不就是佛光普照了嗎。你在享受這個法喜，你跟法相應了，你的臉上就有光輝。如果你覺得出坡痛苦、打坐痛苦、什麼都痛苦，法輪不轉，你滿臉愁緒，佛日怎麼會增輝？所以法輪要常轉，佛日才能增輝。