第四十講 菩薩有十種智慧助道具
菩薩摩訶薩有十種智慧助道具，何等為十？所謂
親近多聞真善知識，恭敬供養，尊重禮拜，種種隨順，不違其教，是為一；一切正直無虛矯故。
永離憍慢，常行謙敬，身語意業無有麤獷，柔和善順，不偽不曲，是為二；其身堪作佛法器故。
念慧隨覺未曾散亂，慚愧柔和，心安不動，常憶六念，常行六敬，常隨順住六堅固法，是為三；與十種智為方便故。
樂法、樂義，以法為樂，常樂聽聞無有厭足，捨離世論及世言說，專心聽受出世間語，遠離小乘，入大乘慧，是為四；一心憶念無散動故。
六波羅蜜心專荷負，四種梵住行已成熟，隨順明法悉善修行，聰敏智人皆勤請問，遠離惡趣歸向善道，心常愛樂正念觀察，調伏己情，守護他意，是為五；堅固修行真實行故。
常樂出離，不著三有，恆覺自心，曾無惡念，三覺已絕，三業皆善，決定了知心之自性，是為六；能令自他心清淨故。
觀察五蘊皆如幻事，界如毒蛇，處如空聚，一切諸法如幻如燄，如水中月，如夢如影，如響如像，如空中畫，如旋火輪，如虹霓色，如日月光，無相無形，非常非斷，不來不去，亦無所住，如是觀察，知一切法無生無滅，是為七；知一切法性空寂故。
菩薩摩訶薩聞一切法無我、無眾生、無壽者、無補伽羅、無心無境、無貪瞋癡、無身無物、無主無待、無著無行，如是一切皆無所有，悉歸寂滅，聞已深信，不疑不謗，是為八；以能成就圓滿解故。
菩薩摩訶薩善調諸根，如理修行，恆住止觀，心意寂靜，一切動念皆悉不生，無我無人，無作無行，無計我想，無計我業，無有瘡疣，無有瘢痕，亦無於此所得之忍，身語意業無來無去，無有精進，亦無勇猛，觀一切眾生、一切諸法，心皆平等而無所住，非此岸非彼岸，此彼性離，無所從來，無所至去，常以智慧如是思惟，是為九；到分別相彼岸處故。
菩薩摩訶薩見緣起法故見法清淨，見法清淨故見國土清淨，見國土清淨故見虛空清淨，見虛空清淨故見法界清淨，見法界清淨故見智慧清淨，是為十；修行積集一切智故。
佛子，是為菩薩摩訶薩十種智慧助道具。
諸菩薩安住此法，則得如來一切法無障礙清淨微妙智慧聚。
︽華嚴經卷第五十八｜｜離世間品第三十八之六︾
我們說學佛，到底要學什麼？是指學戒、學定、學慧、解脫、解脫知見。戒、定、慧、解脫、解脫知見，就叫做「五分法身香」。
首先學戒，過著一種道德的規律生活；有戒做基礎，然後才能談到修禪定的功夫；也不是說有了定就能得到智慧，要從定中觀身心的無常無我，破了我執我見，才能得到智慧，並且解脫煩惱的束縛。所以，戒、定、慧、解脫、解脫知見，是我們學佛的人很重要的課題。
學到智慧，才能引導我們修福德，但是有福德不見得會有智慧，所以智慧跟福德相較起來，還是智慧重要。要修智慧，用什麼方法去修呢？這裡提供十種智慧助道具，來幫助我們成就智慧。有那十種的方法呢？
一、親近多聞真善知識，恭敬供養，尊重禮拜，種種隨順不違其教，是為一；一切正直無虛矯故
我們要修智慧，就是要親近多聞真善知識。善知識就是我們生命中的貴人，當我們迷惑的時侯，他能夠幫助我們指點迷津。在修行的道路上，善知識是過來人，知道我們修行到什麼程度，然後告訴我們怎麼樣遠離煩惱、遠離魔障。所以善知識一定是非常的慈悲、有證悟，能夠善巧的說法讓我們理解。
對那些善知識，要恭敬供養尊重禮拜，言聽善知識的教導，更不要去違背，最重要的是要學會直心，正直無虛假故。
親近善知識，目的是為了聽聞佛法，聞法以後，當然就要去實踐，實實在在的去修行，而不是說聽到很多的名相，會背很多名相。有些人來聽法，不是為了解脫煩惱，而是為了表示自己瞭解很多，這種聞法就沒有意義。聞法最主要的目的，是為了堅固我們的修行，並且能夠更深入的瞭解佛法，讓修行真正的得到成就。所以第一個要親近善知識。
二、永離憍慢，常行謙敬，身語意業無有麤獷，柔和善順，不偽不曲，是為二；其身堪作佛法器故
學佛的人要增長智慧，要懂得謙卑，不要老是覺得自己了不起；如果覺得自己了不起，最後會「起不了」。一個覺得自己很不錯、自高傲慢，就瞧不起人，那麼別人有好的，你也學不來，這是信佛學佛的人都要重視的問題。無論是久學的、初學的，我們都要謙卑尊敬，不可以瞧不起人。所以要永離憍慢常行謙敬。
「身語意業無有麤獷」，意思是在日常生活當中，我們的起心動念、行為舉止、舉手投足，都要有節制，不可以隨性、隨著妄念，想什麼就做什麼，那可不行。
「柔和善順」，是說要能調柔自己的身心，不要讓身心放肆、放逸。
「不偽不曲」，直心是道場，我們要讓心口如一，心裡想的、嘴巴講的、行為所做的都能夠合一。最怕的是心裡想的、嘴巴說的、做出來的都是分裂的，說一套，做一套，心裡想的又是一套，叫做三套，這是很麻煩的事情。我們能力所及，做得到的才講，做不到的不要講，不說誑妄的語言，這樣子才堪做佛法的法器，才能做諸佛的龍象。
要想成佛，做諸佛龍象，就要先做眾生的馬牛，懂得去侍奉、引導眾生走向善的光明，懂得先去付出，不問「為什麼你們不恭敬我」、「為什麼你們不供養我」。古代的大德說：﹁欲做諸佛龍象，先做眾生馬牛﹂。﹁嚴以律己，寬以待人﹂，這是世俗所說做人的道理。懂得謙卑，對自己要求很嚴格，不要去要求別人。
三、念慧隨覺未曾散亂，慚愧柔和，心安不動，常憶六念，常行六敬，常隨順住六堅固法，是為三；與十種智為方便故
談到修行，要學會有正知正念，叫做「念慧隨覺，未曾散亂」。不要讓這顆心東想想西想想，前後不對頭，讓這顆心胡思亂想。談修行，實際上就是談修心。念頭起來了知道，善念來了知道，惡念來了也知道，念頭轉變知道，念頭消滅也知道，念起念滅都是清清楚楚。
我們不可能一開始就只有正念，其它雜念都沒有。人開始學，會很仔細的往內觀察自己念頭的起滅，呼吸一出一進、一進一出，有長短快慢粗細，入息出息都要清清楚楚。從呼吸的快慢、粗細、入出當中，我們的心就隨著呼吸，很自然的心息相依，心注意呼吸，當你抓住呼吸時，妄念就不見了。因為呼吸是我們內心的一個表現，當我們不能抓住心念的時候，可以先抓住呼吸，而不是去注意過去的種種，未來的一切。讓心跟呼吸結合在一起，叫做心息相依。從心息相依當中，心就慢慢的靜止下來了。所以呼息的﹁息﹂，就是自己的﹁自﹂，下面一個﹁心﹂，以自心為息。
人在恐懼、害怕、緊張的時候，呼吸是很快速又短促的；內心歡喜的時候，呼吸是很調柔的；如果心中無事，呼吸就很平順了；心如果很穩定的時候，呼吸是非常的緩慢。所以我們的內心是表現在呼吸上。
心就像猴子、像野馬，我們稱之為﹁心猿意馬﹂。猴子一天到晚東奔西跑，丟一根香蕉給牠，牠馬上停下來吃香蕉。所以，心我們就用呼吸把它扣住，有一個東西讓它依托，它就不動了。接著要求心息相依，這樣就可以慢慢瞭解到心念的起伏、心的善念惡念，很快的就能夠進入狀況。然後從呼吸當中抓住了心念，心念慢慢的沉澱下來，這個時候很微細的善念惡念真是五味雜陳，不要去管它，即使有惡念也不管它，只要瞭解到善念惡念的起伏生滅；就叫做﹁念慧隨覺，未曾散亂﹂。
這是談到我們要修智慧，其實第一個先要能夠親近善知識，要懂得謙卑，然後就是要懂得自己的念頭生起消滅，在變動的過程中清清楚楚的。
在修行的過程當中，時時自己發一個慚愧的心，我們還有這麼多的惡念、雜念、妄念，所以「慚愧柔和，心安不動」。﹁柔和﹂兩個字很重要。
一般人時常放任我們這個心，它要去哪裡就讓它自由的去哪裡，而且還跟著它，陪著它，甚至於培養它。現在不同了，你這個心想跑，就用呼吸套住它，不讓它東奔西跑，久而久之它就會靜下來。如果是任由它、放逸它，它就是非常的頑固，想往哪裡就去哪裡，因為太寵愛它，所以會管不住它。譬如說一個小孩子，只要有人照顧他、養育他、呵護他，他一天一天的長大，愈來愈壯的時候，力氣比你大，到時還會跟你打架。我們的念頭也是如此，現在起心動念，你放縱它、寵愛它，它想什麼你跟著它想什麼，妄念來的時候，你不知道如何去引導它、扣住它、對它不客氣，所以就任由它胡思亂想，結果它坐大了。坐大之後，根本沒有辦法克服它。
當很微細的一個念頭出現時，就像小火花迸出來一樣，發現它的時候，用腳把它這麼一搓，搓掉了就沒事。如果你不搓掉的話，星星之火是可以燎原的，很可怕。所以最初的一個念頭起來，馬上要察覺，是善念沒有關係，惡念馬上就要盯著它，有些惡念它不肯走，這個時候就要趕緊提起正知正念，盯著這個惡念，看著它變化、消滅。
在一天當中，有的時候那種惡習、惡念它會不斷的湧現，這表示業障現前，要趕緊用功禮佛、持咒，好好的懺悔。如果這個惡念始終不消的話，更要加緊的念佛、持咒，不論是持大悲咒、楞嚴咒、藥師咒、往生咒都可以，持七佛滅罪真言也可以。這個惡念還是不肯散，此時更要下功夫趕緊的懺悔，慚愧柔和，然後就能夠心安不動。如果念頭還是不肯消退的時候，就要「常憶六念」。
常憶六念，是念什麼呢？就是六念法門｜｜念佛、念法、念僧、念布施、念戒、念天。念佛的威德智慧光明、念法的威德、念僧的威德，念佛法僧三寶的功德；還有念布施的功德、念戒的功德、念天。「念天」就是念兜率陀天。因為兜率陀天的內院是彌勒菩薩現在修行的地方｜｜當來下生彌勒尊佛，念天是指這個天，不是其他天界，是欲樂的天。六欲天，有四天王天、夜摩天、兜率天、化樂天、忉利天、它化自在天。這裡是指兜率天內院的彌勒菩薩，當來要成就的，並且是在這個地方成佛的。
「常行六敬」，六敬是指六和敬，是出家人過著六種和合的僧團。六和是︰身和同住、口和無諍、意和同悅、戒和同修、見和同解、利和同均。六和又分為事和、理和。理和，是說同證無常、無我、寂靜涅槃三法印。事和，就是身、口、意、見、戒、利。這是講到出家僧團的一種制度，出家的僧團能夠以六和敬、以佛法僧三寶的威德，常隨順六堅固法。
做為一個修行者，修行佛法的過程當中，要修念慧隨覺、正知見，不怕念起，只怕覺遲，念頭來了不可怕，可怕的是惡念來你不知道，你隨著它一起動惡念，你去培養它，它就愈來愈坐大。這是第三個修行智慧的一個方便。
四、樂法、樂義，以法為樂，常樂聽聞無有厭足，捨離世論及世言說，專心聽受出世間語，遠離小乘，入大乘慧，是為四；一心憶念無散動故
「樂法樂義」，一般人聽經聞法就想打瞌睡，可是一聊起天就精神百倍，專講那些沒有營養的事情，聽一個晚上都不會想睡覺，一聽經聞法就頻頻點頭稱是。眾生平時常養成一種惡習，總喜歡聽那些是是非非、恩恩怨怨、風花雪月的事情，對聽經聞法倒是興趣缺缺，這是眾生的一種習氣。我們學佛的人要樂於聞法，能聽聞到佛法是一種很大的福報。
聽經聞法不一定要去聽人家講，把經本打開，一個字一個字的這麼念下去，其實就是佛陀在加持我們。養成這個習慣，經常把經書打開就這麼念，不懂也念，念久了慢慢就能體會出含意來。一遍兩遍十遍百遍就這麼念。《華嚴經》我已念了一百多遍，這時才慢慢的瞭解佛陀在華嚴經中說什麼。起初念了十遍二十遍，簡直不曉得在念什麼，就是不懂，當然到現在還是不懂，只是多多少少能體會出佛陀出世來到世間真正的本懷，真正菩薩道的偉大。就如同用大海當中的一滴海水來瞭解大海，雖然是佛陀的一滴，就能讓我們身心安頓下來，可說是受益匪淺。
所以，最重要是要養成一個好習慣｜聽經聞法，或者是自己看經、讀經、研究，以研究法為樂趣，以法為樂。我們不要把誦經、念佛、持咒當作是一門功課或是一項工作，而把它當作是一種享受，因為透過讀經、思維，才會讓我們的心安定下來。也是透過讀經聞法，可以直接的跟佛溝通。經典讀多了，會發現就像佛陀很親切的對我們開示。讀不懂的地方沒關係，那個疑點你一讀再讀，最後是一個疑團，一團一團的，這個疑團會解開的。十遍百遍這麼讀下去，疑團自然會迎刃而解，讀到最後等於就是佛親自來為你說明經典的意義，這感受真的是這樣子的。因為我的習慣是如此。
所以，世間的人如果講那些很世俗、沒有意義、沒有營養的話，實在感到很難過，只覺得眾生為什麼樂此不疲，竟是要講那些是是非非、恩恩怨怨的事情，難道時間真的有這麼多嗎？人生到底有多少時間呢？人生七十古來稀，前十年小，後十年老，一半又在夜裡過了。以從前的人來講，大概平均年齡可以活到七十歲左右，當然現在大約可以到八十了。
以七十歲來講的話，「前十年小，後十年老」，前十年年紀小，懵懵懂懂的，什麼都不懂；後十年老的時侯，髮蒼蒼視茫茫，髮白面皺，吃東西又沒味道，睡覺全身腰酸背痛，行動也不方便，要看經眼睛又瞢瞢的；前後十年，就剩下五十年了。這五十年當中，在家人要成家找對象、發展事業、賺錢養兒女，這麼東忙西忙；然後有一半又在夜裡過了，一半的時間幾乎都在睡覺，七、八個小時沒有了、泡湯了，只剩下一半時間了。
所以時間是很有限。生為一個現代人，時時刻刻要想怎樣把時間轉換成為生命的營養。今天我讀經讀得感覺如何？今天做事、講話，是不是有幫助我的智慧、福德？不要隨便浪費時間說一些言不及義的話，飽食終日無所事事，這是孔子告訴我們最忌諱的一件事│一天到晚嘴巴嘀嘀咕咕的，竟是那些沒有營養的內容，這是很要不得的。
五、六波羅蜜心專荷負，四種梵住行已成熟，隨順明法悉善修行，聰敏智人皆勤請問，遠離惡趣歸向善道，心常愛樂正念觀察，調伏己情，守護他意，是為五；堅固修行真實行故
我們想修學佛法，想修智慧，那不是說專門讀經打坐入定就會開智慧，還要了解六波羅蜜和四種梵住。四種梵住是什麼？就是慈、悲、喜、捨。六波羅蜜跟慈悲喜捨這是很重要的基礎。
這個地方講的修智慧，怎麼去修智慧？還是要從布施、持戒、忍辱、精進、禪定，第六才是智慧；還是要從布施、持戒做起，忍辱、精進、禪定做基礎。前面的五種波羅蜜要打好基礎，但是要打好基礎也是要和智慧相應。所以，佛法是解行並重，互相增進的。布施、持戒、忍辱、精進一定要跟智慧相應，然後六波羅蜜還要跟菩提心相應，才叫做波羅蜜。
「六波羅蜜心專荷負」，要追求智慧的人，千萬不能僅是誦經拜佛，還是要從布施、持戒、忍辱、精進、禪定下功夫。這樣還不夠，還要再修四種無量心。為什麼叫做「梵住」呢？梵就是清淨的意思。修四種梵住，就是修慈悲喜捨。
如果我們修六波羅蜜跟慈悲喜捨，那就能夠「隨順明法，悉善修行」，就知道修行的方法、修行的方向，不會錯了。雖然是如此，還是「聰敏智人皆勤請問」，還是要時時刻刻去親近善知識，透過善知識的提攜，道業才容易成就。而且，透過親近善知識，才能夠「遠離惡趣歸向善道」。然後，在修學的過程當中，要學習「正念觀察，調伏已情，守護他意」。
現在人有一句話叫做三Q ，什麼是三Q？第一個是IQ，指智商。第二個EQ，是指情緒的管理；你是不是能夠調伏自己的情緒、降伏自己的情緒、化解自己的情緒，而不會隨便亂發脾氣，被感情作弄、感情衝動。第三個AQ，就是說遇到挫折橫逆的時候，有耐性去克服，不把逆境當作是絆腳石，把所有的逆境當作你成功的墊腳石。你是不是有這個本事？在佛經裡面叫做「調伏己情」，因為一般人都是隨著感情的衝動，很情緒化，講話做事橫衝直撞，都不考慮別人，不計後果。所謂守護他意，就是尊重別人內心的世界。他在想什麼、他的意見是什麼，能包容這種意見，了解他，欣賞他，尊重他。
所以要得智慧，就要懂得正念觀察，調伏己情，守護他意。也就是我們講的三Q很高的人，智商高，情緒的控制也高，突破逆境的指數也很高，IQ、EQ、AQ這三Q很高的人。所以我們講的修行，不是遠離人間不食人間煙火，不是這樣子的；是在當人跟人之間相互衝突矛盾時，懂得人際關係的協調，這是很重要的。所以不離人間事而完成佛道，這是講到第五種開智慧的方法。
六、常樂出離，不著三有，恆覺自心曾無惡念，三覺已絕，三業皆善，決定了知心之自性，是為六；能令自他心清淨故
我們講到修行，﹁智者修心，愚者修身﹂，沒有智慧的人就想我要怎麼樣站、怎麼樣坐、怎麼樣吃、怎麼樣在身上下工夫，有智慧的人是在心地上下工夫，所以叫「心地」工夫。
這個地方講到「常樂出離，不著三有」。在日常生活當中，看到那些榮華富貴，是否動心？如果動了心，就種了一個生死輪迴的種子，就下種了。有什麼讓你覺得最有意義最有價值的？比如說，念佛的人覺得時時刻刻將阿彌陀佛佛號念得很緊，就可以跟佛相應，這是最有價值的。如果覺得有億萬財產、嬌妻美妾、孝子賢孫，世間的榮華富貴也不錯，這才是最有意義，那怎麼能蒙佛來接引呢？所以，時時刻刻要瞭解自己的這顆心，要修到不被世間的榮華富貴、五欲所黏著。
乃至不被禪定所黏著。因為禪定的境界太美妙了，如果被禪定黏著，會生到色界天。色界天有四禪十八層天，初禪、二禪、三禪各有三天，四禪有九天，上去又還有更深的禪定，叫做無色界。無色界有空無邊、識無邊、無所有、非想非非想處天。如果是禪定很好，但是沒有智慧，以後到了色界、無色界去，那就麻煩了。從色界、無色界定力一退的時候，還是凡夫一個。因為定太深了，沒有辦法開智慧。
如果貪圖世間的榮華富貴，又是墮落在欲界裡面，吃喝唱跳，享受福報，所以也是很容易墮落，這叫做富貴學道難，變成八難之一，是一種災難。升天也是一種災難。尤其是在欲界天裡面，也是一種災難。色界、無色界天都是屬於災難，因為它還沒有開智慧。欲界天更厲害了，比如說三十三天、四天王天、夜魔天、兜率天、化樂天、他化自在天，這些天界都是在享受飲食男女而已。所以，常樂出離，不著三有，時時刻刻要察覺自己的心念落在什麼地方，如果落在天界要小心，定的當中變成色界天了，也是要小心。
「恆覺自心，曾無惡念」，時時刻刻觀照自己的心，去瞭解它，起心動念是善的、是惡的，清清楚楚。善念來了，突然間又變成惡念，這個變化的過程清清楚楚；惡念來了，它轉變了，它增長了，它消滅了，也能夠清清楚楚。所有的念頭來，都清清楚楚，念頭走，也要清清楚楚。就像大樓管理員，他坐在那邊，不管你是男的女的，只要人進來，知道，登記起來；人出去，他也知道這個訪客走了，他把它劃掉，他不去分別這個是男的女的，他只是負責登記來了幾個、走了幾個，身份核對一下。我們也要學習當一個觀察員，當一個觀眾，觀察自己的呼吸跟自己的心念。
我說過，我們的心念很細，起初很難控制，所以先學習觀察呼吸，讓心息相依，然後才慢慢的去瞭解到心念的起伏生滅、善念惡念。從它的變化生滅當中，去瞭解到虛妄的念頭不斷的來、不斷的走，這樣多多少少就能夠掌握了。
七、觀察五蘊皆如幻事，界如毒蛇，處如空聚，一切諸法如幻如燄，如水中月，如夢如影，如響如像，如空中畫，如旋火輪，如虹霓色，如日月光，無相無形，非常非斷，不來不去，亦無所住，如是觀察，知一切法無生無滅，是為七；知一切法性空寂故
我們要如何開智慧呢？這是由易解空去瞭解難解的空。容易理解的是什麼？比如說變魔術，如幻如化的變出來給你看，你知道那是假的。如影如夢，如空中的畫，如旋火輪│在黑暗當中點一支香這麼繞，看起來像是一個圓圈旋火輪。或者如天空中的虹霓色，也就是天空中有日光照在水的地方，天空有藍色的、紅色的，叫做「出虹」。如日月光，像陽光月亮的光，我們瞭解這些都是一種幻化。、存在的、有實體的、我們可以觸摸到的東西，也是因緣生因緣滅。
﹁解不知空，則不知所宗；行不至空，不足以言解脫﹂，在印順長老的書裡面特別提到這一句。我們瞭解佛法最高的深義，空是究竟的，如果不了解空真正的真義，就不知道自己所學的宗旨在何；修行不證悟空的話，不足以言解脫。這是講到第七個，學佛的人要有什麼智慧，一定要從空的地方下點功夫。
八、菩薩摩訶薩聞一切法，無我、無眾生、無壽者，無補伽羅，無心無境，無貪瞋癡，無身無物，無主無待，無著無行，如是一切皆無所有，悉歸寂滅，聞已深信，不疑不謗，是為八；以能成就圓滿解故
我們聽到這些一切都是無，而不會去執著空，如果去執著空的話，那就麻煩了。聞到甚深的佛法，能夠慢慢的去修行證悟。雖然是聽到無我，我們要瞭解眾生卻是不能通達無我，所以通達無我的目的是起大悲心，從大悲心去修智慧。因為無我，產生大悲，才能夠圓成佛道。
九、菩薩摩訶薩善調諸根，如理修行，恆住止觀，心意寂靜，一切動念皆悉不生，無我無人，無作無行，無計我想，無計我業，無有瘡疣，無有瘢痕，亦無於此所得之忍，身語意業無來無去，無有精進，亦無勇猛，觀一切眾生、一切諸法，心皆平等而無所住。非此岸非彼岸，此彼性離，無所從來，無所至去，常以智慧如是思惟；是為九；到分別相彼岸處故
我們修學佛法要增長智慧，增長智慧就是要觀察身心的無常無我，從無常無我當中起大悲心來攝化眾生。觀萬事的無常無我，最後還是要返觀身心的無常無我，才能夠斷除我執我見，得到智慧。
十、菩薩摩訶薩見緣起法故見法清淨，見法清淨故見國土清淨，見國土清淨故見虛空清淨，見虛空清淨故見法界清淨，見法界清淨故見智慧清淨，是為十；修行積集一切智故
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