第三十九講 菩薩有十種清淨喜、十種清淨捨
菩薩摩訶薩有十種清淨喜，何等為十？
發菩提心清淨喜；
悉捨所有清淨喜；
不嫌棄破戒眾生，而教化成就清淨喜；
能忍受造惡眾生，誓願救度清淨喜；
捨身求法，不生悔心清淨喜；
自捨欲樂，常樂法樂清淨喜；
令一切眾生捨資生樂，常樂法樂清淨喜；
見一切佛恭敬供養無有厭足，法界平等清淨喜；
令一切眾生愛樂禪定，解脫三昧，游戲入出清淨喜；
心樂具行順菩薩道一切苦行，證得牟尼寂靜不動無上定慧清淨喜。
若諸菩薩安住此法，則得如來無上廣大清淨喜。
︽華嚴經卷第五十八｜｜離世間品第三十八之六︾
我常常說：信佛學佛的人沒有煩惱憂愁的權利。佛一再的告訴我們要歡喜心，擁抱人生，擁抱生命，擁抱蒼生，然後用智慧來面對人生的一切，用悲心來看待眾生。所以，佛陀要我們修慈悲喜捨四無量心。
之前講過清淨慈、清淨悲，現在來講清淨喜。﹁喜﹂，從名相來看，信佛學佛的人就是要過著喜悅的人生。菩薩摩訶薩有十種清淨喜，何等為十？
一、發菩提心清淨喜
人活在這個世界上，有他的理想抱負，有他生命的出口，有些人追求大富大貴，希望能夠擁有嬌妻美妾；有些人一生追求孝子賢孫，擁有一棟別墅、好的車子，晚年有一個好的老伴；每一個人都有他追求的目標，有他生命的理想和抱負。
但是，我們不說哪一個好或者是不好，只是說究竟不究竟。嬌妻美妾也好，榮華富貴也好，豪華的別墅也好，孝子賢孫也好，可是這一切總歸是無常。連自己最愛最愛的身體都會變成髮蒼蒼而視茫茫，彎腰駝背，吃東西索然無味。世俗上的一切，譬如親朋好友、夫妻子女、榮華富貴、豐富的物欲、物質生活，雖然這些能帶給我們在生活當中的快樂和舒適，但只是暫時性的，終究還是無常、不究竟。
每一個人都有他追求生命的動機，追求物欲的動機，追求生命的動力，在所有的追求當中，以菩薩追求覺悟、追求智慧、追求悲心、希聖希賢、利益眾生，最為究竟，總歸來說這就叫做﹁發菩提心﹂。
菩薩的抱負跟我們不一樣，不像我們只追求世俗種種物欲的滿足、飲食男女、衣食住行種種的享受，菩薩心心念念所想的就是要追求大智慧、大悲心。因為有大智慧能夠了解身心世界的真實相，不再被這些迷惑；因為有大悲心，所以不會拋棄眾生，時時刻刻來關心眾生；這就是﹁發菩提心清淨喜﹂。
人世間所有的追求，有什麼比追求無上正等正覺的菩提心還值得慶幸喜悅呢？為什麼呢？有其因必有其果，凡走過的必有痕跡。我們發這個心，是世界上所有的發心當中，最崇高、最理想、最圓滿的。世俗所追求的叫做﹁有為有漏﹂，是有為法，是有漏法，即使再富貴再圓滿的家庭，總免不了無常來臨，當面對生死的時候，財富地位幫不了忙，甚至難以割捨。財富越大，越到臨終的時候，越是放不下，那真是熱鍋上的螞蟻。
所以，我們追求覺悟的人生、覺醒的人生，想到這些就滿心歡喜。上成佛道，下化眾生，這是第一個：發菩提心清淨喜。
二、悉捨所有清淨喜
一個人如果是沒有布施心，但是為了面子，在眾人面前又不得不布施的時候，那是有如割身肉，回去以後不能也吃不能喝不能睡覺。布施一點錢出去，很難過很難過，好像用刀子割他的肉這麼痛苦，為什麼？慳貪吝嗇。
菩薩就不同了，拋頭顱灑熱血，在《華嚴經》裡面說你要我的身皮，那我的皮剝下來給你；你要我的舌頭，我舌頭割下來給你，我的身體就是屬於你的；這是形容菩薩一切一切都能捨，不僅僅是身外的財富，就是這個色身都可以布施。《華嚴經》裡面還講到，菩薩如果把手布施給眾生，把腳布施給眾生，把頭布施給眾生都可以，甚至如果因為這輩子把手腳布施給眾生(這是假設)，如果來生沒有手沒有腳，那也是心甘情願，因為菩薩一切能施能捨。老實說，我們是做不到這個境界，我們只能讚歎。
佛菩薩來到這個世間，不僅僅是財富的布施，連肉體生命一切都可以布施。所以我們常常講，諸佛菩薩皆是至性中人，為了眾生拋頭顱灑熱血，在他來講是輕而易舉的事情。
這是講到菩薩因為修道，所有的一切都能夠捨，而不會生難過的心，這樣子產生了清淨喜，把世間的一切一切都不會佔為己有了，隨時可以跟眾生分享分享。
三、不嫌棄破戒眾生，而教化成就清淨喜
菩薩對待一切犯戒的眾生、破戒的眾生，不會去嫌棄他，不會覺得他們怎麼這麼糟糕、業障這麼深重，而嫌棄這些眾生，不會的。再壞的眾生、犯法眾生、被關在牢裡的眾生，在菩薩的眼光，只是慈悲同情他們，憐憫他們，教化他們，攝化他們。
所以，菩薩永遠不會嫌棄我們。不要以為說我們做壞事，菩薩就不理我們了，那是我們凡夫的心境、凡夫的想法。世間人可以這樣子的，你對不起他，他不理你，他甚至傷害你。菩薩才不會這樣子，他會更加的同情你，來度化你。
這是講到菩薩修清淨喜，不嫌棄破戒的眾生，而進一步的去教化他。
四、能忍受造惡眾生，誓願救度清淨喜
對那些傷害我們的眾生，菩薩不會起報復的心、討厭的心、厭離的心，而且還發一個善願來度化他。菩薩能夠忍受眾生對他侮辱毀謗傷害，然後又不會去嫌棄他，又發願要去度化他，這就是菩薩的偉大了。
五、捨身求法，不生悔心清淨喜
菩薩在求法的過程，要找到一個能說法的人，可是是在末法時代，很難得很難得突然間遇到一個會說法的人，這個會說法的人說：「你想聽聞佛法的話，你要待在火坑裡邊，我才講經說法給你聽。」菩薩說：「可以啊，你講給我聽，我在火坑裡面讓火燒都沒有關係。」
那麼，這是形容菩薩過去求法的辛苦。菩薩重法，因為法可以讓我們身心解脫，所以在沒有法的時代要能夠遇到說法的人是非常非常難得。金銀珠寶你可以去求，可以去想辦法，但是要真正聞到正法的機會是非常非常的難，所以菩薩能夠捨身求法。因為求到了佛法，可以自己身心清淨，也可以清淨眾生的身心。這個叫做：捨身求法清淨喜。
六、自捨欲樂，常樂法樂清淨喜
講到「快樂」，事實上，信佛學佛的人也在追求快樂，但是我們知道世間人的快樂是苦中作樂，是一種顛倒。
肚子餓了，吃東西很快樂，但多吃一點就肚子飽脹，快樂哪裡？你說這首歌很好聽，聽一遍二遍十遍八遍，不想聽了。嬌妻美妾，天仙美女，乃至於山珍海味，所有一切飲食男女、吃喝唱跳、衣食住行，所有一切物欲而來的快樂都是有限性的，而且是苦中帶樂，樂中帶苦，為什麼？這個是透過生理的刺激、心理的想像所產生的一個幻覺。
而世間的這些樂叫做「快」樂，也就是很快就會過去，而且過去以後又產生了痛苦，這是來自於生理的刺激，只是短暫的刺激。什麼叫刺激？新鮮就叫做刺激。那不新鮮呢？就不刺激了。世間人說「家花哪比野花香」，喜新厭舊，結果就家庭出問題了。
佛法講到「樂」不是這樣子的。因為世間樂是在樂的當中，心裡是亂糟糟、迷糊的，理性降到最低程度，感情衝動到最極點，世間的樂就是這樣子。像抽煙、吃嗎啡太迷人了，飯後一根煙快樂似神仙，說什麼比神仙還好，然後吃毒品的人，施打毒品的時候，那種快樂飄飄欲仙，可是引起的後遺症太大了。佛法的樂不是這樣子的，是清醒、寧靜的。在體悟真理的時候，整個身心不是刺激，而是在證悟真理的剎那一得永得了，這種法喜叫做什麼？法喜充滿，充滿整個身心，叫做﹁離繫樂﹂│離開一切束縛的那種快樂。
你說飲食男女、吃喝唱跳，那是一種束縛的樂，束縛著你。我們看過有些人因為吃了迷幻藥，他最大的樂就是用刀子把手割了，割到流血那種刺激感，看到血流的那種刺激快感。他就是迷迷糊糊的這麼一直割自己的手、手背，你會覺得他很可憐。世間人以為有天仙美女、山珍海味種種刺激，其實跟這個人在割手是一樣的享受那種刺激，但是這些是束縛、繫縛我們的，用繩子把我們綁得緊緊的。
一個人如果手上綁著一個什麼，起初覺得好好玩，可是綁久了你會覺得是束縛。
在美國有一對夫妻，為了表示他們的愛情有多麼堅固，兩個人的手就綁在一起，你要上大號我跟著你去上大號，你要洗澡我跟你一起去洗澡，兩隻手綁在一起，讓外人很羨慕，說他們兩位感情真的這麼好；可是在生活上太不方便，因為綁著了。
所以，我們講世間的樂叫做﹁繫縛樂﹂，就是綁住的，因錯覺引起的一種樂，都是有為有漏、有為法、有煩惱。
我們信佛學佛的人所追求的快樂不是這樣子的，而是反其道而行，這顆心不繫屬於哪一方，不繫屬於飲食男女吃喝唱跳，不繫屬於什麼人事物，這顆心就是如如不動的，在生命的原點，不是想過去，不是想未來，不是想東西南北，跟人事物一下子切割的乾乾淨淨。即使佛現前、菩薩現前，這顆心也是如如不動；即使刀劍、猛火、死亡現前，心也如如不動；順境逆境一切一切，都能夠如如不動，這個時侯你整個只是擁抱著你的生命。在生命的原點的時侯，所產生的喜悅真的是一般人很難去想像，這叫離繫樂。
對世間所有的一切人事物，沒有一個愛憎取捨的念頭，沒有恐怖的心理，也沒有貪戀、執著，心就是單純的一顆心，非常非常的單純，如如不動。閻羅王來也好，無常大鬼來也好，菩薩現前也好，是如如不動。這是遠離了一切的繫縛，叫做離繫樂。繫縛没了，這種樂叫做法樂，就是證悟真理的人所擁有的樂。這種樂是一得永得，不會喪失，從此生命自在了。
光明的、覺悟的、喜悅的遠離一切執著，離染了，離開一切的污染，我們稱為法樂。
不要以為信佛學佛的人沒有快樂，人生是苦，所以出家去了，不是這個樣子的。出家也是在追求法樂，因為得到法樂，生命就有根了。所以信徒們喜歡到寺廟裡面來，因為師父們也沒有什麼，師父們的心就這麼安下來、定下來、靜下來了，你看到這些心安定的人，自然你會感受到那種輕安法喜自在。
眾生不知道追求真正的快樂，所追求的方向錯了，所以最後是苦樂參半，苦中作樂，樂中帶苦，就這樣迷迷糊糊過一輩子。
七、令一切眾生捨資生樂，常樂法樂清淨喜
菩薩告訴眾生：諸行是無常的，你現在有這麼多的財富，趕緊作善，這個福報你可以帶走，否則的話有一天你離開世間了，留一大堆財富，然後讓兒女去打官司造業。所以「令一切眾生捨資生樂」這也是一種快樂，看到眾生懂得去施捨，造橋鋪路，幫助弱勢團體，他有這份悲心，值得我們讚嘆。
八、見一切佛恭敬供養無有厭足，法界平等清淨喜
這個地方講到「見一切佛恭敬供養無有厭足」，在一般眾生講到供養佛，我們就買一些鮮花水果、餅乾糖果來供養，用香、花、水果、燈來供養佛，甚至寺廟裡面一尊尊菩薩下面就寫某某人供養。真正的供養佛，在《華嚴經》裡面有七種的供養：
第一「如說修行供養」，如佛陀所告訴我們的道理去做、去修、去行。第二是「利益眾生供養」，去幫助眾生，做義工來利益眾生，引導眾生走向善的光明的。第三是「攝受眾生供養」，去引導眾生、攝受眾生，這也是供養佛。第四「代眾生苦供養」，代一切眾生受苦。第五是「勤修善根供養」，勤修善根也是供養，比如誦經、念佛、持咒、打坐、拜佛、做善事、布施、持戒，這些都是勤修善根，在增長我們的善根；忙著去做這些事情，忙得很快樂，樂在其中。第六「不離菩提心供養」，時時刻刻心存成佛度眾生，不離菩提。第七「不捨菩薩業供養」，什麼是菩薩業？慈悲喜捨、布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，就是六度萬行，這都是供養。
供養，不是說我們買一些香花水果去供佛，真正的供養就是經典裡面所說：如說修行供養、利益眾生供養、攝受眾生供養、代眾生苦供養、勤修善根供養、不離菩提心供養、不捨菩薩業供養，這七種供養才是真正的供養佛。一般人不知道在這七種供養下功夫，只是用一些香花水果拜一拜。這個是要進一步，叫做法的供養，用法來供養佛。
有智慧的眾生瞭解十法界一切一切都是平等的，在凡夫差別的心境裡面，看到這個世界千差萬別│人比人氣死人，造善的人反而受苦，貪官污吏能得榮華富貴，讓眾生氣憤不平，這是眾生用一種差別心去瞭解，因此看到的世界是差別的，所以產生了愛憎取捨。
菩薩是從另外一個角度來看，一切一切都是平等平等，只是在業力的趨使之下，某人即使是作奸犯科而得榮華富貴，這不是不報，只是時侯未到，只要時間到了，自然就報了。所以菩薩只是用慈悲心、同情心，瞭解到眾生的愚癡無知，覺得眾生真的非常可憐罷了，不會憤憤不平，因為一切都是公平的，有業就有報，有因就有果，只是報的時間未到而已。
所以，我們瞭解到一切都是業力的安排，我們見到世間的世間相就不會憤憤不平，這是法界平等清淨喜。
九、令一切眾生愛樂禪定，解脫三昧，遊戲入出清淨喜
這是指導眾生透過布施、持戒、忍辱、精進，有了這些基礎以後，才能夠修禪定。禪定能夠使我們離欲，離欲自然就能夠持戒。如果在禪定當中，觀察身心的無常無我，就可以引發智慧，就能夠解脫。
我們講六波羅蜜，不是單單講一個波羅蜜，必須講六個，譬如布施當中就包含了持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，而持戒也是包括了布施、忍辱、精進、禪定、智慧，每一度都包括其他五種波羅蜜，這六個是結合在一起。為了方便，所以我們才會說布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，事實上，每一個波羅蜜都包括其他的波羅蜜，這六個是結合在一起的，才叫做波羅蜜，如果沒有結合在一起就不叫波羅蜜。所以這是我們修學佛法要注意的地方，六波羅蜜其實就是一個波羅蜜，只是它的內容以六向度、六個方面來觀察。它的內容有六方面，而事實上只有一個，那就是大菩提心。無上的菩提心包含了六波羅蜜。
在修行的過程當中，這個地方特別指出「令一切眾生愛樂禪定，解脫三昧」，也就是在所有修行當中，把它濃縮成戒、定、慧。要有定的話，就要有持戒的基礎，還要有慧、止觀，定才能成就。所以這個地方特別講定的時侯，就是包括了戒跟慧，是戒、定、慧三無漏學。佛法裡面叫做「法不孤起」，法不是單單一個法，它涉及了非常廣的層面。有些人說我修一個什麼法門就夠了，這都是有所偏。
十、心樂具行順菩薩道一切苦行，證得牟尼寂靜不動無上定慧清淨喜。
我們講修苦行，苦行不是說非常非常的苦，肚子餓了不吃，天氣冷了也不穿，不是這樣子的；而是把生活的需求降到最低程度，以能維持生命、維持溫飽就夠了，不像我們一定要穿綾羅綢緞，住高樓大廈。
釋迦牟尼佛當時在樹下一坐一臥，樹下一宿，日中一食就滿足了。人的生活愈單純，思想就會愈超越。當我們追求越舒適的生活的時候，生命格調就越庸俗。所以我常常講︰﹁生活要單純化，思想要高明化﹂。生活單純，能夠維持生命，有一些固定收入，能夠溫飽就足夠了。
一般講﹁富貴﹂，就是指衣食不缺。知道用功讀書，能夠安心的去追求知識，讓自己的生命、知識豐富起來，這叫做富貴人家，他的生命是非常富足尊貴的。用功讀書的人能顯出那種貴氣，氣質不凡。書讀多了，能知書達理，明因識果，出口成章，下筆千言，不是很尊貴嗎？窮人因書而富，富人因書而貴。古云：﹁書中自有黃金屋，書中自有顏如玉﹂，﹁顏如玉﹂並非一般人以為的讀書就能找到漂亮的太太、漂亮的對象，我認為這句話的意思是：一個多讀書、有骨氣的讀書人，他的氣質是非常莊嚴、高貴的。
所以，苦行不是說不吃不喝不睡，想盡辦法折磨自己的生理，我認為這是不對的。而是說能夠把物質生活的條件儘量降低，只求溫飽足已，把多餘的時間去追求更高層次、更高格調的精神及心靈的領域。
這個地方說「順菩薩道一切苦行」，然後才能「證得牟尼寂靜不動無上定慧」，不是要想辦法折磨這個肉體以後，才能得到定，不是這個意思。而是說把我們的生活需求降到能夠維持生命、維持溫飽，過得去就好了，不必多求。因為物質的欲望無窮，欲壑難填，必須著重於精神上的昇華淨化，這也是能得到一種清淨喜。
「若諸菩薩安住此法，則得如來無上廣大清淨喜」，上面所講的這些，也就是修慈悲喜捨的﹁喜﹂這個法門。
接著講十種清淨捨，這也是很值得我們研究的一個問題。
菩薩摩訶薩有十種清淨捨，何等為十？
一切眾生恭敬供養，不生愛著清淨捨；
一切眾生輕慢毀辱，不生瞋恚清淨捨；
常行世間，不為世間八法所染清淨捨；
於法器眾生待時而化，於無法器亦不生嫌清淨捨；
不求二乘，學無學法清淨捨；
心常遠離一切欲樂，順煩惱法清淨捨；
不歎二乘厭離生死清淨捨；
遠離一切世間語、非涅槃語、非離欲語、不順理語、惱亂他語、聲聞獨覺語，略說乃至一切障菩薩道語，皆悉遠離清淨捨；
或有眾生，根已成熟，發生念慧，而未能知最上之法，待時方化清淨捨；或有眾生，菩薩往昔已曾教化，至於佛地方可調伏，彼亦待時清淨捨；
菩薩摩訶薩於彼二人無高無下，無取無捨，遠離一切種種分別，恆住正定，入如實法，心得堪忍清淨捨。
若諸菩薩安住其中，則得如來無上廣大清淨捨。
︽華嚴經卷第五十八｜｜離世間品第三十八之六︾
一、一切眾生恭敬供養，不生愛著清淨捨
當聽到眾生對你恭敬、拍馬屁、戴高帽的時侯，應將所有這些歌功頌德的事捨掉它，如如不動。在我們修行當中，如果有人來頂禮恭敬供養，不要以為自己了不起，來接受人家恭敬供養。這樣修行還差得很呢！對於美好的一切，不生愛著貪戀。
二、一切眾生輕慢毀辱，不生瞋恚清淨捨
這個地方都加一個「清淨」，就是跟智慧結合在一起。
所謂﹁捨盡道方成﹂，眾生來恭敬你，也不會貪念戀執著，現在是眾生用輕慢毀辱，瞧不起你、侮辱你、毀謗你，但是你不生瞋恨心，不發脾氣，不動怒，那修行的功夫就不錯了。
在《遺教經》裡面還講得更有意思，說：「若不能歡喜忍受惡罵之毒，如飲甘露者，不名入道智慧人也」，如果眾生來輕慢毀辱你，不但不能發脾氣，而且還像是在吃甘露。甘露是一種不死藥。就是說別人在輕慢毀辱你的時侯，還能夠發出慈悲的心接納他，度化他。如果沒有這個工夫的話，那修行的工夫還早得很呢！
剛才「恭敬供養」是軟的，你也不會起貪戀執著；後來「輕慢毀辱」是硬的，你也不生瞋恨，軟硬都不接受。
三、常行世間，不為世間八法所染清淨捨
我一再強調，修道不是遠離人間到深山裡面才叫修道，不是這樣子；而是在世間不被世間的種種所染著。
什麼叫「八法」？利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂。比如遭人毀謗、有人讚嘆，或者得到什麼、失去什麼。得到別人稱讚時，會很高興；受到別人毀謗時，你會難過，這種得失、毀譽，乃至於世間的種種，會造成心理困惑的一切，都需修這個捨，捨掉它。
四、於法器眾生待時而化，於無法器亦不生嫌清淨捨
有些眾生業障深重，只能告訴他做善事，要跟他講無常無我，他聽都不聽，這還需要等待一段時間以後才能去度化，這個時侯你就要有耐心等待了。沒有法器的眾生，菩薩也不會生嫌討厭︰「這個人一點善根都沒有，講什麼都不相信。想跟他結緣，他也不要，不理不睬。」可是菩薩還是有信心，永不失望，並且用誠心去感動對方。
五、不求二乘，學無學法清淨捨
我們不發那種厭離心︰「這輩子自身了了就好，什麼都不管，眾生的死活跟我無關，我一個人自尋解脫、轉凡成聖，不管眾生。」這種我們一定要把它捨掉。
六、心常遠離一切欲樂，順煩惱法清淨捨
菩薩的心跟一般人的心不太相同，一般人的心只是喜歡追尋刺激，飲食男女，吃喝唱跳，這種心我們要捨掉它，相反的要去追求更高層次的智慧、覺悟。
七、不歎二乘厭離生死清淨捨
不會去讚嘆那種自了的法門。
八、遠離一切世間語、非涅槃語、非離欲語、不順理語、惱亂他語、聲聞獨覺語，略說乃至一切障菩薩道語，皆悉遠離清淨捨
我們在言語裡面不要講那些是是非非、恩恩怨怨、以及顛倒的話，也不要去讚嘆︰「我們一個人自了生死就好，不要去管這個世間，不要去管眾生」，這個話我們也不要講。
九、或有眾生根已成熟，發生念慧，而未能知最上之法，待時方化清淨捨；或有眾生菩薩往昔已曾教化，至於佛地方可調伏，彼亦待時清淨捨
有些眾生根性已經成熟了，但是還不能知道最上之法，就必須等待一個時間。有些人開悟是有一個時間性的，現在他的業障還沒有清淨，就必須等待他的業障盡了，時機到了。明眼的法師就知道這個人這時應該開悟了，一句話，他就開悟了。時間還沒有到，你勉強跟他講這些東西沒有用。度化眾生是有時間性，有些眾生就是要在適當時機，而且要適當的法，才能開悟，這是值得我們注意的一件事情。
這個地方講到捨，是講﹁清淨捨﹂，也就是跟智慧相應的捨。所以有一句話說﹁捨盡道方成﹂，捨盡了我相、人相、眾生相、壽者相，這是《金剛經》所說的捨盡道方成。如果這個我捨不掉的時侯，煩惱都來了。所以慈悲喜捨四無量定很值得我們研究。
十、菩薩摩訶薩於彼二人無高無下，無取無捨，遠離一切種種分別，恆住正定入如實法，心得堪忍清淨捨
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