十行品第2集－普獻法師專網

華嚴十行品第2集

何等為十？一者歡喜行，二者饒益行，三者無違逆行，四者無屈撓行，五者無癡亂行，六者善現行，七者無著行，八者難得行，九者善法行，十者真實行；是為十。

這是十行品的名稱。我們現在來開始講到《十行品》裡面的第一個「歡喜行」。

佛子！何等為菩薩摩訶薩歡喜行？

我們看「歡喜行」這個名詞就很有意思了，為什麼呢？我們一個人面對許許多多的問題，人生有無量無邊的問題圍繞在我們的身邊，可以說就是一種苦圍繞在我們身邊，那只有兩個方法來解決它，一個叫做無奈的服刑，好像被關很無奈；第二個是微笑的面對處理它，從處理事情當中得到教訓，得到智慧，得到喜悅。所以人生隨時都是在天堂、地獄之間遊走，我們是無奈的服刑呢，還是歡喜的面對。那從《十行品》的第一個歡喜行，就是告訴我們要微笑的去面對人生的一切。如果有人問我們為什麼要信佛學佛，很簡單的，就是要學快樂。

人生本來有許許多多的問題、不如意的事情，都是在我們身邊圍繞著，困惑我們，但是歡喜行的菩薩他怎麼樣去歡喜？必須付諸於實踐，那就是修布施。我們現在來看看歡喜行的菩薩是怎麼修的。

佛子！此菩薩為大施主，凡所有物悉能惠施。其心平等，無有悔吝。不望果報不求名稱，不貪利養，但為救護一切眾生，攝受一切眾生，饒益一切眾生。

歡喜行的菩薩他因為多生多劫來廣結善緣，所以他出現生命的時候就是帶著金湯匙銀湯匙來投胎轉世的，在生活富裕當中富貴不能淫，他是一個大施主。一般人財多物廣很容易生憍慢心，菩薩不同，他生生世世布施結緣，所以他是富富貴貴的，但是不會貢高我慢，他只是把這些財物又回歸給這些弱勢的團體、窮困的人。所以說「此菩薩為大施主，凡所有物悉能惠施」。

通常我們一般人有這個毛病，覺得布施那就是次一等的、比較不好的拿去布施，但是菩薩是所有的他都可以布施。那真正的大菩薩呢，連肉體都可以布施。在過去我們佛教的歷史上就是有一位法師，因為那時候是饑荒沒有東西吃，很多人餓死，這個法師走到一大堆的人群當中，他用刀割自己的肉，然後沾一點鹽巴給路旁快要餓死的人吃，就這樣救了好多好多人。因為他的肉挖出來，血也流乾了，死了。後來皇帝知道了，就幫他建一個塔來紀念他，叫做法進菩薩，歷史上有這麼一個記載。

就是菩薩的布施不是單單物質、身外之物布施，包括他的肉體都可以。釋迦牟尼佛的前生在修菩薩道的時候，據說他在山上看到老虎肚子餓沒有東西吃，這老虎就想把自己的孩子吃掉，釋迦菩薩就從山上跳下來給老虎吃，捨身餵虎，有這樣一個布施。

一般講起來，布施用財施，以身外之物來布施就叫財施、外財施。還有一種是內財施，布施我的力量，沒有什麼代價的就是做義工，比如我去掃地啦、我去撿垃圾啦、去做善事啦，這是內財施的一種。內財施裡面最難得的是生命的佈施，比如捐器官就是一種內財施，捐眼角膜、心臟、肝臟、肺臟，只要血型種種配對可以的話，可以布施。還有一個骨髓的布施，這個都是內財施。

另外還有一種叫做法施，就是用知識用智慧來啟發別人的心性，讓別人能夠增長知識增長智慧。還有一種是無畏施，有人如果欺負弱小，那我們能夠把這個事情解決，讓弱小的人遠離恐怖，那叫做無畏施。比如說一個人即將臨終，對生死產生恐怖，那麼你去幫他助念、跟他安慰，做臨終關懷，讓他對他的疾病、對他的生死不產生恐怖，讓他心開意解，這也是無畏施。

所以，十行品裡面第一個就是修布施。在印度當時講到布施還有一個意思，因為財富太多了容易生憍慢心，就把財富布施出去，讓自己不要這麼多財富，當時布施也含有這個意思。布施，一個就是慈悲對這些困苦的眾生，第二個是要降低我執我慢。

大菩薩他有大福報，但是不會貢高我慢，凡所有物悉能惠施，而且他布施的時候是「其心平等」，他不會說這個人長的漂亮、這個是男的、這個是女的，一律平等；這是白種人、黑種人、黃種人，沒有什麼差別；也沒有說這個跟我是親情關係，這個跟我是冤家我就不理他，在菩薩的心境裡面冤親平等。

第二個是「無有悔吝」。他布施以後，他不會懊悔說：哎呀！我這麼多東西送給你們，我變很窮了，捨不得了。他不會有捨不得的心理。第三個是「不望果報」，不希望你們回報我。第四「不求名稱」，不會希望說我因為布施，別人說我是大善人，好的名稱也不要。然後「不貪利養」，什麼利養呢？我現在布施以後，我會賺更多的錢，來生會有更多的財富。他沒有這個念頭，不貪利養。

目的是做什麼呢？菩薩的布施「但為救護一切眾生」，是讓眾生能維持生命、維持溫飽。世界上一切東西最尊貴最尊貴的是什麼？叫做生命。眾生挨餓受凍的時候生命很危險，所以為了救護一切眾生來布施。

還有為「攝受一切眾生」。因為你布施了，你就跟眾生結緣了，你就有機會來親近他接近他，引導他走向善的光明的。因為你用布施，他對你有一個好的印象：喔，這是一個善心人士，你講的話他願意聽了。所以菩薩的布施是為了攝受眾生。

為「饒益一切眾生」，對眾生的身心真正得到受用。你不能說拿有毒的東西或已經變壞的東西給人吃，吃了壞肚腸甚至中毒，那不行。所以菩薩布施的東西一定是清淨的、如法的，能對眾生的身心有所幫助。

為學習諸佛本所修行，憶念諸佛本所修行，清淨諸佛本所修行，增長諸佛本所修行，住持諸佛本所修行，顯現諸佛本所修行，演說諸佛本所修行，令諸眾生離苦德樂。

接著我們看這個布施有他特殊的意義。第一個特殊意義「為學習諸佛本所修行」，就是說過去的佛也是修布施才有這麼大的福報。你看釋迦牟尼佛二千多年前去世了，經過二千五百多年還有人在紀念，還有人在蓋寺廟，而且不是只有我們亞洲人，歐洲、美洲許許多多的人也跟他出家跟他修道，按照他的法來弘揚。所以佛陀就是有這個福報。那佛陀福報從哪裡來？布施結緣。所以「未成佛道，先結人緣」，過去諸佛也修布施，我們現在布施也只不過是按照佛菩薩修行的方法這麼來修。諸佛本來所修的學分，我也按照這個學分去修。

第二「憶念諸佛本所修行」，就是對佛菩薩的修行方法要記得清清楚楚，不要一下又忘記。要時時刻刻地去憶念，要記得清清楚楚佛是怎麼成佛的、他修行的方法，切不可以顛三倒四，忘的一乾二淨。我常講，我們現代人就是忘了諸佛怎麼修成佛的，我們忘掉了。所以第一個為了學習諸佛本所修行，第二個是憶念諸佛本所修行。

第三「愛樂諸佛本所修行」，就是說對諸佛所修行的方法，我們按照這樣子修，覺得非常的快樂，樂於學習諸佛所修的一切方法，而不會說很勉強的，欸？這樣修有效果嗎？懷疑了。按照諸佛修行的方法去做的時候，產生了法喜，因為法喜，所以很樂於去做這種布施的行為。

接著說「清淨諸佛本所修行」。我們布施，就是要對治我們內心裡面的貪。眾生內心深處的一個毛病是貪，越多越好越多越好，那現在佛是叫我們捨掉它，捨掉這些物質，目的是要減少我們的貪，淨化我們的身心。因為布施能夠破除我們慳貪的毛病，所以叫清淨諸佛本所修行。

「增長諸佛本所修行」。布施就是增長我們的福德智慧。過去諸佛也是修布施才有福報才有智慧，我們來布施也就是來增長我們的福德智慧。

「住持諸佛本所修行」。住持，就是讓這個法門永久的保持它的原味，世世代代不要變質下去，這個叫做住持。現在我們寺廟裡的方丈也叫做住持，就是住持佛陀的正法，讓它世世代代流傳下去。

「顯現諸佛本所修行」。「顯現」兩個字很有意思。佛弟子怎麼表現出他是佛弟子？怎麼顯現他是佛弟子呢？比如說我們做個規規矩矩的人、守法的人之外，還要熱心公益，樂於助人，這個是顯出一個佛弟子的風範。那麼我們現在修布施，也就是顯現諸佛本所修行。

「演說諸佛本所修行」。我們不但是自己這麼做，也勸眾生跟我們一起來做，把這個法門弘揚起來，讓眾生知道布施結緣的意義。

「令諸眾生離苦得樂」。布施就是要令眾生離苦得樂。眾生的苦，其中一個苦叫貧窮苦。饑寒起盜心，一個人貧困很容易造罪，貧困的時候心容易動惡念，甚至失去了廉恥心。所以我們布施，生生世世就能夠生活比較富裕，比較不會犯法，比較不會犯戒，這樣子我們就能夠離苦得樂。離開什麼苦呢？地獄餓鬼畜生的苦，離開貧賤的苦、貧窮的苦。

這是講到布施可以讓我們身心得到安定，離苦得樂。

佛子！菩薩摩訶薩修此行時，令一切眾生歡喜愛樂。

這個是講到菩薩修布施行的時候，徹頭徹尾的就是要令眾生歡喜，讓眾生真正身心上都有所助益，而不會產生副作用，那才是真正的布施。否則的話，你一時讓眾生高興，結果造成不好的、負面的，這就不好。

我舉一個例子來講。寺廟裡面喜歡擺一些糖果，讓小孩子隨意拿來吃。我說你擺這麼多糖果給孩子吃，孩子吃了很高興，可是你知道嗎，他吃了以後蛀牙，所以你這個糖果上面要寫「祝你蛀牙」。為什麼我們一定要用這糖果讓小孩子吃成蛀牙呢？其他東西就不行嗎？為什麼我們不會用一些好的漫畫啟發他的智慧，很漂亮的漫畫送給他們？這些糖果都是又便宜的、一大堆的，吃了以後牙齒受傷。小孩子也不會說我吃了糖果就去漱口，吃的很高興，結果一個個都是蛀牙。

所以，我們布施東西一定要經過大腦想一想，什麼東西給對方讓他真正身心都受到助益，令一切眾生歡喜愛樂，這是我們要注意的。

隨諸方土有貧乏處，以願力故，往生於彼豪貴大富，財寶無盡。

這是菩薩的願力。他生生世世與眾生結善緣，用財布施、用法布施，所以他以戒為基礎，以願力去投胎到諸方土有貧乏處。我們不要看非洲很苦很苦，也是有很多很多有錢的人，他就是有那個福報。菩薩發願，發願去投胎到很窮困的地方，那在窮困的地方也有有錢人，他投胎到有錢人家，他不會迷迷糊糊的，不會有隔陰之迷，因為他有智慧，他是為了度眾生而來的。他投胎到一個富貴家庭的時候，這個富貴家庭所有財富都歸他管理，財寶無盡。那財寶無盡怎麼辦呢？他不是要個人享受的。

假使於念念中，有無量無數眾生詣菩薩所，白言：「仁者！我等貧乏，靡所資贍，飢羸困苦，命將不全，惟願慈哀，施我身肉，令我得食，以活其命。」

菩薩投生在一個很貧困的地方的有錢人家，大家都沒得吃，當然就會圍繞在這個有錢人家，就有無量無數的眾生來到菩薩的地方，說：我等很窮困貧乏，沒有東西可以養我的色身，肚子也饑餓困苦，即將要死了，希望你慈悲啊，把你身上的肉給我吃好不好？

爾時，菩薩即便施之，令其歡喜，心得滿足。如是無量百千眾生而來乞求，菩薩於彼，曾無退怯，但更增長慈悲之心。

菩薩不但是用財布施，還用內財，就是用自己的色身、自己的肉體都可以讓眾生吃。我們從這個地方可以了解到菩薩為了眾生，這種犧牲自己的精神，實在是值得我們來了解佛菩薩的偉大在什麼地方。

現在我們信佛學佛的人要你布施一點做善事，你就猶豫起來了，捨不得。不肯捨就得不到，能捨就能得，所以說捨得捨得，你捨多少就得多少，福報就多少。當然，我們捨也是要有智慧的捨，有悲心的捨，正確的捨。如果現在叫你什麼都捨，捨到自己子女也沒辦法讀書，這個就不對了。

所以講到布施，釋迦牟尼佛說作為一個在家信徒，我們賺到的錢可以分好幾部份，一部份用來儲蓄，你不能說菩薩叫我們布施，所有的東西就布施光光，不是這樣子的。佛陀說：在家弟子一定把賺到的錢要留一部份儲蓄起來，留一部份維持生活、日用三餐、衣食住行要用的，第三部份就繼續去經營，繼續去投資，讓財富更多一點。第四個要布施。

就是把財富大致分成四方面來處理，一是儲蓄，以備不時之需；二是維持日用，讓整個家庭都可以溫飽；三是繼續投資；四是布施，跟眾生結緣，種福田。這是談到作一個在家居士你不要說布施就所有的錢財都布施出去，結果自己生活困頓，這也不對。

菩薩以身體的肉來布施眾生吃，我們做不到，我看我們也不需要。這個時代物質豐富，西點麵包買點讓人家吃就夠了，是不是。到處都有便利商店很方便，我家就是你家，你家就是我家，到處買點給他們吃就可以了，用不著我們割什麼肉給眾生吃，沒有這個必要。這是形容在那個時代物質非常非常的貧乏，菩薩東西物質也布施完了，什麼東西也沒有了，只好肉體布施。我們念經不要誤解經義，是從這個地方了解到佛菩薩的施心廣大。

「爾時，菩薩即便施之，令其歡喜」，眾生要吃菩薩的肉，那菩薩的肉也給他吃了。菩薩還怎麼樣子呢？對這樣麼多的眾生，無量百千眾生而來乞求，「菩薩於彼曾無退怯，但更增長慈悲之心」。越多的眾生來祈求菩薩布施他的肉體，菩薩就越增長慈悲之心。

我們看到這麼多眾生，我們一看到就嚇倒了。他要吃我的肉，那我被他吃了不就完了嗎？菩薩不這麼想，但更增長慈悲之心。為什麼？

以是眾生咸來乞求，菩薩見之，倍復歡喜，作如是念：「我得善利！此等眾生是我福田，是我善友，不求不請，而來教我入佛法中。我今應當如是修學，不違一切眾生之心。」

這是菩薩的偉大。說這麼多眾生來要求他的肉體讓他們吃，他生歡喜心，心裡就這麼想：「我得善利」，就是說我真正得到好處。為什麼？這些眾生就是我的福田，是我的善友，不是我求他們來，也不是我請他們來，而是他們自動的來教我修布施，讓我能夠深入佛法當中。他們是讓我來成佛的，這些眾生是來考試來測驗我，那我這個考試通過了，我就能夠深入在佛法當中。

「我今應當如是修學，不違一切眾生之心」，我現在應當好好的成就這些眾生，不要去違背他們。好吧！你們要吃我這肉體你就割去吃吧，你不敢割我切給你吃。

菩薩真的是值得我們心嚮往之。但是目前我們做不到，我本人也做不到。我們稍微割到一點流血就痛得不得，我們還看別人吃我們的肉？從這個地方我們了解到佛菩薩的偉大。

我們再來看，說這菩薩比這個還更偉大的。

又作是念：「願我已作、現作、當作所有善根，令我未來於一切世界、一切眾生中，受廣大身，以是身肉充足一切飢苦眾生。乃至若有一小眾生未得飽足，願不捨命，所割身肉亦無有盡。以此善根，願得阿耨多羅三藐三菩提，證大涅槃。」

不但今生要布施，我現在這個肉給你們吃了，我就要死了，那我死沒有關係，願我這一生當中所作的、未來所作一切善根，希望我來生來世在一切世界當中、一切眾生當中，希望我能受廣大身。

因為我是一個人，我身體就這麼小，七八十公斤的人而已，你們吃起來不夠，如果我投胎轉世變成一隻大鯨魚，或者是一條大笨牛，你們就能夠吃的更夠了。所以希望我命終了，我就在任何一個世界當中去受廣大身。這是菩薩的願力。因為受廣大身，「以是身肉充足一切飢苦眾生」，我的身體變成這麼大這麼大了，比如說一條大鯨魚幾千公斤，這樣子就能夠充足一切飢苦眾生。

假如有一個小小的眾生不能吃飽的話，希望我的生命不會死掉。為什麼？讓我的肉繼續的長。「所割身肉亦無有盡」，希望我的肉讓你們割掉以後，它會再長出來，割掉以後再長出來。目的做什麼呢？不是希望你們來報答我，是「願得阿耨多羅三藐三菩提」，我願以此善根，希望我能夠成佛，因為成了佛以後我的神通廣大，能有更大的方便來讓你們得到滿足。

我們讀到這個地方，才能了解到佛菩薩的偉大在什麼地方。不是像我們現在學佛信佛的人憋憋扭扭的，心胸狹小，一天到晚想的是自己：「哎呀！此生不了道，來生披毛戴角還。」急急忙忙的視生死如冤家，看眾生也是冤家，這個是來討債的，無債不成家，所以討厭眾生，遠離眾生，逃避眾生，這和佛法根本就不相應。所以我們修啊修，越修就越煩惱，見到所有的人都是障礙我的、討厭的。可是這個地方告訴我們要生歡喜心，這些眾生是成就我的，幫助我成道的，所以生感恩的心了。

我看到一張字條，是有人印來的送人的，他說：「生活在感恩的世界，感激傷害你的人，因為他磨練了你的心智；感激欺騙你的人，因為他增進了你的見識，受了一次騙就增長了一次教訓，了解人性了；感激鞭打你的人，因為他消除了你的業障；感激遺棄你的人，因為他教導了你應該自立、懂得自立；感激絆倒你的人，因為他強化了你的能力；感激斥責你的人，因為他助長了你的定慧。」這是用感恩的心生活在這個世界。

菩薩見到眾生要吃他的肉，他不但布施自己的肉，還希望他死了以後去投胎轉世，變成廣大的身，比如說一隻大象、一隻牛、一隻馬、一隻駱駝，那超過我們人的重量了吧。要不然就投胎到海裡面變成大鯨魚，算噸的了。這是顯出學佛人的心胸廣大，不要小理小氣，一天到晚就想到要了生死，置眾生於不顧，這不是佛弟子應有的現象。

現在我們也用不著用身肉來布施眾生，我們發菩提心，世世生生得人身，弘揚正法，利益眾生，這樣子就還有一點菩薩的精神。用不著我們要切手切腳割身肉來供養眾生，這麼苦的事情，我們也不需要到這樣子的程度，除非是世界末日到了，所有的食品沒有了，那個機會目前還不到。

菩薩布施這些身肉來供養眾生，希望證得阿耨多羅三藐三菩提，就是無上正等正覺。「證大涅槃」就是無住涅槃。

願諸眾生食我肉者，亦得阿耨多羅三藐三菩提，獲平等智，具諸佛法，廣作佛事，乃至入於無餘涅槃。若一眾生心不滿足，我終不證阿耨多羅三藐三菩提。

你看看，菩薩的肉給眾生吃，他以這個因緣跟眾生結了緣，所以凡是吃我肉的這些眾生，也能夠祝福他，希望他也能夠成佛，「獲平等智，具諸佛法，廣作佛事，乃至入於無餘涅槃。」菩薩的心量夠大了吧。把自己的身肉來布施還不打緊，希望來生來世去投胎成畜生，受廣大身給眾生吃，目的是希望我自己成佛，也希望吃我肉的人也能成佛。

所以我常講，菩薩來到這世間，叫做陪公子讀書，陪這些眾生，跟眾生一起受苦受難。學佛法的人如果心中沒有眾生，那是跟佛法不相應。因為心存眾生，所以我執我見就慢慢會減少。

「若一眾生心不滿足」，假使有一個眾生心不滿足，我的肉體不夠他吃，他吃不夠，他的心不滿足，那麼「我終不證阿耨多羅三藐三菩提」，我就不成佛。這就是地藏菩薩所說的：「地獄不空誓不成佛，眾生度盡方證菩提」。就是菩薩要滿眾生願。

菩薩如是利益眾生，而無我想、眾生想、有想、命想、種種想、補伽羅想、人想、摩納婆想、作者想、受者想。

菩薩布施的時候，不會有種種的想。有什麼想呢？菩薩無我想，菩薩不會說：「喔！我把我的肉割給眾生吃。」眾生想是「我的肉給眾生吃」，這是眾生想。

有想，是有這麼一回事，有我、有眾生、有肉體，有這麼一回事，我布施給他吃。「有」是指煩惱的意思，存在的意思。

命想，「糟糕，我的肉給他們吃，吃完了我就沒有命了」。我們常常會想「啊，我的身心當中有一個命，肉體當中的一個命」，但菩薩沒有這個命想。

種種想，想了一大堆，想這些眾生會不會報答我，我這個被他吃了以後，我將來怎麼辦呢？想那麼多做什麼。

補伽羅想，有些地方寫「補特伽羅」，pudgala。pudgala就叫做「數取趣」，就取這個五趣：地獄、餓鬼、畜生、人、天。我們常常會想說我們身心當中有一個靈魂，這個靈魂現在做人，死了以後這個靈魂會去投胎轉世，生天或者是地獄、餓鬼、畜生，然後這個靈魂就在這六道裡面不斷的輪迴。簡單說，就是執著有一個我。菩薩沒有這個想。