十行品第3集－普獻法師專網

華嚴十行品第3集

但觀法界、眾生界、無邊際法、空法、無所有法、無相法、無體法、無處法、無依法、無作法。

菩薩用財施─內財施、外財施，或者是法施─用法來布施，這一切的布施當中，觀察法界、眾生界都是空不可得，是無相，是無體、無處、無依、無作。

作是觀時，不見自身，不見施物；不見受者，不見福田；不見業，不見報，不見果；不見大果，不見小果。

作是觀時，用智慧去觀察能施的我、受布施的眾生、以及所施的東西，作這種無相、無體、無處、無依、無作觀的時候，就不見自身，不見施物，不見受者，不見福田，不見業，不見報，不見果。

就是說，因為是用智慧來觀察一切法是如幻如化，所以不會有一個念頭說「這是我的身，能布施的是我」，不見自身；也不會說有一個東西給我布施，不見施物；也沒有一個接受我布施的人，不見受者；也不會去執著我已經廣種福田，眾生是福田；也不見業，「喔，我布施了，我做了一個善業」；也不見報，不會去執著我將來的果報，「我現在布施，我來世就會很有錢很有錢」，這是增長貪心；也不見果，「我這樣布施，我將來就能夠得到什麼果報」。

這個地方果分成兩種，大果跟小果。大果就是談到證悟上面的，比如我現在布施，將來能夠證到初果、二果、三果、四果，這是屬於大果；小果就是人天福報。當然，如果能證到初果二果那是更好的了，如果能證到初地二地三地那又更好了，那就屬於大中之大了。但是，菩薩不會說因為我布施，就希望能夠得到這些大果小果。

爾時，菩薩觀去來今，一切眾生，所受之身，尋即壞滅。

這是菩薩從布施當中得到的智慧，這一段文非常非常重要。

這個時候啊，菩薩以身來布施眾生，他就去觀察了過去現在未來「一切眾生所受之身尋即壞滅」，就是所有眾生的身體、這個肉身隨時隨地都在剎那剎那變化，很快很快就會死亡、腐爛。這是菩薩的智慧。

我們現在這個肉眼，我們覺得這個人三年五年還是這麼年輕漂亮，可是有修禪定功夫的人這個時候他可以看到的不是外表，他看到的是你的內臟裡面那些細胞剎那剎那的生滅。

現在的科學已經可以證明這個。我們的肉體，從頭到腳每一分每一寸所有的細胞，七年內整個都死光光，因為有新陳代謝。所以，七年前的你和現在的你，根本就不是原來的那些細胞。每一分每一秒當中我們死掉幾億萬分的細胞，又生了新的細胞。

我們看起來好像沒有什麼變化，所以我們眾生修道會懶懶散散的，就是三個字，叫做「不死覺」。不死覺是什麼呢？總覺得自己不會死，今天不會死，明天不會死，明年不會死，十年後還不會死。我們就有這個不死覺，就懶懶散散的，「哎呀，過一陣子再說吧！」真正會修道的人是分秒必爭，絕對不會這麼浪費寶貴的時間，因為我們這個色身是每一分每一秒、每一分每一秒都大不相同。

台灣人怎麼講呢？五十歲的時候一年一年差，六十歲的時候一月一月差，七十歲的時候一日一日差，那麼八十歲的時候是一時一時差。就是五十歲開始每一年每一年身體在走下坡了，叫年年差。但是，以佛法的智慧來看，我們是每秒每秒都在變化，成、住、壞、空，從住到壞，是每一秒每一秒在變化當中。

這個地方說菩薩因為布施，看到眾生所受的身是在快速的變化當中，從好好的肉體慢慢慢慢的衰弱到死亡，是很快的在變化。但是我們眾生沒有智慧，只想說我獲得更多東西讓我享受，所以眾生在受五欲當中，從來沒有想到無常。世間有一種無形的火，叫無常火，這無常的火在燃燒我們的生命，我們生命就像木材一樣不斷被火燒，這燒一燒就沒有變灰了；這是一個譬喻。世間有一個無形的無常火在燒我們的生命，但是眾生不知不覺，所以叫做迷，迷糊的眾生。

那菩薩布施眾生以後，又得到一個最大的邊際效應是什麼呢？

便作是念：「奇哉！眾生愚癡無智，於生死內受無數身，危脆不停，速歸壞滅。若已壞滅，若今壞滅，若當壞滅，而不能以不堅固身求堅固身。」

菩薩從布施當中了解到眾生的愚癡無智，眾生沒有智慧，在無限的生死當中投胎轉世，受了無數的身，而這個身是危脆不停，是快速的在變化，從生到老到病到死，不斷的這樣快速變化，速歸壞滅，很快很快就會變老變病變死。

「若已壞滅」是指已經壞了已經死了；「若今壞滅」是現在正在變壞；「若當壞滅」，即使是以後得到人身，也是會壞掉會滅亡。而眾生每生每世受到這些教訓，不能警覺，不能醒過來，不能以不堅固身求堅固身。這是講到我們眾生的愚癡。

我們這個色身會死的，但是我們不懂得利用這個快速變化的色身去修福德智慧。世間一切都會流失掉的，身體、財產、親戚、兒女夫妻眷屬，所有的都是在快速變化當中，我們能留下來的是什麼？永遠保存下來的是什麼？就是我們的智慧、我們的典範。

你看過去的聖賢留下來的典範、留下來的智慧，幾千年來我們繼續在研究。我們研究老子，我們研究莊子，我們研究孫子兵法，我們研究論語、大學、中庸、孟子、孝經，我們研究歷史，我們研究佛經。佛陀離開我們二千多年了，祂的智慧的結晶就記載在經典裡面，流傳到現在。他的肉體照樣要死要腐爛，可是他的精神、他的智慧、他的道德、他所說的法門一直流傳到現在。

所以，我們每一個人要覺醒到這一點，要把這個不堅固的色身轉換成變堅固的法身，法身慧命。以法為身，以慧為命，叫做法身慧命。以現代話來說，就是留下一個典範，留下一個智慧，讓後代的人得到啟發。所以說：以不堅固的身去轉換成堅固的身。

「堅固身」是一種譬喻，就是永遠能存在的，那就是我們的智慧、典範，留給後代人，作為一個啟發他們向上向善的一個增上緣。

我就講一個笑話好了。愛迪生是一個發明家，有一個年輕人說：「愛迪生，你很有名氣，你很有錢，你生前這麼大的名望，大家都知道你是大發明家，我也想成名，我怎麼樣才能夠成名？我不但現在成名，死後也能成名？」

愛迪生說：「那很簡單啊，你就好吃懶做，什麼事你都不做，很貧窮很貧窮的窮困而死，你就能出名了。」

他說：「啊，我什麼都不做也會出名？」

「對！不相信你試試看。你現在什麼都不做，好吃懶做的，然後你餓死了，所有的人會在書本上記載某某人好吃懶做，你們就要小心喔，不要像某某人這樣子好吃懶做的，現在這個人已經死掉了。你不但生前出名，你死後也會出名。」

當然這是講不好的，世世代代都會把這個人的名字記載在書本上，說好吃懶做，大家會以你為鑑，那麼你就出名了。這是一個笑話。

我們信佛學佛的人要了解到，我們的色身、我們的道場、信徒、朋友親戚、六親眷屬，包括我們自己身心，都會在無常的大自然定律當中消失，消失的無影無蹤。但是，這一生當中我們去造福眾生、利益眾生，留下了一個典範，或者是我們的智慧對別人有所啟發，這就是以不堅固的身來求堅固的身。

現在的科技發明越來越好了，如果你有很好的道理，你把它做成DVD、CD，那不是就可以讓你的子子孫孫來回憶你的金玉良言嗎，這個也是不堅固的身求堅固的身。眾生無知，沒有智慧，不知道這個色身以及身外之物是一個無常物，總想說吃什麼來保住他，讓他多活幾年，讓他長生不老，那個是沒有智慧。

「我當盡學諸佛所學，證一切智，知一切法，為諸眾生說三世平等，隨順寂靜，不壞法性，令其永得安穩快樂。」佛子！是名菩薩摩訶薩第一歡喜行。

菩薩投資在布施的當下，所得到的最大的邊際效應，就是所獲得的啟示，第一個悲憫眾生的無知，不知道利用這個快速變壞的色身來求堅固的法身慧命，所以看到眾生這麼愚癡無智，菩薩就發願了：要學諸佛所學。這個就是智慧。

菩薩發這個願，要學諸佛所學─佛之所以成佛是修哪些學分、祂的心路歷程，我要按照佛陀所修去學。這個最安全了，別人修這個法能成佛，那我修這個法也可以成佛，所以我們就學佛所學。

學佛所學做什麼呢？證一切智，證悟到一切智慧。智慧做什麼？知一切法。不但能知一切法，能夠知眾生的根基千差萬別，來為諸眾生說三世平等，隨順寂靜，不壞法性，就讓眾生去證到平等法、平等的空性。

因為眾生執著我，執著我、人、眾生、壽者，所以眾生的內心世界是七上八下、不平等的，見到人馬上說男人女人，然後用貧富貴賤去評斷對方，那麼好的貪著，不好的打擊排斥。眾生的心是永遠不平等，見到的境界也都是不平等，那麼從這境界當中又產生了貪愛、憎恨，沒完沒了，可以說每一分鐘每一秒鐘都在「吸毒」。怎麼吸毒呢？因為外在的境界引起他貪愛、瞋恨，不斷的培養貪愛、瞋恨、愚痴這個三毒，所以我說眾生經常在吸毒。

我們不要以為說有些人吸安非他命叫吸毒，事實上我們也是在吸毒，為什麼？你見到什麼東西起貪愛染著，這個貪愛染著的心就會沉在我們內心深處、阿賴耶識裡面，貪愛瞋恨、貪愛瞋恨不斷的薰薰薰。所以我們看這世間的時候，都是把內心的貪愛憎恨投射在外在的世界，那我們看到的世界就會覺得順我則昌逆我則亡，不如我意的就打擊排斥，順我意的就貪念執著，眾生就這樣沒完沒了。這個就是沒有智慧，沒有平等心。

然後，一切法本來就是不生不滅，那我們不能隨順寂靜，我們看到萬事萬物不斷的生、不斷的破壞、不斷的消滅，我們以為有實實在在的生出來，實實在在的東西滅去。這個「實生實滅」理論上是講不通的。在菩薩的心境裡邊，見到一切法的生是緣生；滅呢，不是沒有，是緣滅，條件沒有了，轉換成另外一個姿態出現。

所以，不是實實在在的滅、消滅，也不是斷滅，是轉換成另外一個姿態存在。就像水遇到熱變成水蒸氣，水蒸氣遇到冷變成水，水又掉下來變成雨水，又變成水庫的水，然後放到冰箱變成冰，它不斷的變化，沒有實在的生，也沒有實在的滅。我們看到一下是水、一下是雨、一下是雲、一下子是冰、一下子是霧，這些象是千差萬別，但是沒有實在的生，也沒有實在的滅，我們說不生不滅，麼這個叫寂靜。眾生不能隨順寂靜，就被萬象所迷惑了。

「不壞法性，令其永得安穩快樂」，就是菩薩去學佛的智慧，能夠讓眾生證到三世平等，隨順寂靜，不壞法性，令眾生能夠永得安穩快樂。因為證到法性、空性的時候，眾生的生命才真正的穩定下來，眾生的生命才真正落實下來。那我們無量劫來這樣生生世世、生生世世，我常常說我們每一生每一世就交了一個學費，白交了。白交了什麼學費呢？生命的學費。把這生命交還給大自然的時候，又迷迷糊糊，不能了解生命的真實相，所以非常非常可惜。

每一生每一世都冤枉交了一個寶貴的生命，又不了解生命，又不能善於處理生命，這個叫迷糊，迷糊的眾生。這麼切身之痛的事情都不認為很重要，只知道熱衷於名利的追求，只知道說隨著自己的妄念去疲於奔命。就像父母寵愛孩子，小孩子要什麼給什麼，這樣寵愛孩子對嗎？我們也太寵愛我們自己的心，什麼心？妄想心，一下子要看電視，一下子要吃冰淇淋，一下子要去出國，一下子要去郊遊，一下子要看電影。

我們就像做父母的隨順妄想，這些妄念就被寵壞了。這個妄念就像小孩子，只要你照顧他，他慢慢就會長大。眾生沒有智慧，就是不斷的去寵壞我們的妄念。所以，所謂修行，就是毫不客氣的對自己的妄念下功夫。妄念來了，「喔，你來了。你要求什麼，我不給，看要怎麼樣」，這個時候妄念就會消失。然後妄念又來了，「喔，你又來了，我知道，我不理你，相應不理。我了解，但是我不隨順你」，妄念又走了。就是這樣子的生生滅滅、來來去去、起起伏伏，但是我們都是用正知正念來面對自己內心的世界，這樣慢慢慢慢沉殿下來了。

如果你沒有辦法去克服它，那就有一個方便的方法很好用，把它轉移，轉移哪裡呢？妄念來了我不理你，我注意我自己的呼吸長短、快慢、粗細，長知道長，短知道短，快知道快，慢知道慢，不斷注意呼吸。

妄念來我知道，我不理你，我把它轉移到注意呼吸，久而久之我們可以從呼吸當中進一步去了解到什麼叫做我、誰在動妄念，從這呼吸當中我們可以慢慢去體驗什麼叫做我、什麼叫做生命。原來生命在呼吸間，一呼一吸、一呼一吸就維持了生命。「我」在哪裡？我在呼吸，那呼吸就是靠了許許多多的因緣讓我們呼吸。所以從呼吸當中可以去體驗無我無眾生無壽者，我們慢慢就可以體驗無我無常。這樣子的話，透過這一層的證悟，我們的生命才安定下來，我們身心才能真正的安定下來。

佛法修行的方法很多很多，那麼要解決世間上人的痛苦，有沒有一個共通性的方法，超越宗教，超越宗派，任何人都可修的一個方法，可以解決苦的方法，有沒有？沒有宗教儀式，沒有宗派意識，有沒有這個東西？有；因為每一個人都有呼吸，除非死掉；除了生病很嚴重的時候要靠呼吸器，每一個人都有呼吸。

所以，我們只是很單純的注意呼吸，胸背挺直，面帶微笑，全身放鬆，只是這麼注意呼吸。因為呼吸是發生在我身上的，每一天每一時每一刻每分每秒都發生在我們的身心當中的，只要我們去如實的了解呼吸的真實相，了解呼吸的狀況，很快的我們的心就和呼吸結合在一起。那麼心和息結合在一起，叫做心息相依，心息相依的時候，我們就可以在呼吸當中了解到無常無我，好的話就證悟到無常無我。

我們要布施，先要讓我們的心靜下來，靜下來做什麼？靜下來觀察我們身心的無常無我，這樣的布施才容易得到清靜的布施。因為我們靜下心來，去思維我們自己的身心無常無我，我們進一步會了解到眾生的愚癡可憐，所以產生悲憫心，眾生在這無常無我的色身上用心，貪吃貪喝貪睡，真的是很可憐。

然後，我們這個色身是無常，但是是永遠相續下去的。這無常的身心可以讓我們去證悟成佛，可是眾生不了解這個色身是寶、是法器、是成佛的法器。我們這個色身雖然是無常，但是我們可以利用這個無常的身去求堅固身，就是把無常的身心轉換成有智慧的法身慧命，就是成佛的身。

我們從布施當中了解到無我，也了解到眾生的愚癡，這個就叫做悲智雙運，悲心和智慧結合在一起，才能夠無相布施。無相布施就是真正菩薩布施的行為的根據了。所以不要單單看布施這麼簡單一回事，我們要了解它所有的涵意是非常地深。從布施當中了解無我，了解眾生的愚癡無智，所以我們會盡學諸佛所學，證一切智，知一切法，為諸眾生說三世平等，隨順寂靜，不壞法性，令其永得安穩快樂。

請問我們大家有沒有安穩快樂呢？沒有。為什麼不得安穩快樂呢？因為我們沒有證悟到諸法的三世平等、寂靜、不壞法性，所以我們還有很大改善空間。不要以為說我念了多少佛、誦了多少經、持了多少咒，我就學了很多，最重要主修這部份─通達諸法的實相、不生不滅、寂滅的道理，我們還沒有得到，所以還有很大的努力空間。

這是講到菩薩第一歡喜行，就是布施。

我常常講，我們信佛學佛的人沒有悲觀的權利，沒有發脾氣的權利，沒有失意的權利，為什麼？我們歡喜得到人身，見佛生歡喜，聞法勤修行，我們有這麼一個機緣能夠見佛聞法、聽聞佛法，所以生歡喜心。然後我們有這機緣來做布施的工作，我們可以利用這無常的色身來求堅固的法身慧命，這個色身是成佛的法器，一般人不了解這個色身是一個寶，很可惜。

在美國有人研究，說假如要用電腦用機器去做一個人，做到像我們這個人一模一樣，有感覺、有感情、會走路、會說話、會思考，有心臟、有肝臟、會分泌什麼這樣子，能看、能聽、能寫、能走路，完全就像人，那要二十億美金才能做到像我們這麼好的一個人。

每一個人的這個色身就是一個寶，他能夠成佛，能夠去幫助人家，能夠去覺悟很多的道理，能夠獲得很多的知識，利用這個知識來發明東西，利用這個知識來做善事，利用這個知識轉換成智慧。所以我們這個色身雖然是無常，卻是一個寶。

佛經上說這個脆弱的身心有三個特色，一個是記憶力很強，所以可以發明東西；第二是感情很豐富，所以我們人類有詩歌詞賦、有文學創作、有藝術，這是人類感情的表現；第三人類還有道德意識，知道羞恥的觀念，離惡向善，轉凡成聖。

所以，人可以轉凡成聖，如果我們不善用這個身心，非常非常的可惜。我們信佛學佛的人應該要快快樂樂的過日子，歡歡喜喜的來做布施的工作，這是我對歡喜行菩薩的感受，提供各位參考。

第二：饒益行

佛子！何等為菩薩摩訶薩饒益行？此菩薩護持淨戒，於色、聲、香、味、觸，心無所著，亦為眾生如是宣說。不求威勢，不求種族，不求富饒，不求色相，不求王位，如是一切，皆無所著，但堅持淨戒。

這是講到持戒。

我們先來了解持戒有沒有功德。一般人都會說布施有功德，持戒有功德，認真的來講，持戒沒有功德。為什麼？我認為這是本份事。一個人不做壞事是功德無量嗎？沒有錯，功德無量，但是我認為這是本份事。一個人不去偷不去搶不去做壞事，這是本份事。那有什麼功德？有，還是有功德。第一，你不做這壞事的話，你可以保護自己；第二，可以保護別人，所以這還是有功德。但是認真的來講的話，根本就是沒有功德可談；如果有功德，我們怎麼去做功德？

所以我認為持戒是本份事。一個人不做壞事，不是為了得好的名聲，是做人的基本原則，應該是如此做的。我們不要去貪求功德，然後我來持戒，這就不對了。

什麼叫做菩薩饒益行呢？此菩薩護持淨戒。那為什麼我們不能護持淨戒？因為我們被色、聲、香、味、觸矇騙了，我們見到好的色聲香味觸就心動，心動就行動了，就忘記道德法律。打獵的人見獵就心喜，貪色的人就在男女淫慾當中迷失了自己，喜歡聲音的就迷在音樂當中，忘記自己該做的事了。那有些貪著香，有的貪著味，鼻聞香味，舌吃好的味道，身去觸到柔軟的好的感覺，所以我們眾生就是色聲香味觸的奴隸。

每一個人如果還沒有得到解脫的話，就是做這色聲香味觸的奴隸。色聲香味觸本來是維持我們生命的基本條件，不是讓我們去享受快樂的。一般人有這錯誤的觀念，以為是說在色聲香味觸當中可以讓我們生命快樂。在佛法來講，我們沒有色聲香味觸不能生存，這是維持生命的條件，不是讓我們利用這個來做樂；是維持生命的條件，然後去追求更高層次的福德智慧。

菩薩護持淨戒，對這色聲香味觸了解到它只是維持生命的條件，所以不會去貪戀執著，不會去講究吃好穿好用好、講究品質、講求東講求西，心無所著，菩薩自己如此過著很平實簡樸的生活。有智慧的人生活非常簡樸，沒有智慧的人講究氣派講究排場，要住什麼樣的房子，要吃什麼山珍海味，要穿什麼綾羅綢緞，總是在色聲香味觸法之下用心，結果是為這些疲於奔命。

菩薩過著簡樸的生活，「亦為眾生如是宣說」，也讓眾生了解色聲香味觸是讓我們維持生命的條件而已。

然後，菩薩「不求威勢，不求種族，不求富饒，不求色相，不求王位」。菩薩持戒，不是為了希望能夠當官當皇帝、我持戒我的色相會莊嚴、我將來會富貴，菩薩持戒不是為了這個。我們平常說持戒得人身，菩薩也不會說我持戒希望怎麼樣怎麼樣，他沒有這個，不是有希望、有目的的。所謂種族，是指眷屬，好的眷屬。菩薩持戒不求這些，所以說「如是一切，皆無所著，但堅持淨戒」。