第二十參 遍行外道——內秘菩薩行
一起看第六十七卷，善財童子來參訪遍行外道。
通常我們講外道，是指心外求法。就是說我們總覺得外在的神或者是神通，能夠解決我們一切的問題。心外求法，叫做外道。我們平時所說的旁門走道，那又另外一回事，也是邪見。
這個菩薩他外表現出外道，因為眾生必須用這種外道的身分，來顯現他的神通，慢慢引導眾生走向正覺之道。所以是，外現外道身，但內秘菩薩行。日常生活當中，很多在家人他也跟世俗一樣的，跟世間人生活在一起，可是他的功夫很好，他在引導人走向善的光明的。他現外道身，反而能夠在士農工商當中引導眾生走向佛門。所以我們講外道，並不是輕慢的意思，不是輕慢心。
善男子！我已安住至一切處菩薩行，已成就普觀世間三昧門，已成就無依無作神通力，已成就普門般若波羅蜜。
外道也修禪定，所以有神通。神通哪裡來？從禪定來的。這個地方很強調禪定，成就禪定以後，就能夠以定發通，以神通來普度眾生。所以接著說：
善男子！我普於世間種種方所、種種形貌、種種行解、種種沒生，一切諸趣。如是一切諸眾生中，我以種種方便、種種智門而為利益。
從禪定得到神通了，所以在士農工商各界人士當中，他能夠跟眾生打成一片，引導他們走向正覺的道路。怎麼去利益眾生呢？
或為演說一切世間種種技藝，令得具足一切巧術陀羅尼智；
或為演說四攝方便，令得具足一切智道；
或為演說諸波羅蜜，令其迴向一切智位；
或為稱讚大菩提心，令其不失無上道意；
或為稱讚諸菩薩行，令其滿足淨佛國土度眾生願；
或為演說造諸惡行受地獄等種種苦報，令於惡業深生厭離；
或為演說供養諸佛種諸善根，決定獲得一切智果……
一切方所一切族類，若男若女諸人眾中，我皆以方便示同其形，隨其所應而為說法。諸眾生等，悉不能知我是何人、從何而至，唯令聞者如實修行。
「或為演說一切世間種種技藝，令得具足一切巧術陀羅尼智」。菩薩當於五明中求，這個就是工巧明。每一個時代都有菩薩新的發明，讓眾生離苦得樂，這是工巧明。現在的機器啦、電腦啦，可以幫我們解決很多問題，省時省力，那些發明家可以說都是菩薩來度化眾生的。
但是，菩薩發明東西，我們都把它誤用亂用了。譬如手機，整天滑手機，近視眼、頸脖子痛，生活在一個虛擬的世界，這是現代人一種悲哀。他不知道菩薩發明東西，是要幫助我們解決生活的困難，節省時間，但是我們把它誤用了。像古代的菩薩發明刀，是讓我們砍柴、雕刻藝術的，有人卻拿刀來殺人放火、做壞事。世間眾生缺乏智慧，這個外道就是以種種的技術，來引導人走向正覺的道路，這是一個方便。
「或為演說四攝方便」，就是布施、愛語、利行、同事，用四攝法讓眾生「具足一切智道」，就是具足佛的智慧。
「或為演說諸波羅蜜，令其迴向一切智位」：一切智位就是佛的地位。
「或為稱讚大菩提心」：我們修行佛法一定是以菩提心為中心，然後修布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。這當中的般若可以說是它的核心點；破除了我執我見，你的布施才叫做波羅蜜，你的持戒、忍辱、精進、禪定才能稱為波羅蜜。所以說，「五度如盲，般若如導」，前面這五個如瞎子一般，般若能夠使布施圓滿，使持戒忍辱精進禪定圓滿。當然這個基礎還是建立在菩提心。
所以《大般經》裡面就強調「一切智智相應作意」，就是說我們信佛學佛的人，時時心中要記住最重要的是成佛度化眾生。即使你做了很多功德，利益眾生，那個不是你獨得的，要跟眾生分享，跟眾生平等平等的共有這個功德，一起達到佛的智慧。所以說一切智智相應作意，然後「大悲為上首」，就是去布施結緣，修持戒忍辱精進禪定。最後是「無所得為方便」，就是一定要跟般若空相應。不管你修菩提心也好，布施也好，持戒也好，精進也好，你那個我相要去除，如果我相不去除，那只是世間的善法，有為有漏。
「或為稱讚諸菩薩行」，就是大悲。「令其滿足淨佛國土度眾生願」。學佛的人除了淨化自己的身心、廣度眾生以外，對於我們生命生存的空間、山河大地，一定要去疼惜愛護。現代人講環保、愛護地球。
「或為演說造諸惡行受地獄等種種苦報，令於惡業深生厭離」。對某些眾生你跟他講修善如何如何，他不聽的，他就是拚命作惡，菩薩就會現神通，你看你做了這麼多惡業，將來你會投胎到地獄。菩薩會現地獄，讓他知道在地獄裡面種種苦報，他警覺了，不敢再作惡了；也有這種法門。（2016/5/14）【華嚴經卷六十七 入法界品第三十九】(100)
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