十行品第1集－普獻法師專網

華嚴十行品第1集

我們《十住品》講完了，為什麼講《十行品》？行是行為，是實踐，佛法不是單單是解釋人生的現象、了解一些道理就夠了，而是要付諸於實踐。那在菩薩十行品裡面，就開出了十種波羅蜜，就是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧等等。

平時我們所了解的六波羅蜜，這裡有詳細的解釋，如何將佛法甚深的義理納入我們日常生活當中，能夠利益自己的身心，也能利益眾生的身心。所以《十行品》告訴我們生命的最佳的投資是什麼，從生命的最佳投資當中，讓我們生命得到了提升，這是非常重要的一品。

那說法的人是功德林菩薩。「功德林」，取這名字非常有意思。通常我們做善事做義工，那叫做福德。功德和福德是不太相同的，功德是和無我相應，是透過無常無我的證悟，不是用事相上的布施、持戒就可以達到的，那必須自我淨心，淨化我們內心的一個功夫，一定要用功向自己的內心深處去探討，就叫做功德。那一般身外之財去佈施，不必用多大的腦筋就可以達到的，那叫福德。

為什麼說「功德林」呢？林就是山林、樹木嘛，表示很多很多功夫才能達到這個境界。

爾時，功德林菩薩承佛神力，入菩薩善思惟三昧。

在經典裡面我們可以看到，當佛菩薩要講經說法的時候，都是先入定。也就是說，我們要做什麼事情的時候，一定要集中心力，靜下心來，想一想。所以戒定慧叫做三無漏學，有持戒的基礎才能修定，在定中觀察身心的無常無我，才能開智慧。無漏就是沒有煩惱，戒定慧三無漏學可以斷煩惱。

功德林菩薩他來講經說法，也是一樣要「承佛神力」，就是三寶的加持、佛陀的加持，讓他能夠把佛陀的原義一一呈現，而不會曲解佛陀的原義。然後「入菩薩善思惟三昧」。

入是三昧已，十方各過萬佛剎微塵數世界外，有萬佛剎微塵數諸佛，皆號功德林，而現其前，告功德林菩薩言：善哉佛子！乃能入此善思惟三昧。

這是講到一佛出世，千佛擁護，佛佛道同。那麼有人講經說法，不但是人天讚歎，連十方的諸佛都來讚歎隨喜。十方有無量無邊的諸佛，也叫做功德林，來現身，就告訴功德林菩薩說：真是稀有難得啊]！你能夠入善思惟三昧。

「善思惟三昧」，從這幾個字看起來，在我們所理解的三昧或者是定。一般人以為說打坐入定就沒有妄想了，那是叫做入無想定，是外道定。在佛法的定不同，佛法的定是有觀，叫做止觀雙運，止中有觀，觀中有止，就是在定中觀察身心的無常無我，觀察身心的如實相。

所以不要以為說入定的時候就是不動念，修到沒有念頭就是沒有煩惱，不是這個意思。那叫做什麼呢？叫做木石無心。我們活活潑潑的人難道要修成像木頭，一點反應都沒有嗎？那不是退化了嗎？

我們眾生有許許多多的念頭，不斷的想，而且是亂想、妄想、胡思亂想，所以這個作用失去了，而且煩惱越來越多。不斷的想，就不斷的煩惱；不斷的煩惱，就不斷的想，變成惡性循環。

但是菩薩在定的當中，是去觀眾身心的如實相，觀身心無常無我，也不是去想像他無常無我，而是觀察他本來就是無常無我，所以叫做善思惟三昧。那身心的實相不是我們的想像，用不著我們去想像，所以說善思惟。如果我們不善思惟的話，我們會憑空去想像清淨不清淨、或大或小、或若有若無，那不是善思維。我們只是很單純的了解身心當下的如實相，就能夠在身心當中親證無常無我，所以才稱為善思惟三昧。

善男子！此是十方各萬佛剎微塵數同名諸佛共加於汝，亦是毘盧遮那如來往昔願力、威神之力，及諸菩薩眾善根力，令汝入是三昧而演說法。

十方諸佛說：功德林菩薩，你現在入這個三昧，是十方諸佛以及毘盧遮那如來過去的願力、威神之力，還有十方菩薩的眾善根力的加持下，你才能夠入善思惟三昧。入三昧做什麼呢？不是要顯神通，而是為了演說佛法，就是十行品。那修這十行品做什麼呢？

為增長佛智故，深入法界故，了知眾生界故，所入無礙故，所行無障故，得無量方便故，攝取一切智性故，覺悟一切諸法故，知一切諸根故，能持說一切法故。

這是講到十行品的功德。「為增長佛智故」，讓眾生能夠增長成佛的智慧。「深入法界故」，了解身心世界的如實相以及十法界的如實相，因為能夠深入法界、通達法界的如實相，就能不被萬相所迷。在法界當中，有最高的法界佛法界，然後聲聞、緣覺、菩薩法界，還有人天法界、地獄、餓鬼、畜生、阿修羅，那麼深入這個法界就知道有所取捨，該修什麼該斷什麼就很清楚，不被萬相所迷。

「了知眾生界故」，就是了解眾生的煩惱習性、他的生死根源。因為了解眾生的根性，才能適應眾生的根基，來說法攝受眾生。

「所入無礙故」，我們是到什麼地方都是障礙，看這個不順眼，看那個也不順眼，為什麼呢？我們內心就是煩惱一大堆，所以看到的都是煩惱的世界，唯心所現。菩薩有智慧通達緣起空性，入到生死也不為煩惱，也不受輪迴所迫，在欲界、色界、無色界他都是無障無礙的。菩薩因為有智慧，所以他到什麼地方都是隨遇而安。就像我們身上穿了一雙很好的鞋子，走到什麼地方都不怕玻璃、碎石頭刺，什麼都不怕。如果你不穿鞋子，打赤腳走到海邊很危險，因為海邊很多玻璃碎，馬路上有小石子。

「所行無障故」，為什麼？菩薩有智慧、悲心、願力。日常生活當中，因為我們沒有智慧，我們想做善事，有時反而引起別自己煩惱、引起別人煩惱。

我說一個小小的故事好了。有一個比丘尼喜歡發脾氣，跟這個吵架、跟那個吵架，有一天有一個人跟他說：你就是跟人家沒有緣。那怎麼辦呢？她自己就想出一個特別的方法，就去買糖，她就在開水裡邊倒點糖進去，說那我用這糖水供養大家，喝喝這糖水解冤釋結吧。

結果其他比丘尼喝了以後，欸！奇怪，今天的開水怎麼會甜甜的。有的人就說：哎呀，某某人剛才倒東西進去。其他人一聽就不高興了，倒什麼進去，不曉得乾淨不乾淨、衛生不衛生，是不是有放什麼東西啊，也許她放什麼藥物，就你一句我一句的，結果這糖水沒有人敢喝。

後來我告訴她：你要跟人家結緣，要用很好的方法，很簡單嘛，你去買豆包交給廚房煮給大家吃，有營養，大家又覺得好吃。因為你開水裡放糖，大家就喝起來怪怪的。

所以，做善事也是要有智慧，沒有智慧的時候，花了錢花了精神卻得到一大堆的障礙。有智慧就能夠所行無障，修行沒有障礙。

我再舉一個例子來講。比如說在家也好，出家的菩薩們也好，一天到晚拜懺，以為只要業障消了，煩惱就不會出現。「業障消，智慧就增長」，說起來好像是對的。可是，如果我們為自己過去未進佛門時做了一些不對的事情，為了這些事情我們不斷的懊悔懺悔，而忽略了現實人生當中我們該做的，這種懊惱的心也是會障礙我們修道。如果我們把時間投入在不斷的懊惱，懊悔過去的行為，而忽略了現實人生，該做的事情反而做不好。所以我們應該把時間來增長善法，而不是把時間用在懊惱，這個就是沒有智慧。菩薩有智慧，就能夠所行無障。

一個人知道自己有過失，這是修行的開始。真修行才知道自己的過失。那這過失有過去的、現在的，最重要是現在的，從起心動念的地方去下手，過去已經過去，沒有辦法改變。你傷害了別人就傷害了，無法改變，最重要是從此不再去傷害別人，不再動惡念惡言惡語。過去已經是兌現的支票，沒有用了；現在是現金，是我們可以掌握的；未來是還不知道的、不定的，所以我們只能把握現在。我們學佛的人如果不能把握現在，一直想像過去，一直追求未來，而失去現在，也是不對。

有一句話說：我們不知道什麼時候會死亡，我們沒辦法決定什麼時候會死亡，但是我們可以決定的是我今天該做什麼、我現在可以做什麼、我今天要過什麼樣的生活，把握現在，把握當下。

如果我們不斷的想到過去而懊惱，不斷的去想像未來會如何如何，這個都不切於實際，對修行來講是一個障礙。所以，有智慧的人他修行是沒有障礙的，因為他不去追憶過去，也不會去祈求未來，他只知道我當下這個心念、當下這個行為是不是和戒定慧相應，是不是和大悲心相應、和佛法相應，這樣才能夠所行無障，所有的一切修行沒有障礙。

接著又說這十行品有什麼好處呢？能夠「得無量方便故」。眾生的根性千差萬別，必須用智慧、用無量的善巧方便加以攝受。方便不是隨便，方便是先有智慧，有智慧加上慈悲才叫做方便。如果沒智慧，單單有慈悲，有時候會造成反效果。

「攝取一切智性故」。在我們凡夫的心境裡面，因為沒有智慧，我們看到什麼聽到什麼，所有的訊息都造成我們困擾。但是菩薩有智慧，從一切訊息當中引發智慧，在見聞覺知當中增長智慧。那我們凡夫是在見聞覺知當中增長煩惱、增長業力，這個生命就不同了。一個是不斷的造業，一個是不斷的在增長福德智慧。

日常生活當中，我們不可能眼睛不看、耳朵不聽、嘴巴不說、身體不動，不是這樣子的。我們要保持明觸，明觸就是用智慧來接觸，保持一顆清醒的、明瞭的、覺了的心，來面對這個世界，觸對這個世界。從一切的訊息當中，一切的見聞覺知當中，去了解緣起如幻、無常無我，去證悟這個道理。就是《金剛經》所說的：一切法皆是佛法，山河大地都是如來的法音在宣流。

我們有智慧，就能夠攝取一切智性故，攝取外在的一切變成我們的智慧、覺性，所以菩薩的生命的能量就越來越高了。不像我們一天到晚苦苦惱惱，起的念頭千差萬別，造成生命的疲弱、疲勞，這是凡夫的眾生相。

「覺悟一切諸法故」。一切諸法、萬事萬物這麼多，我們只能透過時間、空間來考察，沒有辦法一一的拿來分析了解它的成份、它的作用、它的功能，這是屬於科學家的事情。佛陀是用時間、空間來看一切的存在。

一切存在的原理，它怎麼存在？從時間來看，是前因後果，剎那剎那之間變動不居，所以從時間看是無常性，沒有永恆性。從空間看，萬事萬物沒有單一性，都是許許多多條件排列組合，所以無我性，我性不可得。所以，從空間、時間的考察，得到的結論是無常、無我。

無常無我，我們就用一個字，叫做「空」，空性就是一切諸法的本來面目。但是空不是空洞、沒有，而是說一切法找不到一個永遠不變的實體，一切都是隨著條件變化而變化，叫諸法的空相，或者是諸法的空性。

「知一切諸根故」。菩薩攝化眾生，一定要了解眾生的根基，是上根基、中根基還是下根基，是聲聞乘根基還是菩薩乘根基，還是人天乘根基，按照不同的根基就說不同的法，引導他走向正覺的道路。

「能持說一切法故」。菩薩有智慧，能夠告訴我們要成佛修成佛之道，要做為菩薩有修菩薩之道，想證阿羅漢也有阿羅漢之道，各種不同的法門，菩薩是能夠完全的了解來攝受眾生。

所謂：發起諸菩薩十種行。善男子！汝當承佛威神之力而演此法。

講經說法，是眾生乞請呢，或者是諸佛來請你說法，這是各有因緣。這個地方十方諸佛看到眾生的根性成熟了，就臨門一腳，說：功德林菩薩，汝應當承佛威神之力而演此法。說什麼呢？說這十種行，修這十個學分就能夠成佛的法門。

是時，諸佛即與功德林菩薩無礙智、無著智、無斷智、無師智、無癡智、無異智、無失智、無量智、無勝智、無懈智、無奪智。

這跟前面《十住品》裡面講的一樣，就是諸佛來加持，加持功德林菩薩能夠說法無礙。

無著智，不會去執著任何一法，心法也好，色法也好，所有一切不著。

無斷智。對法的體、相、用，這個地方是講到相和用。一切法雖然是空性的，但是形態作用是有的，如果我們否定了它的功能、它的形態、它的作用，那就叫做斷見。學佛的人不要以為諸法空，就說沒有因果、沒有業報、沒有輪迴，那就叫做斷見。斷見很可怕。

無師智，這個很有意思。我們經常說，我們學這個道理、學什麼知識要老師教我們，那老師怎麼一天到晚在你身邊呢，不可能。事實上，現在的科技非常發達，我們身邊就很多老師，電腦一打下去什麼資料都有，那些都是我們的老師。

我們以為老師是老師，就是要人陪伴著我們，那這樣學習還是有限的。

學佛的人就要學無常師，就是沒有固定的老師，一切法都是他的老師，一切法都在演戲。演什麼戲呢？無常的戲、無我的戲、空的戲。我們一個人漂漂亮亮，幾年以後呢，髮白面皺牙齒動搖了，這個是在說法。一個人好好的，年紀輕輕的，突然間生病死了，這個也是在說法，說無常法。

所以無師智就是學無常師，沒有一個固定的老師。因為沒有一個固定的老師，所以隨時我們身邊週遭的一切一切就是最好的教育。最好的教室就是我們身邊週遭的一切一切，字典是老師，山河大地也是老師，人人都是我們的老師，看我們用什麼角度。從外在的一切訊息當中，由我們的心態轉變成為我們的智慧的資糧，轉識成智。

這個「轉」非常有意思，轉迷為悟、轉凡夫為聖人，這個「轉」字在佛法裡面常常會用到。我們說法輪常轉，那就是說我們在見色聞聲中，都可以引發我們智慧。但是，如果我們不會善用，我們沒有正知正念，這一切一切會轉我們的心性變成煩惱。如果我們有正知正念，在見色聞聲的當下，就能轉換成為我們智慧的資糧。所以無師智對我們來講是非常非常的重要。

無癡智，癡是邪見，無癡智是沒有邪知邪見。什麼叫邪知邪見？常見、斷見就叫做邪見。

所謂常見，比如說我們執著我們內心身中有一個靈魂，這個靈魂永遠不死，他就這樣子一生一世去投胎轉世，那個靈魂就是從前的靈魂轉來的，這個就叫做常見。或者是說男人永遠是男人，女人永遠是女人，富貴的人家永遠會富貴，貧窮的人家永遠貧窮，這個就叫常見，邪知邪見。斷見是什麼呢？一死一了百了，什麼都沒有，那就是斷見、邪見。

無異智、無失智、無量智、無勝智、無懈智，這個在《十住品》裡面已經講過了。

何以故？此三昧力法如是故。爾時，諸佛各申右手，摩功德林菩薩頂。時，功德林菩薩即從定起，告諸菩薩言：

菩薩在入定當中所見到的境界，十方諸佛來讚歎他入這個定。現在十方諸佛各申右手來摸他的頭，這是一個象徵、一個表法。就是說，一佛出世千佛擁護，現在十方諸佛看到你發心要說十行品的時候，來加持擁護。爾時，功德林菩薩就出定了。

我們常常說，我們要打理事情以前，一定要先打理我們的心情。要做事情之前，不要急急忙忙的就馬上做，一定要先定下來，先靜下來，靜下來想好了再去做。所以，要處理事情一定要先打理好我們的心情。心情打理好了，心情穩定了，思慮周密，才能夠事半功倍。如果匆匆忙忙的，一定是忙中有亂，忙中有錯。

這個地方啟示我們：做什麼事情一定要先心定下來，即使我們要講一句話也要想一想，否則的話，你會讓你的舌根講了這句話以後，讓你傷腦筋，那就划不來了。有句話說：「學者萬病，就一個靜字可以治得。」就是說我們學者許許多多的毛病，只有一個靜字，就是能夠定下心來、靜下心來，很多毛病都可以獲得改善。所以功德林菩薩要說法之前先入定。

現在十方諸佛在定中來讚歎加持，他從定而起了。這個時候功德林菩薩就對著這些聽眾，「告諸菩薩言」。

在菩薩的眼中見一切眾生都是菩薩，聖人的眼中見一切人都是聖人，如果我們凡夫的眼光，我們看很多人貧富貴賤千差萬別，分別心就起來了。因為功德林菩薩他用菩薩的眼光來看，所有眾生都是佛菩薩，所以這個地方說告諸菩薩，沒有說告諸善男子善女人，他是菩薩的眼來看一切眾生都是菩薩。

佛子！菩薩行不可思議，與法界虛空界等。

意思是說，菩薩修這十種波羅蜜，這種行持、這種行為實在是不可思議，它是無限的時空，沒有界限的，與法界虛空界等。

在佛法裡面要形容很大很大、浩瀚無邊的時候，通常用海、或者是虛空、或者是恆河沙，用這三種來形容無限，不能去計算，不可思議的。這個地方就用虛空。或者是用法界、虛空界等。就是說修行修這個十住行，他的功德就像這個法界不可稱量，虛空不可去數、不可去界限，這是先讚歎十行品的功德。

何以故？菩薩摩訶薩學三世諸佛而修行故。

我們學佛，我們應該把佛陀的心路歷程搬出來，佛是怎麼成佛的，我們就按照佛菩薩的心路歷程去修，那就沒有錯。

日常生活當中，很多人常常以為修行是怎麼去修的呢？說持十萬遍的什麼咒就會如何如何，念幾萬遍的經或者是幾十萬的佛就會如何如何。我們可以從十方諸佛過去他們成佛的修行過程方法當中，沒有像我們現在人這樣修的。我們現代人比如說一天到晚拜懺，或者是一天到晚持咒，一天到晚就是拜經，雖然身心是安定下來了，可是真的離開悟、智慧就是有點距離。為什麼呢？他不是按照三世諸佛而修行故。

過去現在未來的諸佛，他必定有他的成佛之道。他成佛的方法、修行的過程，一定有他必修的學分。而我們把必修的學分忽略了，只想用最簡單最快速的，叫做麥當勞式的，一手交錢一手拿起來就可以吃，速食的、快速的。佛法不是這樣子的，有他一定的步驟，第一個修什麼，第二個修什麼，第三個修什麼，他是有一個次第。那麼，這成佛的次第如果我們不研究，不按照這個次第去修去學，雖然十年八年下來，還是恍恍惚惚，對煩惱使不上力，對生死也覺得茫然。

這個就是我們不了解因果，什麼因會造成什麼果，這有一定的界限。我們以為是說持一個咒、念一個什麼經、持什麼聖號，一門深入，憑我們個人的臆測，以為這一個法門一門深入的時候，一通就萬里通，這個造成了我們思想上的一種狹隘，而缺乏了佛陀那種廣博的、深入的、真正以人為本的這個修行方式，這個特色就失去了。

我並不是反對念佛、持咒、誦經、拜懺，不是這個意思，這些對我們修行也是很重要。但是我們的主修是什麼，主修如果沒有，副修再怎麼好，煩惱還是煩惱。主修的過程當中，菩提心、戒定慧、四聖諦、八正道、四念處這些都是非常非常重要的，我們如果忽略了這個主修，尤其是菩提心和戒定慧、正知正見，如果是沒有基礎的話，即使你再念多少經拜多少懺誦多少咒，我們只能降服部份的煩惱，而對根本煩惱是使不上力。那根本煩惱使不上力的時候，始終都是恍恍惚惚的，這是非常可惜的。