十行品第8集－普獻法師專網

華嚴十行品第8集

我們講到菩薩離痴亂行，最重要的就是能夠正念，心無散亂。我們眾生的心一向都是動盪不安，起起伏伏，所以對煩惱沒有辦法制伏，對情緒不能控制，對於事理不能洞察，所以苦苦惱惱。那麼這個地方講到得到正念、心無散亂的話，一方面可以了解世間的語言，一方面可以修五蘊法門。那五蘊法門我們再重新的來解釋清楚。

所謂五蘊，就是我們身心世界色、受、想、行、識。我們的身心有物理的、生理的、心理的現象，比如說我們的身體是四大，這有形的、我們看得到的、四大組合的，四大跟我們心理結合在一起的時候，它有生理現象，感覺痛、感覺癢、感覺不舒服，酸痛癢這是屬於生理的世界。所以我們這個身心有物理現象，有生理現象，還有心理現象。

那我們怎麼去修五蘊法門呢？透過五根眼耳鼻舌身，然後對於色法─存在的一切、外在的這一切，我們的五根對外在的五塵色聲香味觸，接觸的一剎那，我們就產生了識─認知的作用。就是當我們的眼耳鼻舌身五根，對外在的色聲香味觸這一接觸的時候，馬上我們產生了認知作用─有什麼聲音出現、有什麼東西出現、是人是牛是什麼，馬上我們就會認知到這是什麼。當認知的時候，我們就產生了感受─這個聲音很好聽、這個聲音很粗糙，所以從認知產生了感受。

從識蘊認知了以後，產生了受蘊感受；從感受進一步到了想蘊，想像辨別這個好或著是不好。譬如說我們聽到有走路的腳步聲音來了，認知有人來了，然後我們就感受到這個人很面善，感受到這個人對我不會傷害，或者是說這個人過去幫助過我，好久不見了，我正要找他，所以生歡喜的感受。如果這個人傷害過我，這個時候我感受很痛苦，這是感受。

所以從感受裏面分好幾類，好的讓我們產生樂的感受，不好的讓我們產生苦的感受，然後不是好也不是壞的就產生捨受。那麼，好的感受我們起貪；不好的感受我們就起瞋恨心；甚至這個感受生出來時候，我們又迷迷糊糊，不知道是什麼感受，也不覺得有什麼感受，反正就是對這個感受迷迷糊糊，我們說這個是無明。

從感受以後，我們產生的反應叫做行，行就是一種行為、一種反應。對於好的感受產生貪愛行；對於不好的感受就產生打擊排斥的瞋恚行；對於感受迷迷糊糊，不知道感受來了，不知道感受變化了，不知道感受消滅了，這個叫無明行。

貪愛行、瞋恚行、無明行，一次一次的薰習，一次一次的就變成種子去沈澱隱藏在我們的內心深處，變成一種習慣。從認知、感受、想象辨別、反應，幾乎是千分之一秒就完成了，一個念頭裡面就完成了，速度非常快。

所以我常常講，我們眾生一天到晚都在「吸毒」，吸什麼毒呢？貪愛的毒、瞋恨的毒、無明的毒。因為我們不斷的接觸這個世間，色、受、想、行、識，就不斷的在製造貪愛、瞋恨、無明的種子，叫現行薰種子。從認知、感受、想像辨別，而產生了貪瞋癡的這種行為，那現行會薰種子，把我們內心裏面的貪瞋痴的種子薰的更嚴重更嚴重。

現行薰種子，它在我們打坐的時候，我們暫時眼睛閉起來，不聽外面的世界，不感受外面的世界，當我們的心專注在呼吸，心慢慢安定下來，在我們內心深處的貪瞋癡這種種的惡念惡業惡習的種子，開始從內在深層慢慢的浮現在我們的四大身根。

如果我們過去動過惡念、講過壞話、做過壞事，當我們靜下來、定下來的時候，這個惡業會讓我們全身酸痛麻癢，來障我們修道，會障道。如果我們靜坐下來，當我們的生理被無明貪瞋痴等業障困擾的時候，每一次它浮現，我們知道這個酸痛麻癢，但是我們不去處理他，每一次浮現我們都是相應不理，那麼就是消了一分的業障，所謂層層脫落。

那麼，這個業障最初都是用苦的方式，用苦受來整我們，一旦我們苦的業障慢慢消除了以後，它就用樂的受來引誘我們。我們過去生中做過一些善業善心善行，這個時候在我們靜坐當中開始產生種種的喜悅，浮現在我們的內心、生理的表層、心理的表層，非常喜悅，叫做三昧酒。所以這個禪定是非常迷人的世界，很容易讓我們沈迷當中不願意出定，也不去管生死，也不要管眾生的什麼，就沈迷在這個定中，讓你不能開悟。

所以，在五蘊法門修道的過程，我們要理解到色受想行識它是怎麼生起的、它是怎麼樣變化的、它是怎樣消滅的。這個過程大致的就是讓各位了解，只要我們靜坐下來，胸背挺直，面帶微笑，下顎稍微內縮，下顎一內縮以後脊椎骨就會挺直。然後只注意呼吸，什麼都不注意。呼吸是我們身心的一種實相，呼吸連結我們的身心，只要注意呼吸，那就是把身心統一起來。

我們注意呼吸，慢慢這個心由粗而變細，到最後呼吸跟心連結在一起，叫做心息相依。一旦心息相依的時候，我們就開始觀察這個感受，從我們的頭部、背部到手腳，就是這樣子一區塊一區塊的觀察，在寧靜當中我們的身體有哪些感受。不論痠痛麻癢，你就去瞭解痠痛麻癢，不要去改變姿勢、去抓抓癢、去動一動來解除痠痛麻癢，瞭解它而不理它，這樣子它自然慢慢就消退了。如果你去理它的話，那就是產生貪愛瞋恨無明的一種反應，就會增長它。

在修行的過程當中，這種自己去淨化身心的一種過程，沒有人可以幫助你，佛菩薩也幫不了忙。所以「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意」，你只有自己用工夫，才能消除你內心那些不良的分子、內心中的貪瞋痴，這個沒有人可以幫忙你，佛菩薩也幫不了忙，也不是說你去布施就可以解決的問題，一定要靠自己。這叫功德，要自己下功夫以後所得到的好處。自淨其意，這個是要下功夫的。

在我們靜坐的過程，有的時候我們觀察呼吸，有的時候我們觀察感受；當我們心很亂，我們就觀察呼吸；如果心不亂了，我們開始觀察感受。從觀察呼吸、觀察感受當中，去體驗無常無我，這叫止觀雙運。就像船，風平浪靜的時候就往前進，遇到大風大浪就拋錨停下來，讓大風大浪過了之後，又繼續往前進。

所以一開始我們觀察呼吸，這是修止的功夫，是停止妄念的第一步。妄念靜下來了，我們開始去觀察感受。因為妄念靜下來之後，你過去貪瞋痴的種子它會種子生現行，種子怎麼生現行呢？透過我們這個生理讓你產生苦受或是樂受，這個時候我們不理它，你一理它的話就是增長貪瞋痴的種子了。

就這樣子止觀雙運當中，體驗身心的無常無我。當我們證悟到無我，我們就掙脫生命的束縛，這個時候生命得到自在了，三界也好，六道也好，地獄也好，畜生也好，都好，你就能隨遇而安。修行的正常道是這樣修。

這裏經文講到，有正念的人，第一個他能夠通達世間一切的語言，而且而持出世諸法言說，而且他能夠善於解釋解脫之道，讓眾生得到受益。有了正念，還有一個就是要修五蘊法門。持色法非色法言說，持建立色自性言說，乃至持建立受想行識，這就是剛才我們所說的五蘊法門。為什麼叫自性言說呢？因為色受想行識自性是空的，是因緣和合而生起的，不是單獨存在的，色、受、想、行、識一切都是緣起。

於世間中，死此生彼，心無癡亂；入胎出胎，心無癡亂；發菩提意，心無癡亂；事善知識，心無癡亂；勤修佛法，心無癡亂；覺知魔事，心無癡亂；離諸魔業，心無癡亂；於不可說劫修菩薩行，心無癡亂。

就是說，我們如果有正知正念，特別指正念，那麼一般人有什麼隔陰之迷，在菩薩來講就沒有了。在世間當中「死此生彼，心無癡亂；入胎出胎，心無癡亂」，這個說起來真的是很不可思議。了解自己要到哪裏投胎，入胎出胎都能夠一清二楚；從什麼地方死，到哪裏生，也能夠一清二楚，這個叫心無痴亂，沒有愚痴，也不會亂糟糟的。

愚痴是因，亂是果；沒有愚痴，心就不亂了，就清清楚楚。所以我們希望能夠臨命終時、入胎出胎都清清楚楚，那在我們生前時時刻刻分分秒秒我們都要學習正知正念，能夠心無痴亂。心無痴亂，當生死來臨，我們就會不怕，沒有什麼恐懼了。

「發菩提意，心無癡亂」，就是說心發了菩提心以後，永遠保持菩提心，不會退。

「事善知識，心無癡亂」。有些人依賴心很重，往往時時刻刻緊黏著這個善知識，這個不是修道。善知識只是解黏去縛，解開我們的束縛、心理上的束縛。

「勤修佛法，心無癡亂」，不會盲修瞎練了。現在我們佛教界有些人專門注重研究，有些注重修行，注重修行的人就說你們研究的人說食不飽、畫餅不能充饑，那麼研究的人看到修行的人就說你們是盲修瞎練。所以研究佛法一定是信、解、行、證四個都要面面俱到。

研究是為了修行，研究是了解方法、方向正確，所以研究是能夠堅固我們的修行；而修行才能讓這個理解更加的深入。理解跟修行就像左右腳互為增進，單單有理解不行，單單一意的修行而不去理解也是不圓滿，所以解行是並重的，了解跟實踐是非常非常必須結合在一起。

「覺知魔事，心無癡亂」。我們先來了解這個魔。會傷害我們法身慧命、對於我們的身心有所傷害的，都叫作魔。各位以為這個魔是青面獠牙很可怕，事實上最大的魔是我們的心魔。

所有的心魔最可怕的是什麼？叫懈怠魔放逸魔，懶懶散散的。你聽課的時候一直打瞌睡，這個叫做睡魔。沒有警覺心，然後躺在床上馬上就想睡覺，迷迷糊糊的，放逸魔。放逸魔懈怠魔是一天到晚都跟在我們身邊，稍微我們一放鬆的時候，往往就是放逸，失去了正念。

所以修道的人時時刻刻要去覺知，覺知什麼呢？魔事，現在有什麼障礙我的修道，是懈怠？還是散亂？還是放逸？時時都要清清楚楚，心無癡亂。

「離諸魔業，心無癡亂」。《華嚴經》裡面講到魔業是什麼呢？離開菩提心修一切善法，就是魔業。我們沒有發菩提心，我們去做善事、我們去修行，這個都是魔業，跟魔相應的業。所以，修行的最前提最前提就是發菩提心，發菩提心才能遠離魔業。

「於不可說劫修菩薩行，心無癡亂」。不要說這一生一世，要多生多世、累生累劫都能夠心無痴亂的修菩薩行。這個是從時間上來講、空間上來講，心無痴亂不是此生此世，是多世多劫來修菩薩行都是沒有錯亂。

我們平時會說我們修道趕快要到哪一個世界去，否則一死掉的話，來生投胎轉世以後又迷迷糊糊了，叫隔陰之迷。我們常常以隔陰之迷就覺得留在這個娑婆世界是很可怕的，這個就叫做不了解因果。為什麼？我們了解因果的人知道，我們此生皈依三寶、受持戒法、發菩提心、聽經聞法、誦經持咒，這個就能夠讓我們生生世世跟三寶有緣，跟善知識有緣，有什麼好怕的呢？就怕我們此生此世不願用功，不肯下功夫，才會提心吊膽，怕來生又迷迷糊糊。那我們這生精進用功，難道這個就沒有用嗎？

所謂功不唐捐，我們皈依三寶，受持戒法，發菩提心，發四弘誓願，天天發善願，天天用功誦經拜佛禮懺，那我們生生世世都能夠親近三寶，這有什麼好怕的。所以要相信因果，要絕對相信因果，我們點點滴滴的在三寶當中種下這個善根，累生累劫它就會發揮它的功能作用，所以不用去怕。

此菩薩成就如是無量正念，於無量阿僧祇劫中，從諸佛菩薩善知識所，聽聞正法。

你看，我們保持正知正念的話，就能夠在無量的時空當中，在諸佛菩薩、善知識的地方聽聞正法，所以保持正知正念是非常非常重要的一個修行法門。

我們能夠在無量的時空當中聽聞佛菩薩所說的正法，那些法呢？

所謂：甚深法、廣大法、莊嚴法、種種莊嚴法、演說種種名句、文身法、菩薩莊嚴法、佛神力光明無上法、正希望決定解清淨法、分別一切世間法、甚廣大法、離癡翳照了一切眾生法、一切世間共法不共法、菩薩智無上法、一切智自在法。

「甚深法」。如果我們告訴眾生我們有靈魂，做善我們到善的家庭投胎轉世，做惡就會到惡的家庭投胎轉世，這個叫世間的知見；以世間法來說明輪迴，就不叫做甚深法。那什麼是甚深法呢？空才能建立因果，空才能建立輪迴，生死是如幻如化，涅槃也是如幻如化，這叫甚深法。所謂甚深法，都離不開緣起空性、無常無我這個法印的法，才叫做甚深法。那根性夠的，智慧悲心夠了，跟他講甚深法；根基不夠的，你跟他講甚深法，得不到受用，反而有害處。

「廣大法」，也就是說我們要發四弘誓願─「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」，發這種大菩提心的廣大法。

「莊嚴法」，莊嚴法分兩種，一個是莊嚴國土；一個是莊嚴自己的身心，莊嚴眾生的身心。要使眾生身心能夠莊嚴起來，那就是要有悲心福德智慧，眾生改變了，發菩提心多了，這個世間就會莊嚴起來。在《金剛經》裡面說莊嚴國土，「佛說莊嚴國土即非莊嚴，是名莊嚴」，就是指這個。

我們講莊嚴世界，不是說這個世界到處都有金銀珠寶，不是這意思；是說這個世界的眾生都是相信因果、發菩提心、做善事、動善念的，那麼這個世界就慢慢變成很莊嚴的世界、祥和的世界。

舉個例子來講，我們到佛寺，它打掃得乾乾淨淨，該種花該種樹的地方就有花有樹，涼亭樓閣也建的剛剛好，所以我們一踏進佛門的時候感受到清淨莊嚴，裏面也沒有唱歌跳舞種種世間的娛樂，就是很清淨莊嚴的世界，馬上讓我們的身心就安定下來。所以我們受環境影響很大，環境不斷的在產生我們的心境，我們必須莊嚴這個世界。

那這個世界要怎麼去莊嚴呢？就從眾生的心靈裡面去莊嚴，讓眾生了解因果業報、輪迴的道理，去發菩提心。眾生如果全部發菩提心的話，這個世界就會改變。而不是說我消滅你這個民族，讓優生的人能夠產生，以前德國就是這樣子，認為以日耳曼民族是最優秀的，必須把猶太民族都殺光，世界上最好就是全部保留日耳曼民族。不是這樣子的，這個很殘忍。要改變世界，一定要從眾生的內心深處去改變，眾生的心改變了，清淨了，莊嚴了，這個世界就清淨莊嚴。

所以，我們因為正念，在無量的阿僧祇劫當中能學到諸佛菩薩的正法，而且這個正法是甚深法、廣大法、莊嚴法，然後能夠「演說種種名句、文身法」。名句、文身，這個是講到文字的長短、義理、單位。比如，「桌子」「房子」這個叫作名；「房子很大很莊嚴」這是句；好幾句合在一起就叫做文，文就是一段；那麼再長一點的就叫做身。

我們用名、句、文、身來說明這個文字的表達有它的層次不同，名是最短的，表達的最少，然後才是句，然後是文、是身。這個地方說演說名句文身，就是指通達語言，能夠善用文學來表達甚深的義理。

「菩薩莊嚴法」，菩薩修十波羅蜜來莊嚴身心，這是菩薩莊嚴法。

「佛神力光明無上法」，是講到神通方面的

「正希望決定解清淨法」，這個是說到我們修學佛法總是要有一個正確的方向、正確的方法，然後不會猶豫不決。就是用殊勝的理解所產生的一切力量，不著一切世間法，財色名食睡都不執著，斷去世間的這些五欲，那就是阿羅漢以上了。

我們眾生的煩惱是什麼呢？執著。舉個例子來講，黑暗當中如果我們一個人，我們會害怕，兩個人三個人我們就不害怕了。尤其是晚上一個人獨處的時候，稍微有聲音，我們就執著說是不是鬼，馬上害怕，這就是執著。害怕、恐懼都是來自於分別，來自於執著。恐懼，是因為我們分別執著才會產生恐懼，如果你不去分別執著，就沒有恐懼了。

正知正念的好處還講到什麼？「分別一切世間法」，這就叫做後得智，從根本智起後得智。世間的一切文學藝術、科技工巧，這些都是要一項一項的去學習的，不是說你開悟的人就什麼都通達、什麼都了解，沒有這麼好。所以，從根本智以後，要起後得智，來學習世間的種種學問知識，這個是要一步一步來學的。

「甚廣大法、離癡翳照了一切眾生法、一切世間共法不共法」，這個是講到菩薩的智慧。菩薩的智慧，不像我們單單了解現在眼前身邊的，我們甚至包括身邊眼前的都沒辦法了解。菩薩要了解過去現在未來的一切事理，用甚廣大法，還有離癡翳照了一切眾生法，離開無明。

無明就像一個蓋子把我們蓋覆住，叫做癡翳。翳，我們的眼睛裏面有一種病叫做翳，現代人叫作白內障，白內障還不能隨便手術，說要等到它成熟了才能割。當一個人生白內障的時候，視力不清楚。這是形容當我們內心裏面有無明，就像眼睛長了白內障，而菩薩的智慧能夠斷除眾生的愚痴，讓眾生能夠了解一切的法。

一切世間共法、不共法，什麼叫世間共法？什麼叫世間不共法？比如我們說所有的宗教都叫我們離惡向善、諸惡莫作、眾善奉行，這是世間的共法。比如世間共通性必須遵守的為人處事的一些方法─孝敬父母、做人要講信用、夫妻之間要好好的協調和合，這個都叫做世間法。佛也贊成這些世間的善良風俗，但是世間善良的風俗並不能使我們的生命得到解脫。佛法有它殊勝的，佛法包含了世間共法，以外還有一個很重要的是不共法，叫做自淨其意。

所以「諸惡莫作，眾善奉行」這是世間共法，世間的宗教、世間的風俗、世間的教育都是教導我們諸惡莫作眾善奉行，但是佛法有他不共的地方，就是「自淨其意」。自淨其意就是剛才我們所說修學五蘊法門，我如何從注意自己的呼吸、注意自己的感受，因為呼吸、感受是全人類共有的身心實相，是一種普遍的實相，我們的心如果安住在呼吸、安住在感受，很快的心就能夠慢慢的淨化；這個叫做不共法，不共世間的。

世間人訓練我們的都是要加一個「我」這個標籤，但是不共法不是要我們加「我」的標籤，而是要把這個「我」的標籤在內心裏面把它撕掉、淨化掉，這是佛法跟世間法不同的地方。要去照見五蘊皆空，才能度一切苦厄。可是世間的學問不是說「我思故我在」，佛法是我觀才能自在，是「我觀我自在」，我觀察這個我不可得，我才能自在。空、無相、無願，緣起如幻，這個是不共世間法。

「菩薩智無上法」，菩薩的無上法超越世間的這些小乘，因為小乘只要了解無我就可以了，可是菩薩的無上法要瞭解眾生的根性、習氣、死此生彼，所有這一切菩薩都要了解。

「一切智自在法」，一切智就是我們一般講的佛的智慧。

菩薩聽聞如是法已，經阿僧祇劫，不忘不失，心常憶念，無有間斷。

這個就是正知正念。菩薩聽到法，他不但這輩子不會忘，而且多生多劫都不會忘掉。我們眾生來聽經聞法，聽完就忘了，可是我如果我們罵他一句，他一輩子記得清清楚楚，這是我們眾生相。菩薩聽聞佛菩薩說法以後，就不忘不失，而且心常憶念，無有間斷。

菩薩知道法的可貴性，法使我們的生命提昇，法能斷除我們的煩惱，法可以使我們生命自在。眾生因為不能了解法的可貴性，來聽一聽覺得不錯很有道理，可是要說又說不出來，要做又做不到，回去以後一忙，什麼都忘得一乾二淨，這是我們眾生的毛病。

有人說人到了老年的時候記憶力很差，小的時候記憶力很好，沒有這回事，記憶力是懂得去訓練，越老記憶力越好，為什麼呢？懂得方法訓練。小孩子心思單純，所以能夠專心去背誦，老年的時候牽掛多，心分散了，牽東掛西的，當然就會丟三忘四。

事實上，我們的記憶好好培養、好好運用的話，越老記憶力越好，在我的個人覺得是這樣子。心常常安靜下來，對這些得失煩惱、是非恩怨、讓我們起起伏伏的一切妄念，把它排除掉，我們要記憶東西的時候，懂得用聯想力就可以記憶很多事情，而且是清清楚楚。

這是講到菩薩因為有正知正念，所以對聽到的法經過阿僧祇劫也不會忘失，而且能夠心常憶念。憶念做什麼呢？憶念去修行。法聽聞以後，時時刻刻在我們的內心當中，法輪常轉，就能夠攝化我們的身心。

何以故？菩薩摩訶薩於無量劫修諸行時，終不惱亂一眾生，令失正念；不壞正法；不斷善根；心常增長廣大智故。

這是講到因果現象，說菩薩為什麼聽聞佛法不會忘記，是因為菩薩在修行的過程當中，不曾惱亂眾生使眾生失去正念，不壞正法，不斷善根，這個就是因果，是菩薩修正念的效果。

我們一般人喜歡做出聲音引起別人注意，當別人在思考一個問題的時候，被你這個聲音打斷了，讓他苦惱，本來這個事情他可以一想就解決的，被你這麼一擾亂不能解決了。所以有一句話說「寧動千江水，不動道人心」。你可以去搖動千江的水，但是不要去搖動出家人修道的心，因為也許那一霎那他就即將開悟的時候，被你這樣子捉弄一下，永遠不能開悟了，不曉得要拖到什麼時候了。現在我們坐在公車上，有些人大哥大一講，整車子的人都受到干擾，影響別人的思路，這個很麻煩。