華嚴十行品第7集
但為知一切眾生境界故而行精進；但為知一切眾生諸根勝劣故而行精進；但為知一切眾生心行故而行精進；
菩薩精進是有個目標有個方向，那菩薩精進的目的是要了解眾生的煩惱而行精進、了解眾生的心樂故而行精進、了解眾生的境界故而行精進。那麼這都是講到菩薩的精進不是單單為自己，是為了解眾生的煩惱、眾生的根性、眾生的心行。就是菩薩修精進學分的時候，徹底瞭解眾生的毛病在哪裏，才能夠攝化眾生。
但為知一切法界故而行精進；但為知一切佛法根本性故而行精進；但為知一切佛法平等性故而行精進；
這個地方更進一步了，了解眾生還不夠，必須了解一切法界性。什麼叫做法界？通常我們講有十法界，眾生法界裡面分成最高的佛法界，智慧圓滿的，然後是菩薩、聲聞、緣覺、天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生，這是十法界。
為什麼會有這十法界？這是眾生的身口意業不同，佛把身口意業淨化昇華了，福德圓滿，那麼稱為佛；然後就是菩薩。所以，了解這十方的法界，才能夠攝化眾生。
那麼，法界也包括了地水火風，宇宙的器世間、山河大地，這些也包括法界在內。我們不要以為信佛學佛就什麼都不懂，對世間的一切物理現象、生理現象、心理現象，我們都要去了解得清清楚楚。所以說：為知一切法界故而行精進。
還有「為知一切佛法根本性故而行精進」。佛法的根本性，一般人會說那就是智慧，但是我研究佛法的最根本根本，其實是慈悲兩個字。慈，就是眾生沒有快樂而給與快樂；悲，就是眾生有痛苦，要把眾生的痛苦拔除掉。給予快樂、拔除痛苦，這就是佛法的根本性。
慈悲跟一般的同情不相同，慈悲是有智慧才會有慈悲，如果沒有智慧，慈悲就不能成就。因為慈悲，所以就發菩提心，最後成佛。所以，我認為佛法的根本性，就是建立在慈悲跟智慧，最根本的是基於一種慈悲。
比如以佛陀來說，本身的心路歷程裏面，佛當時為什麼出家修道？他可以做一個王子享受快樂，為什麼要出家？就是看到眾生的生老病死，不忍眾生苦。佛陀為了解決全人類生老病死苦，這個不是用金錢可以解決的，替眾生找出一條生命的出口，找尋出覺悟的道路，所以佛要來出家。佛陀的出家也是基於慈悲，因為慈悲而精進修出智慧來了，才能攝化眾生。
一切佛法的根本性，我認為是慈悲。那麼在我們的修行過程當中，我們說布施、持戒、忍辱其實也是慈悲，都是基於一種悲心、悲天憫人的心念，而激發菩薩去追求智慧來為眾生解決問題。
「但為知一切佛法平等性而行精進」。我們之所以煩惱，就是內心有我執，所以我們看到的世界都是不平、不平等的。因為不平等，所以我們產生比較的心；因為比較的心，所以產生愛憎取捨的心，煩惱就來了。
在我們的眾生的心境裡面，我們看到的一切都是相對性的，比如說高低、美醜、好壞、貧富貴賤、智愚、勇怯，這些都是相對性、差別性。所以眾生容易煩惱，比人好就起高慢心，比人差就起嫉妒心或者諂媚的心，眾生的心始終就是這麼飄蕩起起伏伏的。如果了解到一切一切都是緣起空性，這個普遍性的實相通達了，那麼內心心佛眾生三無差別，這就是證到佛法的平等性，沒有煩惱了。
「但為知三世平等性故而行精進」。三世─過去、現在、未來，也是都是平等。這是約諸法的普遍性、共通性來講，是緣起空性，但是差別相還是宛然存在。是非、美醜、高低、貧富、貴賤，這是相，是諸法的相，還是有差別。所以這個地方講的平等心，是約它的體性來說，因為一切都是因緣生因緣滅，一切都是如幻的生、如幻的滅。講到平等空性的時候，是約諸法的體性來講，如果從它的形態作用來講，那還是有，而且是千差萬別。
但為得一切佛法智光明故而行精進；但為證一切佛法智故而行精進； 但為知一切佛法ㄧ實相故而行精進；但為知一切佛法無邊際故而行精進； 但為得一切佛法廣大決定善巧智故而行精進；但為得分別演說一切佛法句義智故而行精進。
「但為得一切佛法智光明故而行精進」。我們有慈悲心要攝化眾生，那就要佛法智光明。佛法的智慧，我們用光明來去形容它 ，黑暗需要有這個光明才不會讓我們跌倒，那麼我們有這個智慧，自己不會跌倒，也使別人不會跌倒。
打個譬喻，如果我們不信佛不學佛，我們不去追求內心的智慧，那我們就會去追求世間的物欲，來讓我們得到心靈上的滿足，那就像一個人在燈光底下似乎有這個燈，在燈照的範圍內是光明的，但是離開這個路燈就走不出去了。
按照世間的法則，世間的人拼命地追求財色名食睡種種的五欲，似乎我擁有許多的財產，我有安全感；我有許多的親戚朋友，我有個安全感；我有許許多多的老本，我感覺有一個安全感，那如果失去了財富，失去了人脈，我覺得孤寂悲哀。就像一個人站在路燈底下，在路燈所照的範圍內有光明，覺得蠻不錯，可是就離不開這個路燈。
但是，如果是開發內心的光明智慧的人，就好像我們不依賴這個路燈，我們是手上提著一個燈籠，我們走到什麼地方就是燈籠在前面指引我們。一個人有了智慧，他不是靠物欲來讓他心靈滿足。他有了智慧，他可以在三界六道當中，這個智慧引導他的身口意業都是如法，都是能夠開展智慧，都能夠引導眾生。就像一個人有了一盞燈，提著燈籠到處可以去；如果你沒有這盞燈，黑暗當中你只能站在路燈底下感受這光明的喜悅。所以說，為了得到一切佛法的智光明故而行精進。我們要啟發內心的智慧，那叫做「佛法智光明」，來精進才會有意義。
「但為證一切佛法智故而行精進」。我們發一切智智的心，發菩提心，就是希望能夠證入跟佛一模一樣智慧，「證一切佛法智」的意思是這樣子。
「但為知一切佛法的實相故而行精進」。我們說諸行無常、諸法無我、寂靜涅槃叫做三法印，由三法印而了解我們身心世界，那三法印說起來就叫作一實相印。一實相印是什麼呢？就是空。空怎麼去表達呢？從時間上來看，前因後果叫作無常性，常性不可得；從空間來看，我性不可得，永恆性不可得，單一性不可得。無常、無我、寂靜涅槃，其實都是一個空的多方面開展，多方面的角度來說明空，從時間、從空間、從存在的當下，了解它的不生不滅、寂靜涅槃。
所以，一般講三法印─諸行無常、諸法無我、寂靜涅槃，從三個角度來了解萬事萬物，但是根性很利的眾生直接從空下手，叫做一實相印。就是說，真正的佛法的實在甚深道理，其實說起來就是單單一個「空」字，叫做一實相印。
「但為知一切佛法無邊際故而行精進」。我們常常會看到「佛法無邊」這四字，這個很有意思。佛法無論講什麼，常常用到這個「無邊」，比如說講到眾生，說眾生無邊，就是出現生命的眾生形態千差萬別，它的數量算不盡，無邊。又比如說我們發無量無邊的菩提心來攝化眾生。
那我們再考察這個法，譬如說桌上有花，那個花是這麼簡單的嗎？你說是某某人種的，那單單某人種就可以長嗎？還要空氣，要水，要陽光，還要有風。而這個陽光要透過幾千百萬億公里之外，有這個太陽照射，經過中間的種種的過濾，然後照射到這個花，它才會開。那還要空氣，空氣又涉及了森林 ，還有我們開車子的這個毒煙，太多毒煙的話花不會開。
所以說，「一花一世界，一葉一如來」，從一葉當中、一粒沙當中看這個三千大千世界，一即是一切，一切即是一。世間存在的一切，如果我們去推敲的話，會發現到是非常非常的複雜，叫做「橫遍十方，豎窮三際」，三際是指過去現在未來。
比如一顆稻穀，幾千萬年前不曉得是怎麼樣存在的，延續到現在，因為沒有被人吃光光，留下來播種，一代一代的留下來播種，一代一代地接受陽光的照曬、月亮的滋潤。所以從時間看，這一粒稻穀是不曉得幾千萬年前經過風吹日曬，經過一代一代的播種傳到現在，它所涉及的範圍太大太大了，叫做橫遍十方。在經典裡面叫「粒米須彌」。就是說一粒米像須彌山那麼大，一粒米所涉及的空間時間，那真的是無邊無際，沒有一個界線。
這個是讓我們了解法法平等，一法的存在須要許多的法來共同維護才能存在，ㄧ切法的存在不是這麼單純。瞭解到它的無邊際的時候，人會比較容易謙虛，否則會覺得說我的成功就是靠我自己的努力，我不用靠別人。請問，如果我們沒有父母養育，沒有老師教導，沒有朋友啟發，我們能了解這些嗎？
有人對牛頓說：你真是世界上最了不起的科學家。他說：「沒有啊，我只是站在歷史肩膀上的一個小孩，當然我比他們高。」意思就是說，他會發明這些，是許許多多的先進、科學家的知識作為基礎，現在我只是小小的一點突破而已。所以了解這個世間的無邊際，對於我們的心性還是有所幫助的。
「但為得一切佛法廣大決定善巧智故而行精進」。佛的攝化眾生，必須有許許多多的善巧智慧。我們要去學習諸佛的後得智，攝化眾生的一種方便。
「但為得分別演說一切佛法句義智故而行精進」。這個就是要精進學習佛陀的四無礙辯。佛陀說法，一定是按照眾生的根器，然後用四無礙辯才來說法。四無礙辯才─義無礙、法無礙、辭無礙、樂說無礙。
佛子！菩薩摩訶薩成就如是精進行已，設有人言：「汝頗能為無數世界所有眾生，以一一眾生故，於阿鼻地獄經無數劫，備受眾苦，令彼眾生一一得值無數諸佛出興於世，以見佛故，具受眾樂，乃至入於無餘涅槃，汝乃當成阿耨多羅三藐三菩提。能爾？不耶？」答言：「我能。」
假如有人這麼來問你測驗你：你能不能為無數世界所有的眾生，為一一的眾生，你待在阿鼻地獄裏面去受苦，經無數劫受苦？一劫就好幾億萬年了，還要受無數劫的苦。假如你在地獄受了這些苦，受這麼長的時間苦，就能令這些眾生離開地獄，去見佛聞法來修行，因為他們見到佛了，所以他們能夠修道、入無餘涅槃，那這個苦你願意受嗎？你能受嗎？菩薩答言：我能。
這個我們真的是做不到。從這個地方了解到佛菩薩的偉大，為了讓眾生離苦得樂，他承擔了一切的苦難。
從歷史上來看，許許多多的偉人就是替眾生受苦。在我們台灣不是有吳鳳嗎，不曉得這是不是事實，說當地的原住民一定要殺人來祭拜，吳鳳當知事，就勸他們不要殺人。一年兩年三年過了，他們覺得不殺人來祭拜祖先，神明會作怪，非得殺人不可。吳鳳就說，三天以後有一個人騎白馬，穿紅衣服的人，這個人你可以殺。結果等了三天以後，一大早就看到有一個人穿紅衣服騎著白馬，從森林裏面出來了，他們的弓箭一下子就把他射倒了。一看，是他們所尊敬的吳鳳，他們從此不再殺人來祭拜了。這是替眾生苦，這就是菩薩。所以當地就建了吳鳳廟，這是在嘉義。世間的人為了成就眾生，解決眾生的這些苦難，可以犧牲自己，這個就是菩薩的精神。
剛才我們講到的在地獄當中受苦，地獄很苦，有十八大地獄，有無間地獄，在地獄當中不是石頭就是火，要不然就是鐵，都是很可怕的在折磨眾生。為什麼會有地獄？地獄是誰造的？也是我們人造的。我們的內心動惡念，自然就會有這個惡地獄來受苦。所以造惡的人不要說死後墮地獄，生前就墮地獄了，為什麼呢？內心不安，不能吃不能睡，疑心疑鬼。像犯了法的人一天到晚就提心吊膽，看到不是警察他也會想像成是穿便衣的警察來找他，這個是地獄。
以前有一個出家人睡在我的隔壁，這個出家人每天晚上都會哀叫：「請你原諒我，不要打我，不要殺我，請你原諒我吧！原諒我吧！」他很大聲地叫，我們被吵的沒有辦法，就敲門了，到底誰在打他呢？一看沒有，他睡在床上，一臉恐怖相。後來我們就問他：為什麼你每天晚上睡到半夜就會這麼大吼大叫，叫得那種非常可怕可憐的哀救聲音？
他後來才講出來，他在大陸當兵的時候，因為身上有槍，所以看到自己不順眼的事情就把槍拔出來把對方打死。他說他冤枉了三個人，這三個人被他打死了之後，從此日日夜夜就來到惡夢當中。起初還好，後來這三個人就會抽出鋼絲鋼條往他的身上抽打，所以他每天晚上就像在地獄裡面，痛苦得沒辦法，只能去跪地求饒。那時候他也迷迷糊糊的，只知道哀叫。
我們問他：你為什麼不會念佛呢？他說在那個痛苦當中，根本什麼都忘得一乾二淨，平時所修的什麼一切都忘掉。為什麼呢？業力，業力障著他，障礙他的智慧開展，所以在受苦當中也不知道念佛。
我們就勸他：那你白天去佛前懺悔，懺悔你過去的業，然後把你所修的功德回向給那三位被你殺死的人。後來他就誦經拜懺，拿點錢來做功德做善事，去回向給這三個被他所殺死的眾生，然後慢慢的才平息。
如果是一般的醫藥，會說這個是精神錯亂，就送到精神醫院去吃藥打針，但是有一些業障病不是吃藥打針可以好的。這叫做人間地獄。在我們台灣也有許多精神失常的人，家人都不想讓人家知道，就在家裏面一個偏僻的地方弄一個房間把他關進去，真是人間地獄。他一輩子就在黑暗的房間裏面，到時候送點東西給他吃，鐵門這麼一鎖，有一個小小的洞把東西丟進去就走了，那裏面廁所什麼也沒有，很髒很髒，也用不著洗澡了，這是人間地獄。
當我們做壞事，內心的良知在責備的時候，就是我們內心當中的地獄。如果我們造了什麼惡業，被人家關、被人家殺害、被人折磨，那也是地獄。所以我們講的地獄，地獄就是受苦的地方。一個人良心不安，吃睡不安，不能吃不能睡，那就是活地獄。
所以地獄不是死後才會有，生前我們人間都有地獄。你看看在高速公路上那一車一車的雞鴨，一車一車的豬，就是準備載到屠宰場。牠們知道嗎？牠們知道，所以只是鳴鳴叫，即將結束生命了。這個是地獄，人間的地獄。
阿鼻地獄就是無間地獄，就是沒有間斷的、無時無刻的、每一分每一秒都在這個地方受苦。
如果有人問菩薩：為了無數的世界眾生，菩薩你能不能在阿鼻地獄裏面經無數劫來受苦，讓這些眾生一個一個脫離無間地獄，你能嗎？因為他們離開地獄以後，他們信佛學佛成佛了。這種苦你受得了嗎？菩薩說我能，這個是菩薩的精神，因為他有悲心有智慧。
設復有人作如是言：「有無量阿僧祇大海，汝當以一毛端滴之令盡；有無量阿僧祇世界盡抹為塵；彼滴及塵一一數之，悉知其數。為眾生故，經爾許劫，於念念中受苦不斷。」菩薩不以聞此語故而生一念悔恨之心，但更增上歡喜踊躍，深自慶幸，得大善利，以我力故，令彼眾生永脫諸苦。
這是另外一個題目，什麼題目呢？假如有另外一個人問菩薩：有無量無邊的大海，你要用羽毛一滴一滴的把水滴乾淨；而且有無量的世界要去把它磨成塵；那麼這個滴有幾滴，塵有幾個塵，要一一的把它算出來。而且算出來的數目有多少，就要以這個數目來當作時間，在念念當中不斷的受苦，就是為了眾生，只要眾生能夠離苦得樂的話，你願意這樣子做嗎？
菩薩聽說了，如果我只要把這個海水滴盡，世間抹成微塵，我算出它幾滴，算出幾個微塵，而且受苦的時間就像這個滴跟塵的數目劫數這麼久，然後在念念當中受苦不斷，只要我能受這個苦，眾生就能離苦得樂的話，菩薩說：可以！菩薩不但不會生出懊悔的心，而且會生出歡喜心。為什麼呢？
「以我力故，令彼眾生永脫諸苦」，因為我這個苦，可以使眾生離苦得樂，那真的是很有價值，值得我去做。以我的受苦而讓別人受樂，菩薩說可以。這個是講到菩薩的精進。
菩薩以此所行方便，於一切世界中，令一切眾生乃至究竟無餘涅槃；是名菩薩摩訶薩第四無屈撓行。
菩薩以智慧悲心行種種的方便，在所有的世界當中，令一切眾生能夠究竟無餘涅槃，就是令一切眾生進入涅槃，生命的問題得到解脫了。這是菩薩修精進波羅蜜。
第五：離癡亂行
佛子！何等為菩薩摩訶薩離癡亂行？
癡在前，後面才是亂。癡是因，亂是果。離癡亂行就是沒有愚痴，沒有身心的動亂。就是菩薩有智慧，不會迷迷糊糊的。
此菩薩成就正念，心無散亂，堅固不動，最上清淨，廣大無量，無有迷惑。以是正念故，善解世間一切語言，能持出世諸法言說。所謂：能持色法、非色法言說，能持建立色自性言說，乃至能持建立受想行識自性言說，心無癡亂。
這是第一個，菩薩成就了正念。正念跟正知是有一點點差別。正知，比如說我現在的念頭是善是惡，我清清楚楚，這個叫正知。我真正的了解我內心的世界，可是我內心世界有善有惡念，我清清楚楚而己，我不能控制說這個惡念不來；這個是正知。有這個功夫已經很不錯了，但是還不夠，因為還有惡念，只是不讓它發作。那要修到什麼呢？修到是正念。所謂正念，就是因為有正知的功夫做基礎以後，所有的念頭都是正的、都是善的，這就叫做正念。
菩薩能成就正念，這是非常非常重要的。經典裏面怎麼形容？說一個杯子如果你有一個蓋子把它蓋得緊緊的話，它就不會污染，就不容易著灰塵了；如果一個杯子沒有蓋子，空氣中灰塵掉進去，或是人家隨便可以丟一顆毒藥進去。正念就像這個蓋子保護我們。佛陀帶著弟子們去托缽，因為在托缽的過程當中有許許多多的境界會現前，所以佛陀就說正念現前，要大家來保持正念，那麼一切境界不妨。
菩薩成就正念，就「心無散亂，堅固不動，最上清淨，廣大無量，無有迷惑」。所以我們所有的修行裡面，我們不可能說不看這個世界、不聽這個世界、不了解這個世界，遠離人群躲到深山裏面，修行不是這樣子的；而是保持正念，在任何環境當中，我們見色聞聲的當下保持正念，這個境界就不傷害我們。等於一個人腳上穿了很好、很堅固的鞋子，外面有刺有玻璃碎片，我們就不怕了。所以這個正念很重要。
「最上清淨」就是沒有煩惱，清淨是指沒有煩惱。「廣大無量」是說它的作用非常非常的大。有正念的話，正念一切法無常無我，那麼我們就不會被外境所影響，沒有迷惑。
接著說「以是正念故，善解世間一切語言」。在我們來講，我們學習任何知識如果能夠專心，學起來就很快。所以世間無難事，只怕有心人；世間也沒有易事，只怕粗心的人。就是說一個人能夠正念，他能夠把心念集中，不受外邊的干擾，所以學習世間的一切語言很快，善解世間一切語言。所謂「菩薩當於五明中求」，菩薩應該在五明當中來成就，其中就有聲明─通達種種的語言，這是跟眾生溝通的一個工具，所以菩薩必須通達種種的語言。
「能持出世諸法言說」，不但是世間的語言，還能夠利用世間的語言來解釋出世─出離世間、出離煩惱、出離生死、出離輪迴的法義，都能夠通達。
「能持色法、非色法言說，能持建立色自性言說，乃至能持建立受想行識自性言說」。存在的一切，從我們的身心來探討的話，就是包括生理的、心理的、物理的現象。四大合和的色身，加上精神的受、想、行、識，受是屬於生理的，想、行、識是心理的，所以我們這個身心有物理的現象，有生理的現象，有心理的現象。那受想行識，色法怎麼產生、色法的自性又是如何、色法的消滅又是如何，色受想行識五蘊是怎麼生起、怎麼去變異、怎麼樣消滅，這個我們都要清清楚楚，如果我們不能清清楚楚，那就叫做無明。
如果是我們了解色法的生起、感受的生起，了解它，但是我們不產生反應，就是相應不理，就消除一分的業障。舉個例子來講，比如說我們一打坐，眼睛一閉，我們開始注意呼吸，在注意呼吸的當時，慢慢的我們心沈澱下來了。心一沈澱下來，我們從前所了知世界的一切概念，在我們內心深處阿賴耶識它就會慢慢浮現上來，讓我們產生感受。
如果是我們從前做過許許多多善的善心善行，這個時候它產生好的感受出來 ，讓我們去迷戀執著；如果我們做了許許多多的惡業，這個惡的惡心惡念惡行就會從我們內心深處阿賴耶識的地方，這個種子就會生現行，產生苦的感受。苦的感受產生，如果你東抓抓西癢癢，那這個定境就沒有了。所以我們相應不理，了解苦受產生，了解苦受變化，最後苦受消滅，消了一個業障。這是講到五蘊法門。
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