華嚴十行品第9集
菩薩因為有正知正念，而且無量劫來都不曾經破壞別人的正念，不壞正法，不斷善根，所以能夠聽到佛法的時候心常憶念，無有間斷，這是菩薩修正念的效果。接著談到，菩薩因為有正念，所以能夠不被任何聲音受到傷害。
復次，此菩薩摩訶薩種種音聲，不能惑亂。
我們知道影響我們最大的就是聲音，因為耳根有一千二百功德，眼根才八百功德。比如隔壁有人在睡覺我們看不到，但是他打呼聲我們是聽的到，所以我們耳根非常非常敏銳。《楞嚴經》說：「此方真教體，清淨在音聞」，就是我們這個世界的眾生耳根非常非常的銳利。所以佛陀一音說法，眾生隨類各得解。
我們對這個聲音非常的敏感，但是它有一定的分貝，在一定的分貝之內非常的柔和超，超過這個分貝以後就會產生錯亂，甚至太大的聲音會讓人嚇死。
所謂：高大聲、麄濁聲、極令人恐怖聲、悅意聲、不悅意聲、諠亂耳識聲、沮壞六根聲。此菩薩聞如是等無量無數好惡音聲，假使充滿阿僧祇世界，未曾一念心有散亂。
日常生活周遭有許許多多的音聲，如果我們失去了正念，這些高大聲、麄濁聲、令人恐怖聲、悅意聲、不悅意聲，這些聲音會障礙我們，讓我們心緒非常的混亂，甚至產生恐怖，失去了正念。那菩薩聽聞到這麼多的聲音，但是菩薩不曾有散亂心，不受這個影響。
在《彌陀經》裡面，說在阿彌陀佛極樂世界聽到的聲音都是念阿彌陀佛的聲音，鳥啦、種種花草樹木，所有一切一切，這個聲音都是阿彌陀佛示現。如果一個人經常念佛，我們心裡面就有這個佛號，那麼很奇怪的心裡面的佛號就是能轉變外在的一切聲音也變成佛號，無論是鳥叫呀、狗吠啊，所有一切你聽到的聲音全部都是阿彌陀佛。這個是境不實在，境是隨著心而轉變的。所以，我們轉變我們的心來接受這個世界，那我們的內心世界是好的，境界是變成好的。
我講一個小故事。說兩個小學生經過一所大學，剛好他們在讀《論語》：「子在川上曰：逝者如斯夫，不捨晝夜。」孔夫子畢竟是根性很高很利，他站在河流的旁邊，看到河水這麼不斷的流逝，就嘆了一可氣說：萬物就像這個流水這麼消逝，白天也流逝，晚上也流逝。
這個兩個孩子是小學生，聽了就說：耶，他們大學生怎麼在講說孔子在床上，孔子說睡著真舒服，不寫作業耶。這樣了解嗎？同樣這個聲音說「子在川上」，這兩個小孩子聽起是「子在床上」，「逝者如斯夫」他聽起來說「睡著真舒服」，「不捨晝夜」聽成「不寫作業」。
然後另一個小孩子看到孔子的像，就說：難怪孔夫子一天到晚是穿睡袍。我們說孔子穿那個是道袍，可是小孩子的心境裡面，那種寬鬆寬鬆的衣服他說是睡袍。
小孩子最討厭寫作業了，常常覺得睡眠不夠，所以這些大學生唸出來的文字，在小孩子聽起來意思不同。所以，外在的世界是隨著我們的心境在轉，我們的知識、我們的念頭、我們的想法、我們的看法。
菩薩因為有正念，所以再大的聲音聽不到。假如說我們在入定，突然間打雷了，在入定的人來說他也聽不到這個聲音，為什麼呢？因為他的第六意識不現行，第六意識去分別的這個作用沒用。就像一個公司下面有五個工作人員，這五個工作人員的頂頭上司叫做第六意識，這五個工作人員是眼耳鼻舌身五根，那五根跟外在的世界色身香味觸一接觸的時候，一定要有第六意識的妄想分別心才會產生識別的作用，如果第六意識不產生分別作用，眼耳鼻舌身這五根就沒有作用。
菩薩有正念，不受這個聲音所困擾，所以你說修行好不好呢！一個大修行人是「十字街頭好參禪，行也禪，坐也禪，語默動靜體安然」，任何時空當中都是如如不動，不會散亂的。
所謂：正念不亂、境界不亂、三昧不亂、入甚深法不亂、行菩提行不亂、發菩提心不亂、憶念諸佛不亂、觀真實法不亂、化眾生智不亂、淨眾生智不亂、決了甚深義不亂。
這個是講菩薩的正念不是單單在入定當中才有正念，而是「境界不亂」，任何境界當中能夠正念不亂。在三昧當中當然是不亂。「入甚深法不亂」，就是證入諸法的空性，也不會去執著。「行菩提行不亂」，就是在攝化眾生也不會亂。「發菩提心不亂」，發了菩提心就永遠不會再變卦動搖。
「憶念諸佛不亂」。《普門品》裡面說，如果我們念其他的菩薩，念六十二億的菩薩的功德，不如念一尊觀世音菩薩的功德。這個地方做為一個注解，比如我們念六十二億尊菩薩名字，那個心真的很亂，那如果是我們前念後念能夠淨念相繼，這個作用才是大的。
就像一百零八顆的念珠，如果這個線斷了，這一百零八顆的念珠散滿地，萬一不小心還會跌倒；那如果是一條好的繩子把它貫穿起來，這一百零八顆串起來作用可大了，可以當作數珠，可以念佛，可以掛在身上，為什麼呢？串連起來了。我們眾生心前念後念往往都是前念跟後念不能連續，這還不打緊，有時是矛盾衝突的，就像我們一念頭說想往北，下面一個念頭說不行，要往南部去才好，然後又一個念頭說乾脆出國，然後說哎呀算了不要出國。所以我們念頭很亂很亂，變成沒有作用了。
那就像一部汽車開了一分鐘兩分鐘停頓了，那這個車子在高速公路很危險。如果說我們加油，它就一直開一直開，不停的開，那這個車子正常，可以載貨載人到達這目的。就怕什麼？停停頓頓、停停頓頓，那這個車子不能開，很危險。
我們心念也是如此，前念後念往往就失聯了；如果能夠前念後念不斷的、都是同樣的一個念頭，這可厲害了。就像在高速公路上，車子沒有毛病，這油這麼一加，時速一百公里不斷的往前走，很快的就從台北兩三個小時到高雄了。
「正念諸佛不亂」，那是講到我們念佛。「念佛不亂」有兩種意思，一個是念佛的名號不亂，另外一個不是念佛的名號不亂，而是念佛的功德不亂，時時刻刻記住自己追求的是什麼。
我們追求佛陀的斷德。斷德是斷煩惱，智德是通達一切諸法的實相，恩德是佛陀度化眾生的恩德，三德等究竟。那麼我們時時刻刻以信佛學佛成佛為我們生命最高的一個座標，時時刻刻沒有忘記我是佛的弟子，一生一世、千生萬世我都是以信佛學佛成佛為我最高最高的生命指導原則，以成佛做為我生命的一個理想實現、圓滿實現，那麼這個叫做正念佛諸佛不亂。
世間許許多多會可以引誘我們，榮華富貴、俊男美女、金銀珠寶，在一個發菩提心的眾生來看，這些都是有為有漏，不如成佛有智慧、生死自在、輪迴自在。因為成了佛，對生死輪迴沒有恐懼、不再害怕了。所以，時時刻刻記住佛的智慧、佛的功德，叫做正念諸佛不亂。
一個是念佛號、念佛陀的名號不亂，一個是念佛的功德不亂，這兩者我們要分辨清楚。如果只有念佛的名號不亂，這是念到一心不亂了，但是念佛的功德不亂，這個是發菩提心。所以我們到底在念什麼？你不是念佛，那心一定是念財、念色、念名、念食、念睡。所有的念頭裡邊，以念佛為最崇高最理想，因為這個會提昇我們生命。
「觀真實法不亂」。什麼叫真實法？一切諸法的真實相，無以名之，就是真實法。我們看到萬事萬物生生滅滅，什麼是它的本來面目呢？無以名之，就叫做空性、空相。空性也好，空相也好，這就是真實法。空性空相是永遠如此，不增不減，不垢不淨，不生不滅，無以名之，就是真實法，講簡單就叫做空。菩薩能夠觀諸法的真實相、空相不亂。
「化眾生智不亂」，度化眾生的智慧也不錯亂，不會說這個緣覺的眾生跟他說菩薩乘；菩薩乘的眾生你跟講人生沒有意義，你趕快了生死；菩薩度化眾生不會講錯話的。
「淨眾生智不亂」。眾生的執著非得用佛法來破除不可，所以這個「淨」是淨化眾生的執著、對內對外的一切執著，菩薩能夠善巧方便讓眾生把煩惱層層剝落。
「決了甚深義不亂」。什麼叫甚深義？就是諸法的實相─無常、無我、空、無相、無願、無作，這個是諸法的甚深義。菩薩有智慧能夠去抉擇了達而不會錯亂，不會說空就執著空，又要釋迦牟尼佛來個無相。眾生看到什麼都執著是實有的，所以佛陀說空，叫我們不執著，但是有些人聽到空就執著一個空洞的空，以為有一個空相的什麼，所以佛陀又說無相，那無相就是說也不執著空了。如果能夠通達無相，這個時候就能夠進一步達到無願，無所願求那自然能夠無作。
這個是在修學的過程當中，能夠覺了甚深義不亂。
不作惡業故，無惡業障；不起煩惱故，無煩惱障；不輕慢法故，無有慢法障；不毀謗正法故，無有報障。
菩薩的身口意業清淨，所以不會受到種種的惡報。
我們很多人想來修學佛法，親戚朋友就會說你還年輕，用不著這麼早就去，學佛好像什麼都要放棄，所以你一聽以後調頭了。這是什麼？業障。
在台灣有一個老先生念佛念得很虔誠，有一天他生病了，就請他的朋友來，說：「你去找師父、找信佛的人來，來幫我念阿彌陀佛，助我往生極樂世界。」朋友問為什麼，他說：「因為阿彌陀佛跟我講了，十二點要帶我走，所以要記得明天中午十二點之前你們一定要來。」
好了，師父、信徒一群人十一點多就趕去了。他就問：「還有幾分鐘啊？」大家就說現在是十一點五十分。他說：「你們再念十分鐘，送我一程好了。」大家再念再念，這個時候他的第二老婆就差這麼幾分鐘跑上來了，就拉著他的手：「哎呀，老伴你這麼一走，就我一個人怎麼生活？你就這麼忍心讓我孤孤單單過一輩子嗎？你就這麼一走了之嗎？」
這個太太對老先生又哭又鬧的拉著他的手，他說：「好了好了，阿彌陀佛，我暫時不去你那個極樂世界了。」
那旁邊的師父對這個太太說：「這麼重要時刻，你要趕緊幫助他念佛才對啊，這是他的關鍵時刻。」就把她哄一哄，把她拉走了。
可是這個老先生從此佛也念不起來了，接著開始大病一場，又吐血又發高燒，就迷迷糊糊的，佛也不知道念了。這個太太把他拉回來，從此兩個人就是默默的相對，而這個老先生過了不久就重病而死。
這是什麼呢？業障。這個業障在你關鍵時刻、重要時刻的時候，很自然的就會拉你一把，拖你下水。所以我們這一生當中千萬不要去障礙別人修道，否則的話生生世世在重要的關鍵時刻這個業障就現前。所以菩薩不作惡業，就沒有這個惡業障。
「不起煩惱故，無煩惱障」，不隨便發脾氣，不隨便起貪心、瞋恨心，不起這些煩惱，所以沒有煩惱障。
我們常常會念「願消三障諸煩惱」，三障，一個是報障，一個是業障，一個是惑障。報障，我們造什麼業，這個業它會自然產生一個果報，比如說我們得到這個肉體，他就會有生老病死。我們有業的話，它就有業障。還有個惑障，惑障就是煩惱障。一個人常常埋怨自己命不好，這個叫做煩惱障。
一個人前世造了善業惡業，如果我們經常起煩惱，這個煩惱會引發前世的惡業。所以一個人不要常常起煩惱，不起煩惱的人他比較沒有煩惱障，業障、報障比較少。我們舉個例子來講，比如說種子一定要有泥巴還有陽光、水、空氣，它才能夠抽枝發芽，如果這個種子放在桌子上，見不到陽光又沒有水又沒有泥土，很難發芽，幾乎是不可能發芽。
所以，一般人以為說我修行要修到所有的業障都清了，我就會到極樂世界去，不是這個意思哦。我們知道，業會去招感到果報一定要有助緣，那助緣是什麼呢？是煩惱，煩惱就像這個泥巴、像水、像肥料、陽光、空氣，是助緣。那我們的業也是像種子，種子一定要有水、陽光、空氣、肥料，它才能夠開花結果。
所以我們修行不是說我修什麼行我持什麼咒，我把前世的業障都消掉，不是這個意思。我們應當是不起煩惱，不起煩惱的時候這個業種子是在，但是慢慢重報輕受。就像種子放在桌子上放了十年二十年，它會腐化的，即使沒有腐化，你再去種也是長不大。所以我們不要去管過去造了什麼業，我們一天到晚去追悔懊惱，把時間耗在懊惱，對我們身心沒有助益，最重要的是當下這一刻我是不是正知正念，我當下是不是有煩惱。當下我有煩惱，我會引發過去的惡業提早來受報，甚至加重過去的惡業的報應。
菩薩絕對不會起煩惱，不會怨天尤人、嫉妒人家、瞋恨打擊排斥，所以菩薩沒有煩惱障。
「不輕慢法故，無有慢法障」，輕慢法，對法輕慢了。我們知道法叫做法寶，佛法能夠轉迷成悟，轉凡成聖，讓我們的生命真正的安定下來，讓我們的生命看到了光明，看到了希望。但是，我們眾生因為不重法，我們重吃喝唱跳物欲的滿足刺激，所以對法不重。
我常常說，我們信佛學佛的人能夠一天靜下來，抽點時間誦經禮佛打坐，那個是最大最大的福報，不是說你有千萬億萬的財產吃喝唱跳，那個會讓你的業障、你的煩惱是愈滾愈大。所以，重法的人生活是非常非常簡撲，有智慧的人生活比沒有智慧的人更簡撲，即使他有億萬的財產，他是生活非常的簡撲。
所以，生活要單純化，思想要高明化。我們人不是生活在歲月當中而已，是生活在思想當中；不是僅僅衣食住行，人是生活在一個想法、思想當中，什麼樣的想法、什麼樣的看法，就是有什麼樣的人生。我們看一個人不是他擁有什麼而是看他在想什麼，因為他想什麼，他的生命就往什麼方向走。
這個是讓我們了解法的重要，法能夠讓我們了解人生，掌握人生。那世間的財物是讓我們有安定的生活，透過世間的財富讓我們去創造更有價值更幸福的人生。所以，不要把人生僅僅在追求物欲的滿足。除了金錢什麼都沒有的人，就是最窮困的人。我們是利用這個物質去追求更高層次有意義有價值的人生，這個物質是被我們所用，我們不是成為金錢物質的奴隸。就是說能夠重法。
「不誹謗正法故，無有報障」。在目前我們佛教界有所謂北傳的佛教、南傳的佛教，還有藏傳的佛教。在北傳的佛教裡面，有淨土宗，有禪宗，有華嚴宗、天台宗、密宗各種宗派。有些以一經一論，認為這個就是至高無上的佛法，其它的宗派似乎是不究竟不圓滿，一文不值，有意無意之間就容易毀謗佛法而不知道。然後，因為宗派的關係就變成了山頭主義，自我封閉在一個狹隘的世界，不能具有宏觀，對眾生的一種宏觀，來讓佛陀的正法永遠相續下去。這就算是毀謗正法。
所以學習佛法千萬要記得，我們釋迦牟尼佛以人的身份來到這個世界，佛陀有父親有母親這麼生下來，那佛陀出家是看到眾生生老病死，以人的身在人間成佛，這就充份說明佛陀重視人身、人的身體、人的今生。這一個重要的意義我們不能夠掌握的時候，往往抹煞了佛陀的人間性、人生性，往往曲解了佛的道理，那認真的時候也是謗佛法。我們信仰佛法，一定要切記佛陀以人身在人間成佛，不是在天上成佛，也是看到眾生的生老病死，才激發他追求無上的解脫道。佛陀的本生談裡邊，多生多劫拋頭顱灑熱血這個精神，我們似乎是忘得一乾二淨。
所以，不要去管它一生成佛、即生成佛或十六生成佛、或三大阿僧祇劫成佛，要問的是我們有沒有發菩提心，有沒有認清楚我們是真正的一個凡夫，能夠真正的認同自己是一個凡夫才好修行。不要把自己當作是菩薩再來了，這是貢高我慢。肯定我就是一個凡夫，凡夫就是很多毛病，很多毛病就是要小心，就要防範自己有過失，懂得謙卑。不要把自己當作是過來人，要人家來尊敬、要人家來供養。
有許多不理想的想法看法，我們都要好好的檢討，這樣才不會毀謗正法，否則的話就會有報障。尤其是有些人貢高我慢，嚴重到什麼程度呢？說自己證到初果、證到二果、證到幾果，你們都來吧，我幫你印證。像這個未證謂證，還沒有證到這個果位卻說自己證到果位，這個報障、業報現前的時候，那是很可怕很可怕的。你為什麼說你證果呢？名利心啊。所以不要去毀謗正法，毀謗正法你就會有業報障。
佛子！如上所說如是等聲，一一充滿阿僧祇世界，於無量無數劫未曾斷絕，悉能壞亂眾生身心一切諸根，而不能壞此菩薩心。菩薩入三昧中，住於聖法，思惟觀察一切音聲，善知音聲生住滅相，善知音聲生住滅性。如是聞已，不生於貪，不起於瞋，不失於念，善取其相，而不染著。
這個地方做一個總結了。說菩薩聽到這麼多這麼多奇奇怪怪的聲音、很粗拙很可怕的聲音，但是菩薩都不會受到影響。上面這麼多的聲音會壞亂眾生的身心，甚至讓眾生喪失生命，而不能壞菩薩的心。為什麼呢？下面的理由就說了，「菩薩入三昧中，住於聖法，思惟觀察一切音聲，善知音聲生住滅相」，菩薩知道聲音是本來沒有，某一種條件才產生的。
就我們講話這麼簡單的一個聲音，就好幾十個肌肉、我們的喉嚨聲帶、空氣、還有涉及到我們的肺、五臟六腑，才能發出這個聲音。所以這個聲音是緣起，是許多因緣條件生起。
比如很簡單的這個桌子這樣一拍，「啪」這個聲音，你想想看要有桌子，要這個手去踫撞，那手必須要有手臂，手臂就要有這個身體。所以，聲音不是自己生出來的，聲不自生，聲音不是自己生自己，而是被種種條件被迫產生出來的。
那這個聲音本來沒有什麼意義，是我們在分別執著，或者是約定成俗才產生意義。比如說桌子，中國人講「桌子」，閩南語就叫做「卓啊」，那外國人聽到「卓啊」他以為是door，變成門了。那我們說「門」，外國人聽起來是man，是男人。所以，同樣一個聲音解釋起來就不同。
那麼，為什麼我們會受到聲音的影響？因為眾生是用差別心、混亂的心、混濁的心，所以任何聲音產生的時候，眾生都會傷害到身心。但是，菩薩卻從這個音聲的生滅當中去悟入諸法的空性，而不會被這聲音所影響。為什麼呢？菩薩入三昧中，住於聖法，思惟觀察一切聲音。菩薩在定中，安住在聖法上，去思惟觀察一切音聲，能夠了解音聲的生住滅相─音聲的產生、音聲的變化、音聲的消滅，所以聽到聲音不會起貪心，也不會起瞋心，也不會失去正念。
最後這兩句話很重要，「善取其相，而不染著」。所有的聲音在菩薩接觸的時候，他了解這個聲音，他不是說沒有，有這個聲音，但是不染著，不受影響。要了解音聲是物跟物之間的碰撞，或是某一種條件之下必然的緣起現象，而這個緣起現象是如幻如化。了解而不執著，而不是說毫無知覺。是了解它，善取其相，但是不染著、不受影響，這就是菩薩殊勝的智慧能達到這個境界。
留言列表
