普獻法師專網

第四十一章 直心出欲

佛言：夫為道者，如牛負重，行深泥中，疲極，不敢左右顧視，出於淤泥，乃可蘇息。沙門當觀情欲甚於淤泥，直心念道，可免苦矣。

修道的過程中，知見是最重要的，知見的背後就是能夠堅持到底。我們看世間成功的人，有個共同的特色就是耐性，堅持到底。世間的事尚且如此，修道也是。

有時候師父告訴我們：「參禪可以開悟，明心見性，見性成佛。」你參了老半天沒有什麼效果，你放棄了。然後有些人說持咒多好，持咒多麼感應，你又改學持咒了。經過一陣子，持咒也沒什麼感應，然後聽說念佛最好、拜懺最好、誦什麼經最好，東挑挑西選選，一個一個嘗試，結果好像都沒有感應。

所以我們學佛法，第一個是知見最重要。你了解自己的個性、根性，你累劫累世以來修過什麼法門，很自然你現在碰到這個法門，你接續修下去，效果就產生了。是法平等，無有高下。只要能對治我們的煩惱，讓我們遠離種種困惑、執著，這些法門都是好的。如果你修的法門愈修愈執著愈愚癡，你就要當心走錯路了。

我們信佛學佛，可以用「加減乘除」來檢驗自己：
第一、自己的智慧、悲心是不是愈來愈增「加」。
第二、煩惱、習氣、脾氣是否愈來愈「減」少。
第三、能不能「乘」餘有的生命，乘一口氣還在，好好把握，努力精進。
第四、在精進的過程，妄念、惡見、惡語是不是愈「除」愈少。

只要我們發現修行過程中，福德智慧增加了，妄念減少了，習氣也除掉了，好好把握剩餘的歲月，分秒必爭的去修道，那麼你「加減乘除」後得到滿分。你愈學佛愈感到不孤單、不孤寂，因為十方佛菩薩、同參道友隨時都在我們身邊。所以，愈學佛愈安祥自在快樂，這個才是學佛人正面思考的向度，每一天都用「加減乘除」來檢討自己是否進步。

我們這個世界叫做欲界，所謂欲界，就是對財色名食睡五欲的執著貪戀，尤其這種男女情欲特別重，這是欲界世間很麻煩的事情。儒家也說：「飲食男女，人之大欲存焉。」那我們修道的人，還是有衣食住行的需求，你沒有衣食來溫飽，你是不能修道的。

所以我們並不否定衣食是我們修道的增上緣，但是它只是幫助我們維持生命的條件，而不是讓我們去沉迷在五欲當中。舉例來講，這個飯和菜很好吃，你拚命吃，吃得肚子漲漲的，那不生病才怪。你適度的吃，七分飽活到老。在飲食方面，適度的吃，能夠幫助你身體健康，幫助你修道。

佛經裡面把五欲加上一個名詞，叫做「五欲功德」。適度的睡眠，適度的吃，然後懂得動靜一如，身動心靜，陰陽調和，道業就能夠增長。五欲是維持生命的基本條件，你過度非分貪取的話，你的法身慧命就受到傷害。五欲本身沒有什麼好或不好，是在於我們受用的人。你能夠適度的、理性的，僅僅是為了維持生命而來修道，那麼這是五欲的功德。

在修道的過程，我們面對的是財色名食睡種種物欲，是使我們退道的一個逆緣。這個地方就譬喻「如牛負重，行深泥中」，就像一頭老牛拖車，老牛本身力氣已經不夠了，又碰到淤泥的路，不單單是石頭路，而是下了雨的泥路，牛要把車子拉過去，要費很大的力氣。單單牛本身走路就不容易了，還要拖這麼重的車子，載這麼多東西，實在是不堪設想。

這頭老牛拚命拉車，很累很累，但是「疲極，不敢左右顧視」。這是很重要的一個思想。在我們修道過程，煩惱愈來愈多，惡念愈來愈多，你就放棄了；你甚至希望說有佛菩薩加持，有善知識跟你灌頂，有同參道友來助你一臂之力；你有這個想法就不對了。這個地方告訴我們不敢左右顧視，也就是說「自依止，法依止，莫異依止」。修道人要有很獨立的人格，一切問題因我而產生，也要靠自我的昇華淨化去解決問題，而不是依靠外在的什麼特殊力量來解決。

你要靠自己的力量去解決問題，你要靠正法的力量，千萬不要在身心以外去找一個萬能的什麼、至高無上的什麼，來替你解決問題。做為一個佛弟子，時時刻刻要注意到自己是不是有依賴的心，有依賴的心就很難修道。一個人不能耐得住孤寂，希望依賴一個什麼來解決問題，俗話講：靠山山會倒，靠人人會跑，唯有自己最可靠。

學佛的人要有那種獨立的精神，耐得住孤寂，耐得住寂莫，然後去突破超越生命的藩籬、困擾。就像這頭負重的牛，不敢左右顧視，不看左邊，不看右邊，不看有沒有人來幫忙、有沒有人來推車，就靠自己的力量，緩慢地一步一腳印。一定要「出離淤泥，乃可蘇息」，把車子拉到平安的地方，這個時候才可以稍微休息一下。

《法華經·化城喻品》裡面有個譬喻：在遙遠的地方蘊藏著珍貴的寶藏，但是路途險峻。一個有智慧的人帶領大批人前往，半途中大家實在是疲極了，萌生退意，這個領頭的人就化一個大城，告訴大家前方有座大城，再走幾哩路就可以到城市裡面，就可以好好休息，可以洗澡，可以吃呀、喝呀、睡呀。這些人一聽，好，繼續走吧，再累也要走到那個地方。終於到達大城了，大家很累了，就好好的放鬆休息。後來領頭的人就講：這是一個化城，因為實在是很艱難地往前走，不得不用一個化城給你們休息，其實後面還有長遠的路。

經典裡面有句話：「阿含十二方等八」，十二年說《阿含經》，八年說《方等經》。佛初初說法，就講苦集滅道四聖諦、五根、五力，讓你淨化身心。因為當時印度整個瀰漫消極悲觀厭世的思想，弟子們急急忙忙要了斷生死問題，佛陀很難開展這種發菩提心廣度眾生，把生死輪迴當作是機會，是我們歷練修道的好地方。所以當時佛陀先說法讓眾生破除我執我見，實際上要發菩提心才能成佛，證阿耨多羅三藐三菩提。

那麼，真正使我們解脫生死的，不像其他宗教說你做善生天，或者你回到梵天，梵天是清淨、快樂、永生，回到梵天就解決問題了。佛陀說，你要用智慧照破身心當中牢固的執著，我執我見打破了，你就解脫了。佛陀說：趕快修，你們就可以證到涅槃，涅槃就是我們生命安頓的地方，以後沒有生老病死種種的問題了。弟子們受到這個鼓勵，大家就精進修行，破除我執我見。

在那種消極厭世思想濃厚的時代，佛陀可說是有志難伸啊！佛陀來到這個世間，是為了救度一切眾生——卵生、胎生、溼生、化生，有色、無色，有想、無想、非有想非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之——這是佛陀出世的本懷，可是在當時很難被這些弟子接受。所以十二年的時間去講苦集滅道、三十七道品，後來用種種《方等經》開始講佛陀過去生救度眾生的故事，「本生談」；佛陀也講弟子們前生前世的「本事」——某某人你過去是如何，後來種了善根，所以這輩子才能出家……。

譬如，釋迦牟尼佛成道最初度五比丘，後來有愈來愈多比丘，有人就覺得很奇怪，佛最初怎麼度這五個人來出家修道？佛說：這是有因緣的。這五比丘過去生是惡魔，喜歡吸人的血，我當時是國王，聽說國內有五個惡魔專門吸人血，就通告大臣，「你們去通知惡魔到皇宮來，皇帝的身血要布施給他們。」

這五個惡魔來到皇宮，皇帝就說：「拿刀子來，把我身上挖五個洞，給這五個惡魔吸血。」可是大臣個個都不敢，因為殺害皇帝的罪很重。皇帝就把刀搶過來，說：「我的血布施給你們吃，希望你們就到此為止，不要再傷害我的百姓。你發願去投胎做人，不再吸人的血了。」皇帝就在自己身上挖五個洞，「願你們吸了我的血，我生生世世去度化你們，讓你們修道，讓你們成道。」那五個惡魔就趴在皇帝的身上拚命吸血，後來皇帝就死掉了。

釋迦牟尼佛說：現前度化的五比丘，就是當初的五個惡魔凶煞，我當時用我的血跟他們結緣，我發願成道的時候要先度化他們，所以這生我第一次講經說法，他們五人開悟了，這是過去的因緣。

所以「阿含十二方等八」，就是八年講《方等經》，講過去生過去世 佛陀的本生、弟子的本事，佛陀本來度化眾生的因緣，展開為人、為法、為世間去發菩提心，那個法門開始開展了。

但是又引起一個麻煩了，眾生都是執著的，執著有一個我做善事，將來可以投胎轉世，那個我是永遠不會變的，眾生又開始執著那個內在的本體叫做我，又改了一個名詞叫阿賴耶識，又改成真心、絕對的我、不可說的我……很多名詞又出現。這個時候就「二十二年談般若」，就是在修道的過程不能執著有個我，你執著有我的話，那是永遠沒完沒了。

般若，就是講到我空法空，一切皆空的法門。在我們中國最有名的，就是玄奘大師所翻譯的六百卷《大般若經》，這部經因為數量太多了，很少人去念。我因為有這個因緣，從國外結束了，回到台灣，我念了一遍，大概一年多才念一遍，現在我開始念第二遍，也差不多快到三百卷了。

《大般若經》裡面都是教我們「減和除」——減掉妄念、減掉習氣，除掉惡念、除掉煩惱，都是講這些。因為我們眾生最大的毛病就是執著，執著五蘊當中有一個我，執著有一個實實在在的世界，那麼六根六塵接觸以後，產生六受，我們又執著六受是我。《大般若經》告訴我們，根、塵、識這十八界沒有實在不變的一個獨立自體。六百卷《大般若經》就是要我們破除身見，以及破除身心世界所有一切執著。

所以，「二十二年說般若，法華涅槃共七年」。這是一代時教，佛說法的一種善巧方便。總的來說，我們眾生的毛病就是執著，向外去執著五欲，向內執著有個永遠不變的阿賴耶識、靈魂、生命本體、不可說的我，這些都是「淤泥」。你如果沒有超越這些淤泥，生命就永遠都像是被五條繩子（財色名食睡）綁得緊緊的。

我們之所以不知現在過去未來，我們之所以智慧不能開展，我們之所以煩煩惱惱，情緒不穩定，一下子發脾氣，一下子高興，一下子又想睡覺，一下子又怕孤寂，這一切問題的核心點，在於我們被財色名食睡五條繩子綁得緊緊的。為什麼被束縛住？因為我們對身心世界不理解，我們執為實實在在的我，然後被我利用、被我享受的五欲，我們抓得緊緊的，所以我們不知過去現在未來，不知道宇宙身心的如實相。這一切一切問題沒有人幫我們解決，要透過聞思修、戒定慧，自己去用功夫解決問題。

我們信佛學佛，第一個我們要了解為什麼我不自在，就是被財色名食睡五欲綁得緊緊的；之所以有五欲的執著，就是因為有我執。你對自己的身心不理解，對世界也不理解，你有錯誤的知見，向內執著我，向外執著我所，我所有的、我擁有的，有了我、我所，你的生命不得安祥、不得自在，世世生生就沉淪在六道裡面，頭出頭沒。你有這種認知，事情就好辦了。

「直心念道，可免苦矣」。你念什麼道？解脫道？還是菩薩道？解脫道就是破除我執我見，自己的生死輪迴問題解決了。可是你忘記了，你的父母妻子兒女、同學朋友，這些人都是多生多劫來幫助你，施恩於你，你這麼一走了之是不理想的。所以你有解脫道的本事還不夠，還要發菩提心。是以解脫道為基礎，進一步去發菩提心，上成佛道，下化眾生。《楞嚴經》說：「將此身心奉塵剎，是則名為報佛恩」，這才是佛陀來到世間的本懷。佛起初所說的破除我執我見就證到涅槃，是一個化城，是中間站，不是終點站。

所以，直心念道，第一個自己身心問題要解決，要修解脫道，從四聖諦著手。修四念處——身念處、受念處、心念處、法念處，觀察你的身心、觀察呼吸、觀察心念的內容、內心的世界，包括你的感受、內心的狀態，先要了解自己的身心當下的狀態。你了解這身心狀態的時候，你就不會被它所蒙騙。但是你得到解脫道還不夠，還要發菩提心，這一切眾生的苦難是我修道解脫、增福增慧的增上緣。

《華嚴經》講，如果這個世間沒有眾生，那就沒有菩薩、沒有佛。為什麼？「因於眾生，而起大悲；因於大悲，生菩提心；因菩提心，成等正覺。」意思是說，菩薩看到眾生這麼苦，迷迷糊糊生，迷迷糊糊死，然後造業、受苦，而這些眾生都是我累世累劫的父母兄弟姊妹，我不能這麼一走了之，所以見到眾生苦就起大悲心。那麼救度眾生只有大悲心夠嗎？不行。你到處去救苦救難，用物質去救濟眾生，這個沒有錯，但是不究竟，你還要給他思想上的提升。所以最重要是要發菩提心，因為大悲而發菩提心，智慧跟悲心結合在一起，去引導眾生，讓他的知見正了，他就能離苦得樂。

「是故菩提屬於眾生，若無眾生，一切菩薩終不能成無上正覺」。等於是說，我們能夠成佛，是眾生賜給我們的福氣。因為有眾生，所以我們發菩提心、大悲心去利益眾生，那麼悲智雙運、悲智交融，你的悲心、福德、智慧圓滿了，那就是佛。悲心哪裡來？因為有眾生苦，有多災多難的苦難眾生，所以你發大悲心去救度眾生。所以說菩提屬於眾生，菩提是眾生賜給我們的。

這個觀念我們要好好建立起來，不要看到人就說：「哎呀！這是討債鬼、是要命鬼、是什麼鬼……」你一肚子的鬼，見人就說鬼，佛經裡面沒有這個觀念。佛經說：一切眾生皆是佛，要以佛眼來看眾生，所有眾生都是未來的佛菩薩，你要好好孝敬他。他們還沒有成佛，他們也許是你家的孫子，剛剛生下來，「這個未來的佛菩薩，我來跟你換尿布，跟你結緣，將來你成佛要先度我。」你不要說：「討債鬼又來了，我這麼老了，我要修道，我還要跟你換尿布，還要跟你做些雜事！」你這樣子想就錯了。

你要廣結善緣，未成佛道先結人緣，一切都是幫助我們成道的；這是佛法的正知正見。那麼，隨時隨地、任何時空當中，你的智慧悲心就能夠增長，這個叫「直心念道，可免苦矣」。你跟眾生結這麼多善緣，你修了很多智慧，你不被五欲所迷惑了，世世生生透過戒定慧的修學，持戒得到人身，修定修慧有智慧，不再迷糊，你的生命未來前途是光明的。

阿彌陀佛是無量光無量壽，生命是無量光，法身慧命是無窮無盡的。所以我們念阿彌陀佛，是祝福人家，祝福自己，是發光的生命，無量光無量壽，這個有甚深意義在。如果整天沉迷在五欲當中，飲食男女、吃喝玩樂，你的生命一直在污染，生命是黑暗的。