饒益眾生，不住戒
云何為普饒益戒？此菩薩受持淨戒，本為利益一切眾生。
第一個是「普饒益戒」，這是持戒的一個方法跟精神。我們受戒的目的，就是不要去傷害眾生，因為你傷害眾生以後，你會被眾生傷害回去；所以又叫饒益有情戒。菩薩戒裡面有「饒益有情戒」。你受戒，就是為了饒益眾生、利益眾生，不要去傷害眾生，不要造成眾生的身心受害、困擾恐懼。
云何為不受戒？此菩薩不受行外道諸所有戒，但性自精進，奉持三世諸佛如來平等淨戒。
第二個戒叫「不受戒」。有些外道受持奇奇怪怪不圓滿的戒，譬如說他持不吃豬肉的戒，但是他會吃牛肉、吃其他的肉；那有的教是我吃牛肉，我不吃豬肉。在佛法裡面，是所有眾生的肉都不可以吃，這比較圓滿。
「性自精進，奉持三世諸佛如來平等淨戒」：就是說我們持戒的目的是要修禪定，得到智慧、得到解脫、生死自在，這是我們持戒一個重要目的在此。
云何為不住戒？菩薩受持戒時，心不住欲戒，不住色戒，不住無色戒。何以故？不求生彼而持戒故。
不住戒：就是說我們受戒的時候，我們不住在欲界，也不住在色界，也不住在無色界。
這個地方談到欲界、色界、無色界，一般人常常有所誤解。
什麼叫欲界？在我們的生命空間裡面，我們需要財色名食睡這五欲，適當的、合理的來維持生命。如果過分貪求了，那叫貪欲，貪欲的結果是「利令智昏」、「欲火焚心」、「人為財死，鳥為食亡」。你看很多有錢人如果沒智慧的話，就豪貴學道難，有了錢他吃喝唱跳過日子，最後錢花光了當乞丐。所以我們講「賺錢是學徒，守錢是師父」，你一生賺的錢你守得住，這才是高明啊；你賺來的錢你守不住，沒有用。
我們中國人造字很有意思，「貪」跟「貧」差一點點，「貪」字上面是一個「今」，下面一個「貝」，貝是錢的意思，古代用貝殼來當錢。「貧」是上面一個「分」，把那個錢分出去那就貧。所以有這麼一個諺語：「貪字頭，貧字腳」。
我們講到欲界的「欲」，就是說我們除了維持生命、維持家計、維持父母妻子兒女的生活之外，你整天都是在想要更多、越多越好，整天就被這個欲望奴隸了，你去作欲望的奴隸，當欲奴了。你賺得再多，十幾棟的豪宅，你能睡的只是一個房子的一間房間的一個床鋪。你有十幾棟的房子，難道你能夠睡十幾棟的房子嗎？「大廈千間，夜眠六尺；良田千畝，日用三餐」。你有幾千畝的田，也只不過吃三餐而已。所以，我們這輩子不要說財富越多越好，而忙昏了頭。
我們講的欲界，不是僅僅指男女的欲，包括財色名食睡，只要你過分的貪求，你就會欲火焚心、利令智昏，那很容易做錯事情，很容易犯戒。
什麼是色界？色身、肉體。我們希望這個肉體長得年輕漂亮、青春不老、然後長生不老，我要吃維他命、我要吃高麗蔘、我要吃什麼讓我的生命延長，你在這邊下功夫了。我們這個色身再怎麼維持，能夠活到八、九十年，不錯了。就是說，有些人是在色身上下功夫，練氣功、打通任督二脈、推拿、按摩、針灸、打針吃藥，你在這邊下功夫。那我們中國人喜歡吃腦補腦、吃肝補肝，有沒有用啊？沒有用，只是折壽、折福而已。身體的健康跟我們持戒有關係。
我們修行，日常生活中我們檢點自己的心念：你是在欲界裡面打轉呢？還是在色界裡面用功？所謂在色界用功，就是說我要練氣功、我要吃仙丹讓我長命百歲，那你就在色界用功。
還有一個叫無色界。五蘊：色、受、想、行、識裡面，「色」就是色身、四大組合的色身，然後「受、想、行、識」就是無色界。
請問：我現在感覺很好，我能拿感覺給你看嗎？拿不出來。因為你們很認真在聽，穿著海清看起來很莊嚴，所以我感覺很好，但是那個感覺我沒辦法告訴你。情緒——我現在高興不高興，我能夠拿出來給你看嗎？拿不出來。所以，情緒、感覺、感受，這都是屬於精神上的。
我們的生理接受外面刺激，眼耳鼻舌身意這六個感官，去接受外在的色聲香味觸法六塵，六根一接觸，馬上你就產生感「受」。感受分三種：一種叫樂受，你感覺很好的你就去貪，產生貪愛的心理；一種是苦受，感覺不好，這個人看了感覺討厭，你就會起憎恨，那叫苦受；還有一種叫捨受，感覺來了不知道，感覺變化了不知道，感覺消失了也不知道，迷迷糊糊。你對自己身上、心理上、生理上所有一切感覺產生的時候，你都完全沒有去察覺，佛經說這個叫無明。
所以我常常講：吃飯也是修行。各位會吃飯嗎？我看你們不太會吃飯。吃飯要怎麼吃？一定要先吃飯才吃菜。這個飯最好是拌黑芝麻粉，你先把飯吃完了，你再去吃菜。那吃飯怎麼吃呢？你要細嚼慢嚥，一直咬一直咬，咬到你發現每一粒飯都被咬碎了，口水充滿了，吞進去。它是什麼味道你要察覺，吞到喉嚨要知道，吞到胸部知道，吞到胃也清清楚楚；那麼這個叫做修行。
我告訴各位吃飯的一個方法：大口大口的飯扒進嘴巴以後，筷子放下來，這叫放下。提起、放下，知道嗎。然後閉起眼睛，一直咀嚼，心裡默念阿彌陀佛、阿彌陀佛，咀嚼到所有的飯都爛了，那個甜味出來了，吞進去，感受如何知道，吞到那裡知道在那裡，吞到胃知道在胃，這樣子你就是會吃飯。
飯吃完了再吃菜，這個菜淡淡的很好吃。因為你的飯不跟菜一起吃，所以淡淡的菜很好吃，你就不會吃這麼多的鹽。鹽吃多了不好。然後吃飯不能喝湯，「吃飯不喝湯，五臟不受傷」。你一面吃飯一面喝湯，把飯菜都攪拌在一起吃，不生病才怪。身安而道隆，你身不安，你怪佛陀沒有保祐你，怎麼我誦金剛經、我誦地藏經、念大悲咒、念阿彌陀佛，什麼都念了，還是生病？你怪老佛爺了。怪得很冤枉啊！是你不懂得吃飯。
我們講到「受」、感受，這個發生在你身上的感受你都察覺不出來，你說你要明心見性、見性成佛，那太遙遠了，天方夜譚，緣木求魚。你連生理上、心理上的變化感受你都不能察覺，你要怎樣去修入定？不可能。
所以我常常講，真理不在天邊，真理不是在想像，真理不是說你布施做功德你就能夠悟道，真理是在你身心的感受產生的時候你能察覺，不但察覺，而且知道它是在欲界還是色界、無色界。有些人生活在感覺的世界、感情的世界，都是情緒化的；甲喜歡乙，乙不喜歡甲，甲就自殺給你看，他生活在感情的世界，那是很悲慘的人生。
我們透過六根接觸到色聲香味觸法六塵的時候，一定會產生感受，這個感受你都不能察覺，你說你修行要斷煩惱，不可能。在這個身心的運作當中你都不能理解，你對自己身心的一切活動你都不能察覺，你說你要明心見性、你要念佛成佛，緣木求魚啊。
有了感受以後，你就發揮你「想」像的功能。你看到的、聽到的，你覺得很好的，你就想像這個好完美，給我多好啊，我想擁有它，我想支配它，我想佔有它。我們眾生都是這樣子，得不到的東西都想得很完美。人真的是白天也想，晚上也想，所以日有所思、夜有所夢，因為你想得太完美了。這個就是我們有豐富的想像力。
想像分別以後，結果產生「行」為意志，就是起貪愛執著，心動不如行動了。所以說「貪多禍亦多，取少業亦少」。
最後是「識」，這個識是因為有受想行才產生認知的作用。你對這個感覺一產生，馬上你就二分法(一定會用這個觀念)──主觀的我、客觀的世界，主客馬上就出現了。然後對這個想像你也會產生我能想、我想很多，我想過去、我想現在、我想未來；這個好像似曾見過面，他叫什麼名字，在那裡碰過面。然後行，你的意志行為，我想做、我想得到、我想擁有、我想佔有它、我想這個東西歸我支配。你都是加個「我」，這是認賊作父。
什麼叫認賊作父？你認為有一個主觀的我認知這個世界，我想擁有什麼，我希望隨心所欲的，獲得什麼、擁有什麼、享有什麼，那麼我們就生生世世被這個「我」所矇騙，為這個「我」而勞碌奔波張羅，就這樣一輩子一輩子不斷重複這種迷迷糊糊的人生。
我們從大自然得到最好的禮物叫做生命，每一生每一世我們把寶貴的生命交還給大自然，然後我們也不知道生命的運作，不知道生命的價值、生活的目的，每一生每一世把寶貴的生命交出去，交出這個學費(生命)卻又迷迷糊糊，這就叫做凡夫俗子。各位能夠在這個地方誦經念佛，我們無非就是要了解生命的真相如何，我們想了解生命的運作情形如何，在日生活當中時時檢點自己，我現在是落到欲界、我現在是落在色界、或者我現在是落在無色界。
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