金剛般若4 :伏心菩提－普獻法師專網

我們常說，問題問對，答案就出來了。須菩提問的問題，也就是我們的問題。我們一顆散亂的心，一下東一下西，一下過去一下未來，始終是在過去未來當中飄蕩，所以這顆心安不下來。因為心安不下來，所以煩惱多、業障多。在我們信佛學佛的過程當中，這顆心一下天上、一下人間、一下地獄、一下餓鬼、一下畜生，始終沒有一個定位。須菩提代表當時聽眾們，就請問佛陀說：

「希有世尊！如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應云何住？云何降伏其心？」

這段經文就是說，我們信佛學佛，怎樣成佛？怎麼安住這個菩提心？

「善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩」，「善護念」主要是對久行的、已經住在正定的諸菩薩，怎麼樣引導他去證入如來甚深的法空性。「善付囑」是對初學的菩薩，怎麼樣引導他安住菩提心。在無量的生死當中，眾生感受到生死的可怕，所以很容易發厭離心，就墮入退到小乘，所以如來有種種的方便，說過去生過去世佛陀的本生如何，這樣子的來付囑初發心的菩薩，不要退失菩提心。

所以，「護念」是對久行的、住在正定的菩薩護念；「付囑」是對初學的叮嚀，教誡要發大悲心。

佛言：「善哉，善哉。須菩提！如汝所說：如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩，汝今諦聽！當為汝說。善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心。」「唯然。世尊！願樂欲聞。」

佛告須菩提：「諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心！所有一切眾生之類：若卵生、若胎生、若濕生、若化生；若有色、若無色；若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量無 數無邊眾生，實無眾生得滅度者。何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」

須菩提把問題提出來，怎麼樣去安住菩提心？佛就回答說，我們要安住、降伏其心的話，應該要發菩提心。菩提心所關心的對象有哪些？若卵生、胎生、濕生、化生、有色、無色、有想、無想、非有想非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。

上次我們提到，信佛學佛就是以《大般若經》裡面的啟示，「一切智智相應作應，大悲為上首，無所得為方便」，時時要注意我們初發心是怎麼樣的，為什麼要信佛學佛，這個動機沒有分辨清楚的話，很容易退失菩提心。所以上次我們講到，發菩提心的時候，所關心的對象就是所有一切眾生。

我們經常要去提醒自己，我最初發心信佛學佛，到底是為什麼來信佛學佛？是感情上受了挫折？還是家庭上、事業上種種的挫折，而來信佛學佛？不管最初是怎樣的，我們慢慢的要去調適，調適什麼呢？就是要感受到眾生的痛苦。大家共有的那種痛苦，用世間的物質只能部分救濟他，唯有先提升自己的心性，自己心先安定下來，才能安眾生的心。如果本身的心性不安，本身的問題不能解決，怎麼去安眾生的心？那要安我們的心，怎麼樣去安？

把我們所修的功德，寄望在來生來世大富大貴，明天會更好，來生會更好，這些都是「增上心」來信佛學佛，不究竟；不能說不對，是說不圓滿。或者我此生信佛學佛，我的目的就是生死斷了，生命結束就不再出現生命，因為出現生命就會痛苦，那麼你用這種「厭離心」信佛學佛的話，你誦再多的經念再多的佛，還是不能成佛。所以我們要了解的，到底我發什麼心？是發增上心來信佛學佛？還是發厭離心來信佛學佛？

時時刻刻我們要記住，我現在開始信佛學佛，我們要一直由人成佛，永遠不要退心，所以發菩提心。菩提心是從大悲心而來的————不忍眾生苦，不忍聖教衰，緣起大悲心，趣入菩薩道。那趣入菩薩道，不是說我想信佛學佛成佛，發一個菩提心，只是一個念頭就可以，不是的。菩提心是因為大悲心而來的，但是大悲心必須有空慧才能成就，如果沒有空慧相應，這個菩提心很快就退掉了。

所以，信佛學佛的大綱，就是《大般若經》所講的：「一切智智相應作意，大悲為上首，無所得為方便」。也就是說，信佛學佛的人把生命的座標，定到一個最高的境界，就是成佛。只有成佛才能解決我們生命的問題，才能真正身心安頓下來，否則，這一生下來，你說有幾百萬、幾千萬、幾億萬財富，你的身體能練什麼氣功活幾百歲，還是解決不了生命的問題。

如果我們有認同了，認同「只有我信佛學佛、成佛、利益眾生，這是生命中最有意義最有價值」的話，這一生的得失你就會看得很淡。因為我生命的目標，不是在獲得幾千萬幾億萬，不是修精練氣活幾百年，所以，當家庭、事業、婚姻、子女所有一切挫折打擊的時候，我們認為這是幫助我修道的一個逆增上緣，不是讓我困苦的，我不但不會去討厭、厭惡，我生歡喜心，接納、包容，然後去感化他。這樣的信佛學佛，才不會說稍微受到一點橫逆，你就走絕路。

在無限生命、無限現實當中，這生的一切得失，就像大海中的小波浪而已，算不了什麼！幾十年以後，大家都埋在棺材裡面，這一點點事情自己要看開一點，有什麼好爭的。因為我們還有一個最高的生命座標———信佛學佛、成佛、利益眾生，有這個信心的話，那就好辦了。

但是，發菩提心是不是就這樣子發一發、動一個念頭，菩薩道就能成就？不是，

要付諸實踐。所以「一切智智相應」，接著就是「大悲為上首」，必須付諸於實踐。上次我們講到的是「發心菩提」，就是發菩提心來度化眾生。但是這個發心只是立定一個目標而已，這個目標還是要付諸實踐，以行山來填願海。所以接著我們要講的就是「伏心菩提」，也就是我們發了菩提願以後，它不是一個空洞的概念，而是要身體力行，才能到達信佛成佛這個目標。否則，它只是空洞的一個概念，空洞的一個想法，那沒有多大的意義。

我們常常看有些信佛學佛的人整天跪在佛像面前，就說「佛陀啊！我要成佛、我要成佛……」，我們天天喊我要成佛，就可以成佛嗎？有些人說「念佛憶佛，當來必定成佛」。你只是整天坐在那邊，「阿彌陀佛！保佑我成佛」，行嗎？不行，一定要付諸於實踐。所以，伏心菩提就是大悲為上首，真正把悲心流露於我們的親戚朋友、有緣無緣的眾生，我們要去利益他。

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今天開始來講伏心菩提，就是印老《般若經講記》第三十九頁。

「復次，須菩提！菩薩於法，應無所住行於布施。所謂不住色布施，不住聲、香、味、觸、法布施。須菩提！菩薩應如是布施，不住於相。何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。須菩提！於意云何？東方虛空，可思量不？」「不也！世尊。」「須菩提！南西北方四維上下虛空，可思量不？」

「不也！世尊。」「須菩提！菩薩無住相布施，福德亦復如是不可思量。須菩提！菩薩但應如所教住！」

第一個是講發心菩提，就是發菩提心度盡一切眾生。現在講到伏心菩提，就是根據菩提心，我們要付諸實踐。要實踐的話，就是依六波羅蜜來實踐。所以印順長老在《佛法概論》裡面提到，修行佛法就是依據三心：「菩提心、大悲心」，還有無所得的「空慧心」，依此三心來修六波羅蜜，然後修六波羅蜜來圓滿三心，這是修學佛法的一個總綱。

我們講到六度的時候，不是說布施就單行布施，不是這樣子。布施，就包括持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，這六度波羅蜜是不能分開的。雖然本經單單提布施，我們也要了解布施就包括了持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。那持戒呢？持戒也包括布施、忍辱、精進、禪定、智慧。所以，每一度包括其他五度。

經典上說「般若為導」，以般若作為五度導師，如果沒有般若，其他的波羅蜜就不成為波羅蜜。就是說，布施、持戒、忍辱、精進、禪定這五個，如果沒有般若波羅蜜相應的話，就不叫波羅蜜。比如有相布施、有相持戒、精進禪定，如果是有相的話，他只是種點善根而已，不能成為波羅蜜，不能讓我們斷煩惱了生死。所以，六波羅蜜它是一體的，但是我們解釋的時候把它分開來。

這個地方先提出布施為例。比如說有人拿點東西救濟你，他實際是要殺害你，你願意接受嗎？不可能嘛。所以你要布施，也必須持戒，否則你一面傷害他，一面去救濟他，沒有人會感謝你的。然後，「好心被雷擊」，聽過沒有？做好事，人家還毀謗你。所以，你有布施行為，如果沒有忍辱功德的話，你很快會退心。然後，是不是說我這一生就布施ㄧ次就夠了？不行，要精進，隨時都可以布施，隨時舉手投足之間都可以有布施的行為產生。

然後，以布施來講的話，比如說我們有禪定的工夫，才知道對方真正需要的是什麼；有禪定才能見機說法，知道眾生的根性。假如這個人一天到晚賭博，他生活很苦，你拼命救濟他，只有增長他賭博的心，因為你不知道他的根性。他好賭、懶惰成性、做壞事，你也不知道，還拼命幫助他的話，結果是助紂為孽。最後還要有智慧，什麼樣布施，才讓對方的身心真正得到利益，雙方面都好。所以，這個布施就包括了持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。

大乘的般若智慧，必須跟大悲心相應，那才是大乘的不共般若。所以本經裡面單單提一個般若，是包括六度。有些地方寫「五度如盲，般若如導」，前面五度如果沒有般若智慧引導的話，走不出去的。

譬如大火中，一個是瞎子，一個是眼明的跛子，這時候他們要怎麼逃出火場？瞎子的雙腳是好的，他只要背著眼睛明的跛子，眼明的人告訴他向右走向左走，這樣子搭配起來，兩個人就可以走出困境了。般若跟五度也是一樣，布施、持戒、忍辱、精進、禪定這五度好像是瞎眼的，他有腳能走路，但如果沒有般若慧目，他走不出去的。五度就像腳一樣能走路，但是要般若智慧的眼睛來引導，這樣才能成為波羅蜜。

在無限的生死當中，所有人類的理想，最高明最崇高的一個理想是什麼呢？開悟成佛。我們信佛學佛，自己的生死自在、煩惱斷除，然後對眾生能夠一清二楚，這個目標我們抓到了，但是必須付諸於實際。所以，伏心菩提就是告訴我們要去修六波羅蜜。

「菩薩於法，應無所住行於布施。所謂不住色布施，不住聲、香、味、觸、法布施」。

這個就是談到修布施。「不住」就是般若智慧。布施一定要跟般若智慧相應，否則就不叫布施波羅蜜。

當時印度為什麼會提到布施波羅蜜？因為一個人財富太多的時候，會增長我相、人相、眾生相、壽者相。一個人財富太多的話，他不想修行，豪貴學道難！你有幾千萬幾億萬的時候，你就想到世界各地吃喝玩樂，是不是？你如果有錢有閒，身體又好又壯，就想世界跑好幾遍，要不然就坐太空船到外太空。最近媒體報導，說到外太空去要花多少錢？大概是台幣六億！你看，因為有錢有閒，如果又不發菩提心的話，他願意花六億到太空繞幾圈回來。不是這樣花錢就好了，還要受訓八十天，他也願意。各位願意嗎？我相信在座沒有人願意的，那六億可以救多少的眾生。

你有菩提心，萬一你真的很有錢的話，那越多的錢越好。因為你有菩提心，你會把這些財富去救助弱勢的團體，或者是獎學金，或者是急難救助金，或者建圖書館，什麼善事你都可以做。如果沒有菩提心的話，你就吃喝唱跳，就很麻煩了。

所以我們研究：佛陀為什麼會提出布施波羅蜜？第一個，因為你布施出去，當下你財富減少了，你的我相會淡一點。你本來有幾百億幾千億，現在沒有幾千億了，是不是你講話不會這麼大聲了。有錢講話會大聲。所以布施有一個好處，

你的我相會減低一點。

那出家人的話，你有幾千萬幾百萬的話，你要出家，你要全部捨掉，然後你要當乞丐。比丘就是乞士，要當乞丐。佛陀當時的出家眾，所有的東西都要捨掉，你才能出家。你出家的時候一無所有，這時候你就會很謙卑，因為你吃的飯是眾生布施給你，你才能吃啊。那眾生為什麼要白白布施給你？天下沒有白吃的午餐，他布施給你，就是要你好好修道。

當時的印度，佛陀規定出家人乞食，比丘就叫做乞士，「上乞佛法，以長慧命；下乞飲食，以資色身」，上乞佛法來養法身慧命，下乞飲食來資養色身，然後隨緣去度化眾生，當時已養成這種風氣了。但是到我們中國，這種風氣就行不通。因為中國人認為乞丐是比較低層次的，所以中國的佛教就改了，寺廟沒有這樣乞食的。

所以，布施可以降低我相人相眾生相壽者相。

我相、人相、眾生相、壽者相，我們要了解它其實就是一個我相，為了解釋清楚一點，就講四相。

「我相」，意思是什麼？我能主宰，我能支配。請問各位，你能主宰你的心靈嗎？你今天要發脾氣，你能主宰控制嗎？也可以啦，這麼多人你會不好意思嘛。那請問你能控制生死嗎？做不了主！你能控制我不生病嗎？不可能。那請問你的我相在哪裡？「我者，主宰義」。「我」，在佛經裡面就是「主宰」的意思，我做得了主。但是，你能不老不病不死嗎？你能不被毀謗嗎？不可能。這些我們都無法做主宰，那佛經乾脆說無我相。

「人相」呢？在佛經講，人相就是勞累，很勞累。我為了我享受，我必須去爭取很多東西，必須勞苦的去張羅，張羅以後就去享受，又讓身體消耗很多能量，

變成惡性循環。各位有沒有感覺，我們吃飯吃七分飽很舒服，吃多了會想睡覺、很累。我們眾生就是這樣子，不斷讓我去享受，不斷去爭取很多東西來讓我享受，結果是身疲心勞，身心都是勞累。這是講「人相」的意思。還有，人行人法，人跟畜生不一樣，人有思想、有意識、有羞恥心、有意志力，跟一般的動物是不太一樣，這是人相。

「眾生相」呢？眾人和合而生。請問我們能活在這世界上，簡單不簡單？不簡單啊。如果把樹木都砍掉，沒有了氧氣，大家馬上就死掉。只要沒有氧氣，五分鐘腦筋壞死了。我們要陽光、要空氣，還要有水、有飲食，還要安全，衣、食、住、行，真的太多太多眾緣才能生。還有，我們出現生命也是不簡單，要有父精母血，還要加上我們的業緣，眾緣和合而生，這叫做眾生。眾生相另外一個說明是什麼？我們的生死很多很多。前生、今生、來世，無限的前生，無限的來世，真是千生萬世受盡了多少的生老病死、橫逆折磨。在從無限的生死當中，受眾多的生死之苦，也叫做眾生。

「壽者相」呢?是一期的生命。比如說有些人出生就死，甚至還沒有出生就死，叫作流產。台灣一年將近五十萬人流產，所以將來要投胎很難。各位有沒有想到這個問題？將來要投胎到台灣很困難，為什麼呢？因為你被墮胎的機會很多。台灣未成年墮胎的，一年就有幾十萬，那結婚又墮胎流產的更多。所以，來生我們要投胎轉世，你要選到好的家庭，他又不會把你墮胎的，那你這一世要好好修、好好發願，自然就會召感到好的家庭，他有學佛，不會去墮胎流產。有一個信徒，他們生太多孩子了，後來要流產，他弟弟信佛學佛，說：「你不要流產，你生下來，我來幫你養。」這是他大福報。所以，我們要修好的善根，才能投胎到一個好家庭。

這個地方說我們布施的話，不應該住於相。「所謂不住色布施，不住聲、香、味、觸、法布施。須菩提！菩薩應如是布施，不住於相。」不住於相，就是不住我相、人相、眾生相、壽者相。當我們布施的時候，不會說我布施你，你要報答我，你要恭敬我。人相、眾生相、壽者相，都是我的另外一個想法。為什麼不住於相呢？因為跟空相應了。

跟空相應的這種布施，他的功德就很大。那我們就覺得奇怪，佛經不是叫我們不執著嗎？我們要知道，眾生的根性千差萬別，你跟他講空、不執著的時候，他又去執著空，著空就麻煩了。《中論》云：「大聖說空法，為離諸見故；若復見有空，諸佛所不化」。

佛陀說一切法空，就是要我們離開一切妄見執著。佛說我相、人相、眾生相是空的，是無我的，如果你又執著這個空，執著什麼都沒有，那佛陀就沒有辦法教化你，沒有辦法感化你。因為你著空很危險，著空以後，變成一種邪見，他會否定因果，他會不想做善事，反正一切都空了嘛，那人生有什麼意義呢？什麼都是空，什麼都不要去執著，都沒有意義了，也沒有什麼道德，也沒有什麼善惡，這時他會胡作非為，那就不好。

所以，為了某一些眾生的根機，佛陀怕他著空了，釋迦牟尼佛就說：「菩薩應如是布施，不住於相，何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。」雖然說一切是空，但是因果還是宛然有。你布施，那個布施還是有，你不能說沒有。

怎麼去了解這個不可思量的功德呢？須菩提！東方虛空大不大呢？哇，大得不得了。南西北方，四維上下虛空大不大？大到不能算了。「須菩提！菩薩無住相布施，福德亦復如是不可思量。須菩提！菩薩但應如所教住。」

這是講到布施，不是很簡單的一句布施就沒事了，一定要跟般若空慧相應，那麼這個布施才是圓滿。

過去我們中國這些聖賢大德就說過，做善事不要讓人家知道，叫做陰德，或者叫做陰騭。說陰德比陽德還要來得大，聽過沒有？就是說我們做善事不想讓人家知道的話，這個福德更大，叫積陰德。如果你做善事，想要讓人家知道，那你得到的報是什麼？得到好名聲，而不能得到什麼好的福報。你做了很多善事，你心心念念希望人家幫你登報紙、電視幫你拍一拍，那可麻煩了，你得到的報應就是一個好名聲，你得不到實質的那種善報。只是一個好名聲，沒有什麼多大意義。這就是說，我們行善布施的時候，千萬別說我要出大名，什麼總統召見、好人好事。

一般信徒信佛學佛，常常會說：「師父！你教我打坐。」我說你學打坐做什麼？他說：「打坐可以明心見性，見性成佛。」從這個經文來看，釋迦牟尼佛講經說法，有沒有說一下子一打坐開悟就成佛？沒有啊。佛還是很平實的告訴我們：你必須發菩提心，先把你的動機弄清楚。然後，你有這個動機，你為了信佛學佛、為了利益眾生，你必須很踏實地去布施、持戒、忍辱、精進、禪定，一步一步的修。不是說一信佛學佛，我一打坐、一念佛、一誦經、一參話頭，我就明心見性、見性成佛，不是這樣子的。你還是要很踏實的，有那種「犧牲小我，服務眾生」的念頭。

譬如，你是一個家庭主婦、一個家庭的丈夫，你就是必須要布施———要抽出時間去關心父母、妻子、兒女。因為你布施的當下，你就是無我相嘛。如果你這點布施心都沒有，你每天見面的親人你都不願犧牲一下，都只考慮到自己，我要怎樣、我要怎樣，你為什麼不去考慮父母的感受？他溫飽了沒有？兒女的教育問題？他們的生活問題？他們身體的病痛？你這一點心都發不出來，是不是你整天都在培養我相人相眾生相壽者相？

你只會說「我要聽經，我要念佛，我要去做什麼…………」，所有家裡的事情你都拋在一邊，你修出我相了。你說我都很精進、都在用功，我念佛、誦經、聽經，我護持三寶，但是你修的都是跟我相相應；跟我相相應的時候，煩惱就越來越多。我發現很多家庭問題就是這樣產生。

在中部就遇到一位信徒，他說：「師父！我有一個問題請教你。」我說什麼事？他說：「我太太信佛學佛，一天到晚都跑道場，要到那裡去念佛，要到那裡去受戒、受八關齋戒，到什麼地方護持道場。她也不煮飯，也不洗衣服，也不掃地，家庭亂糟糟的。」吃飽飯，碗一丟，叫蟑螂去洗；蟑螂會去吃剩下的嘛。地也不掃，就請螞蟻來掃；螞蟻會搬食物嘛。這個做丈夫的，每天還要去買菜煮飯給子女吃，因為太太認為修道就是到道場去打坐、念佛。他說：「信佛，就家庭都不顧了嗎？」

不對呀！是先學布施，把我布施給別人。因為你都是我我我，你修出來的都是我相人相眾生相壽者相。那你先把我布施出去，怎麼布施呢？你去關心父母兄弟姊妹，你去關心妻子兒女，關心你的事業、員工，你關心的當下有沒有我相？我相會少一點，淡薄一點。如果你整天說我要成佛、我要成佛，你是在增加我相而已，正事不做，然後就是學懶，懶人怎麼能成佛！懶人能成佛嗎？不可能。

這個是講到伏心菩提，就是要付諸於實踐，而不是一個空洞的理論。我們聽了這麼多道理，對父母妻子兒女、對親友、對同事朋友一點關心都沒有，不去了解眾生的疾苦，只是關心自己的痛癢，這不是信佛學佛的人喔。

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接著我們要講般若道裡面的明心菩提。發了菩提心，付諸於實踐，最後會怎麼樣？我們來念一下這段經文。

須菩提！於意云何？可以身相見如來佛？不也！世尊，不可以身相得見如來。何以故？如來所說身相，即非身相。佛告須菩提：凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，則見如來。

我們都希望有智慧，智慧怎麼來呢？開悟。什麼叫開悟？剛才我們慧炬的義工說：「師父！您需要什麼？」我說：「我不需要什麼，我需要有智慧，我需要開悟。」請問：開悟是看到什麼？看到佛來授記？還是見到身體上的什麼變化？化成什麼光呢？老實說，這是我們信佛學佛很重要的一個關鍵。

明心菩提，是講七地菩薩定慧均等的時候，證到無生法忍的境界。因為發菩提心以後，依菩提心而行布施、持戒、精進、忍辱、禪定、智慧，這樣子慢慢的定慧均等，才能真正證到無生法忍，才能開智慧。

一般來講，宗教界可以說神秘的體驗；很虔誠的祈禱，心很寧靜的時候，有些人見到神，有些人見到上帝，有些人見到什麼。但是，依學佛的人來講，即使在深的定、開悟的話，不是見到佛放光，也不是見到佛來加持，也不是見到什麼，他只是反觀身心的無常無我，然後不執著一個我。為什麼？「凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，則見如來」。

所有的相都是我們內心去展現出來的。你有這個心，它就會現出這個相。日有所思，夜有所夢。你有一個主觀的心，就有一個客觀的事或者是理，主客是相對的。但是，在七地菩薩定慧均等的時候，主觀的我跟客觀的真理都是不可得

。所以《心經》說：「無智亦無得」。他不會說有一個主觀的我證到空性，有一個空性的道理被我證悟了，沒有，是能所雙亡。絕對不是我見到一個什麼、得到什麼，不是這樣子。而是真正了解宇宙身心的如實相，這個如實相就叫做無為法、叫做空相。空相，就是不要去執著有一個什麼相。

宇宙萬物這麼多這麼多，到底什麼是宇宙的真相？不是我們用想像的，也不是我們能用一個什麼名詞來代表。因為宇宙的萬象無以名之，就叫做空相。你說是大或是小、是方或者圓，都不對。你用質量的好壞、數量的多寡、存在的有無，都不能說明它。世間的一切，我們都這樣子認識，第一個「存在的有無」，是有還是沒有；第二「質量的好壞」；第三「數量的多寡」。但是，你用質量、數量、存在，你去想像身心的本來面目，那就失之毫釐，差之千里。

在證悟的當下，不會有我相人相眾生相以外，也不會有佛相、菩薩相、什麼相，這是正確的理解事事物物的本來面目。在證悟的當下，沒有主客的相對立。所以，在明心菩提這一段，主要就是說明在信佛學佛的過程中，千萬不要去執著有一個什麼給我見到、被我看到，然後幫我加持；如果你有執著這心念，就麻煩了。你老是希望佛菩薩來幫我加持，你一天到晚這麼想，那跟法不相應。常常有人會問我：「你出家幾十年了，有沒有看到佛？」我沒有看到佛來，佛放光幫我加持，沒有；因為我不希望他來加持。