【華嚴經卷五十六 離世間品第三十八】(78)
請看華嚴經第五十六卷，講到「菩薩摩訶薩有十種不共法」。不共法，就是不跟世間法、不跟小乘法相同。
不共世間法：世間法都是有一個主觀的我、一個客觀的世界。我來做善事，有善事給我做，這個善事是什麼時候做的，這個善事是大還是小；世間法都是用「我」來衡量比較。那麼菩薩所修，不像我們世間人都有一個主觀的「我」去從事一種善行善事，叫做不共法。
不共小乘法：在解脫乘裡面，自我生命的完成，了了生死，斷了我見，對眾生可以不聞不問，你度眾生不度眾生跟我解脫無關。菩薩所修跟聲聞緣覺法不相同。
菩薩摩訶薩不由他教，自然修行六波羅蜜。常樂大施，不生慳吝；恆持淨戒，無所毀犯；具足忍辱，心不動搖；有大精進，未曾退轉；善入諸禪，永無散亂；巧修智慧，悉除惡見。是為第一不由他教，隨順波羅蜜道修六度不共法。
一切事的究竟圓滿、功德圓滿，就叫做波羅蜜；為了達到這個圓滿的境界，他所修的方法也叫波羅蜜；波羅蜜的意思是這樣子。講到波羅蜜，通常我們會講六種波羅蜜，就是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。六波羅蜜最主要是般若波羅蜜，「般若如導，五度如盲」，一定要跟般若相應，才叫做波羅蜜。
菩薩第一個不共法，「菩薩摩訶薩不由他教，自然修行六波羅蜜」。就是說菩薩不要人家督促他他才來修學，他是自動自發地修學這些善法。不要人家來鼓勵，不要別人來注意你，也不要人家來表揚稱讚，不需要這些，他自動去修六種波羅蜜。
首先是「常樂大施，不生慳悋」。財施、法施、無畏施，只要利益眾生的事情，他都是盡其所能的去做，然後與般若相應。菩薩做任何事情，超越世間那種習慣性的想法———這個事情是我做的，有眾生接受我布施，有一個施物來施給眾生。有時間、地點，有主觀的我、有客觀的世界，叫做著相修，那會修得很痛苦。布施一定要跟智慧相應，才叫做布施波羅蜜。
持戒也是一樣，你說有一個我在持戒，有這個戒被我所持，在某一個時空當中我如何如何，有我、人、眾生、壽者，麻煩就來了。因為你有一個持戒的「我」，那麼別人就是犯戒了，這個持、犯的心，就讓你增長貢高我慢。持戒是很自然的事，不要時時刻刻想有一個我要持戒，我持戒有多大功德，為了這個功德我持戒。所以，「恆持淨戒，無所毀犯」，不去犯戒是自自然然的。
「具足忍辱，心不動搖」。忍辱，用現代名詞去了解的話，修行是要受一點苦，你能夠吃苦，你的智慧才能夠開展出來。吃一點苦，包括身心上的、人跟人之間的。人家故意來折磨你、毀謗你，當下如果你能夠吃得這個苦，你就業障消了；業障消，智慧就增長。否則，你一天到晚苦苦惱惱的，他欺負我、他毀謗我、他傷害我，我過去幫忙他，他不知恩、不報答我，現在反而傷害我。那麼，你的我相越來越大，你的苦惱就越來越多，煩惱越來越多，業障越來越多，智慧就開不出來了。
我們修道人任何境界要熬過去，你熬不過去的話，你的道業就不能成就。所以會修的人吃苦就像在吃補，一切逆境都是幫助我修道、幫助我消業的，用一種感恩的心，任何時空當中你的業障層層剝落，你的智慧就點點滴滴在增長。所以，堅持忍辱是修道過程很重要的必修學分。你要布施、持戒，你也是要有忍辱心，堅持不懈。
「有大精進，未曾退轉」。這是修精進。六度的安排很有意思，第一個是布施，然後持戒、忍辱。這三個有基礎了，還要有大精進，不能懶懶惰惰、懈懈怠怠，你要修禪定是不行的。所以在禪定之前一定要有勇猛精進的心，有耐性、持續不斷、細水長流的。有布施、持戒、忍辱、精進的基礎，你才能夠修禪定，否則腿子一盤，一痠一痛，乾脆躺下來睡一睡吧。要熬過去啊！
我二十一歲出家，那時候腿也是不能盤，因為在家從來沒有盤腿過，所以連單盤都痛得要死。後來怎麼辦呢？腿盤起來，把書裝箱，就把整箱書壓著腿，否則腿一盤起來就翹高高的。用書箱把腿壓低下去，我是用這個方法，不曉得對不對。後來慢慢練，練到雙腿可以盤了，勉強盤起來以後就念佛持咒，那時候也不曉得怎麼去修。然後打坐久了，發現兩隻腿麻了，痛、瘀青、發黑了，好吧，要斷就讓你斷吧。經過這些苦的教訓以後，這兩隻腿就很聽話了，隨時要單盤要雙盤都可以。所以精進很重要，你沒有精進心的話，你要修禪定很難。
「善入禪定，永無散亂」。我們要了解佛門為什麼很重視禪定，因為我們的心很散亂。我們的內心狀態，一個是散亂，一個是昏沉。我們的心如果是在散亂、昏沉當中，心是無力、沒有力量，對事情沒有耐性，學習不能進步，情緒也不能控制，很容易懶惰懈怠。所以我們要讓心不是昏沉、也不是散亂，而是心一境性，心跟境合一，心境合一，心守住一個境界，不讓它飄動，這就是禪定。禪定還是不能開智慧，但是你有禪定基礎，再修止觀，去觀這個我不可得，才跟智慧相應，跟般若相應了。這個地方講「永無散亂」，是包括昏沉。
「巧修智慧，悉除惡見」。不要時時刻刻說我要修神通、我要修什麼，有一個我、有一個法，有一個我來修這個法，我會得到什麼，你這樣的修的話，叫做著相修，著相修很累很苦，很容易退道。所以說要巧修智慧，就是般若。修智慧做什麼？悉除惡見。
什麼是惡見？譬如不相信因果，不相信三寶，也沒有什麼六道輪迴，也沒有善有善報、惡有惡報，什麼都不相信，那叫做惡見。還有一種惡見：我是男人，每一生每一世我都會出生做男人；你是一個女眾，永遠你就會做女眾；這是一條牛，生生世世牠永遠都是牛；這叫做常見，常見也是一種惡見。
修智慧的目的就是要斷除常見、破除斷見。謗無因果，謗無三寶，謗無善惡，那是斷見。常見的話，你認為身心當中有一個靈魂，靈跑來跑去，死掉會去投胎，投胎又轉世，你執著那個「我」。
世間人執著我，他就會執著外在的一切。你看有些人死了以後，他就是執著這個房子永遠是我的，民間叫做地基主。就是守屍鬼，守這個房子，那你永遠永不超生，你就當鬼，千年萬年守著這個房子，有人來你就去恐嚇他，現恐怖相把人嚇走。因為他認為這房子是我的，我辛苦賺來買來的，可是我死了，我不甘願我生前一切都白費了，什麼地方我都不要去，我守著這個房子，鬼道是這樣來的。
菩薩摩訶薩普能攝受一切眾生。所謂：以財及法而行惠施，正念現前，和顏愛語，其心歡喜，示如實義，令得悟解諸佛菩提，無有憎嫌，平等利益。是為第二不由他教，順四攝道勤攝眾生不共法。
第二個是修四攝法——布施、愛語、利行、同事。
因為眾生太苦了，眾生迷迷糊糊的，起煩惱造業，造業就受苦，始終在無明煩惱的天地這麼惡性循環。所以我們修行的目的，就是對自己的生命清醒明白，對自己的情緒也能控制了，對自己的心性也能安撫了，我們有智慧了，就是要跟眾生分享，想盡辦法去引導眾生走向覺悟光明的這種生命。所以用四種方法攝受眾生，第一個是布施，「以財及法行惠施」，用有形的物質或者用種種修行方法去引導眾生。在布施當中，「正念現前，和顏愛語」，還要用很親切的語言。
我常常講，一個人有福氣沒福氣，就看他講話的口氣。口氣不好，你的運氣就不好，就沒福氣。為什麼？言為心生，你講話的語調、講話的方法、所用的字句，就代表你的內心世界。同樣一句話，你講得很快，語氣很不好，你講的是氣話，人家聽起來就生氣，再好的道理人家也聽不進去。
經文告訴我們要和顏愛語，面帶笑容，講話不要這麼快，心平氣和的，你講的話真正是為對方設想，人家就會感動，心服口服，其心歡喜。「示如實義」，我們要把真理傳授給對方，讓眾生遠離迷惑。
四攝法當中還有一種是同事攝。譬如這個人做農，你想度化他，你也跟他一樣做農。事實上你有幾千萬的財產，但是為了度這個農人，你故意買一塊地在他旁邊，跟他打交道，「阿伯！請教你這個要種什麼？要怎麼種？」先跟他做朋友。你也是穿做農的服裝，戴斗笠、穿雨靴，跟他穿的一模一樣。他一看這個人也是很窮，跟我差不多，我們做朋友。這個叫同事攝。跟他一樣的身分，才能接近他。你想想看，你如果是開什麼進口車，穿西裝打領帶的，他一想，我不敢攀龍附鳯！他就跟你保持遠遠的。
這是講到菩薩修六度以後，就是要回到現實人生當中，用四攝法去利益眾生。
菩薩摩訶薩善巧迴向。所謂：不求果報迴向、順佛菩提迴向、不著一切世間禪定三昧迴向、為利益一切眾生迴向、為不斷如來智慧迴向。是為第三不由他教，為諸眾生發起善根求佛智慧不共法。
善巧迴向，就是所修的一切的善法，你的目的、動機是什麼。
「不求果報迴向」：你不要說我現在布施這麼多東西給你，我希望來輩子你做我兒子、孝敬我，你這個念頭就錯了。我希望你能夠回報我，對我尊敬一點、對我好一點，那他不尊敬你、不對你好，你就馬上起煩惱了。本來是一件好事，你布施出去了，你就要忘掉，可是你心心念念希望對方來回報你，他不這樣做的時候，你苦惱了。
「順佛菩提迴向」：所修所學的一切，就是要上成佛道、下化眾生，我沒有什麼其他所求了。
「不著一切世間禪定三昧迴向」：禪定是很美妙的一個心靈世界，你這麼一打坐，你發現你的手腳慢慢消失了，山河大地也消失，最後聲音也消失了，所有聲音你聽不到，在這個寂靜光明、寧靜喜悅的世界，那種迷人的境界，佛經把它形容叫三昧酒。有些人進入這個境界以後，他對世間一切懶懶散散了，因為他一打坐盤起腿來，那種美妙的禪定境界太吸引人了。所以我們要特別小心，你不要以為修禪定，在這個美妙的境界當中就這麼過一輩子，你有禪定，可是你沒有智慧，你回到現實人生還是痴痴呆呆的，沒有用。
「為利益一切眾生迴向」：你所修行的一切，就是為了利益所有眾生。
「為不斷如來智慧迴向」：如來的法這麼高明，都是要開展我們的智慧。我們就是因為沒有智慧，所以痛苦輪迴。因為沒有智慧，所以你殺我、我殺你，世間就這麼鬥爭了。所以，智慧是我們人類最重要最寶貴的財產。可是世間人不知道往這邊去追求，迷惑了，拼得你死我活，造無邊的業，就沉淪在三惡道，這是很可惜的。所以我們一切的修行就是迴向：讓佛陀的法身慧命能夠永遠相續在世間流傳，不斷如來的智慧。
菩薩摩訶薩到善巧方便究竟彼岸，心恆顧復一切眾生，不厭世俗凡愚境界，不樂二乘出離之道，不著己樂，唯勤化度，善能入出禪定解脫，於諸三昧悉得自在，往來生死如遊園觀，未曾暫起疲厭之心；或住魔宮，或為釋天、梵王、世主，一切生處靡不於中而現其身；或於外道眾中出家，而恆遠離一切邪見；一切世間文詞、咒術、字印、算數，乃至遊戲、歌舞之法，悉皆示現，無不精巧；或時示作端正婦人，智慧才能世中第一；於諸世間、出世間法能問能說，問答斷疑皆得究竟；………是為第四不由他教，方便善巧究竟彼岸不共法。
你修的境界很高很高，你身心自在、煩惱沒有了，你證到很妙的禪定境界以後，你覺得說眾生跟我無關，度不度眾生無關緊要，這個世間苦苦惱惱的，一下冷一下熱，一下乾旱一下水災，趕快一走了之算了；你這個心叫做厭離心，討厭世間，討厭眾生，你覺得眾生好煩，覺得世間可惱，討厭它。你用這種心態修行的話，是不能成佛的。
你單單修智慧，你會變成很冷漠，世間一切跟我無關，這在佛法來講是不圓滿的。我們說皈依佛兩足尊，佛陀的智慧跟悲心是圓滿的，是悲智交融。所以這個地方告訴我們，「菩薩摩訶薩到善巧方便究竟彼岸，心恆顧復一切眾生，不厭世俗凡愚境界，不樂二乘出離之道，不著己樂，唯勤化度」。菩薩能夠悲智雙運，不會貪戀說我修解脫道成道阿羅漢就算了。
眾生示現種種的苦相，折磨你、煩惱你，這是來刺激、激勵你，像刀要有刀石來磨。所以，見眾生苦起大悲心，因大悲心而發菩提心，因菩提心而成等正覺，是故菩提屬於眾生，若無眾生，菩薩就不能成無上正等正覺；在《普賢行願品》就講到這個。無上正等菩提是眾生賜給我們的，不是我們自己這麼修就會有正等菩提，你必須累世累劫抛頭顱灑熱血去利益眾生，你的福德才能圓滿，智慧才能圓滿。
所以，對眾生的一切折磨你不會討厭，你會用感恩的心，這是眾生來考我，考過了就升等，考不過就留級。因為有眾生來考驗，才知道我的功夫是不是跟法相應，時時刻刻以感恩的心來面對世間的一切。
修行當中我們修忍辱，一個是眾生來考驗，一個是環境來考驗。一下冷一下熱，整個月都下雨，搞不好以後來一個乾旱，大自然也在考驗我們。你的忍辱功夫夠不夠？如果不夠，你就想算了，我到別的地方去好了。你這個地方住不安，你到任何地方就不安，這是很簡單的道理。
這個地方有一句話很美，意境很高：「往來生死如遊園觀，未曾暫起疲厭之心」。在一般修學佛法的觀念，你為什麼修行？為了斷煩惱了生死。什麼叫了生死？你生死自在了。所以生死是給你機會，你有生死，在輪迴當中你才有機會去度化你多生多劫來的父母兄弟姊妹。生死大海，一般人講起來好可怕，但是華嚴經告訴我們往來生死如遊園觀，就好像你到公園遊賞，風和日麗，有花草樹木，身心很舒暢，未曾暫起疲厭之心。人生在世也是如此，你看看多少親友生病的生病，死的死，住院、臥病、打點滴的，給你一個警愓。
「或住魔宮，或為釋天、梵王、世主」，這個不是我們現在能做的。「或於外道眾中出家，而恆遠離一切邪見」，現生其身在外道當中去出家，當外道，但是他會引導外道走向正道，遠離一切邪見；這個不是我們現前的本事。
「一切世間文詞、咒術、字印、算數，乃至遊戲、歌舞之法，悉皆示現，無不精巧」。以我們出家人來講就不太適合，不能這樣唱歌跳舞，但是對世間的語言、文字，這是可以學的，可以利用它來弘揚佛法。
「或時示作端正婦人，智慧才能世中第一」。這是大菩薩去做的，有時候示現一個婦人去引導眾生，智慧才能第一。「於諸世間、出世間法，能問能說，問答斷疑，皆得究竟」，這個是講到菩薩的本事，我們知道就好了。所以，要多學一點，菩薩當於五明中求。（2016/4/19）
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