佛陀要我們修六度當中的忍辱波羅蜜，所謂忍辱波羅蜜，不是一般用勉強的去接受這個事實，而是了解事實、理解事實、解決事實，在解決、了解的過程不產生煩惱，而能夠化解問題，這個才是忍的高明。當然，它的條件就是通達一切法的不生不滅，這是最根本的一個條件。所以忍辱波羅蜜最重要的就是無生法忍。
對於一切法——身心世界、外在世界的一切，在眾生是實實在在的生、實實在在的滅，但是信佛學佛的人明瞭這一切都是如幻生、如幻滅，因緣生、因緣滅。在因緣生因緣滅的當中，了解它的存在只是暫時的存在，不是永遠如實的存在，所以不受宇宙的幻象所矇騙。這樣子才能夠「菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心。」
「不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應生無所住心。」這是跟前面的提問相對應。前面須菩提一開始就問：應云何住？云何降伏其心？這個地方說離去住色聲香味觸法，才能安住菩提心；如果你安住在色聲香味觸法的話，這個菩提心就動搖了。
上次我們講過，為什麼叫末法?就是眾生把生命的順位，色聲香味觸法或者是財色名食睡排在前面，把修行了生死斷煩惱這種大事擺在生命的最末一個位置，所以叫做末法。我們把生命的追求著重在財色名食睡，要不然就是色聲香味觸法，把修行、修身養性當作是可有可無，那真的就是末法。
因為這部經一開始須菩提就問佛陀：應云何住？云何降伏其心？我們心要怎麼樣安住在菩提心呢？這個地方就讓我們了解「不應住色生心，不應住聲香味觸法生心」。就是了解我們觸對的世界，色聲香味觸法，都是無常無我暫時的幻象，不能讓我們永久安居。所以說「若心有住，則為非住」，這是對前面的相對應。
「是故佛說，菩薩心不應住色布施」。因為眾生心是安住在色聲香味觸法，所以身心不得自在，被宇宙的萬相迷惑了。而這些眾生跟我又有關係，都是我多生多劫以來的父母師長、六親眷屬。所以，我們了解到一切法的不生不滅，諸法的空相，是不生不滅，不垢不淨，不增不減，可是眾生不了解，眾生被矇騙，所以他執著，他迷惑、造業、受苦、輪迴。那菩薩該怎麼辦呢？就要修布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧去度化他，陪公子讀書，陪他生死，陪他輪迴。
菩薩參與生死，每一生每一世發菩提心、大悲心，又去投胎轉世，然後布施、愛語、利行、同事，用這四攝法來攝化這些親友、眾生。所以，「菩薩為利益一切眾生，應如是布施。」我們要去利益眾生，如果沒有不住色聲香味觸法這種功夫的話，我們會捲入它的是非，會被它所轉，我們轉不了它。就像我們要跳河救人，你總是要學會游泳、學救生術；你沒有救生術，不會游泳，你跳下去，人都沒有救，你自己先死。或許本來對方沒有你他不會死，因為你不會游泳，你跳下去，你抱著他一起死，那不行的。
所以這個地方教我們「不應住色生心，不應住色香味觸法生心」。就是說，在日常生活當中，我們六根對六塵，時時都是正知正念修行的好地方。所有境界出現的時候，了解這個境界，了解我現在是什麼心態、我動什麼念，了解我的心是貪還是瞋、是向心力還是離心力。貪愛是向心力，是拉；瞋恨是離心力，是推拒。時時刻刻在我身邊離不開色聲香味觸法，在根塵相接的當中，去檢驗我們的身心，而不被色聲香味觸法所轉，這樣子我們就是真正安住在菩提心、覺醒的心、覺悟的心、大悲的心，這個才是真正的助人。
眾生往往一個起心、一個動念，舉手投足都是跟法不相應，那就會起惑、造業、受苦。菩薩為了利益一切眾生，就必須不被色聲香味觸法來矇騙，然後因為大悲心而來陪公子讀書。所以佛經裡面講空，空才能生出大悲心；如果沒有空的智慧，大悲心建立不起來。
一切法本來空，但是眾生執為實有，所以造業、受苦。那我們去了解這個空性的時候，會覺得眾生很可憐，為什麼這麼沒有智慧，被這個短暫的一種幻象所迷惑，為什麼老是這樣子，每一生每一世都這麼迷糊下去，真可憐啊！而這些眾生對我都有恩，如果我就這麼一走了之，說不過去。所以我必須參與輪迴，陪眾生生死輪迴，我才有機會接觸到眾生，來引導他們。
各位！我們身邊的父母、妻子、兒女，因為有那個緣，所以能結合在一起。那你的心態如果是「這個世俗的家庭真是麻煩」，那真的就很麻煩了。你想想，世界上有六十幾億人，能夠和某人結婚，和某人生孩子，這孩子不到別家投胎，到我家投胎，難得！難得！他們都是菩薩派來讓我修布施、忍辱、精進、禪定的增上緣。如果你是以這種知見，來了解眾生跟我之間的互動，那麼隨時就可以增長智慧。否則，你覺得說無冤不成親，不是冤家不聚頭，有冤報冤、有仇報仇，如果你這樣想，那真的是讓世間的人倫道德都喪失了。你說什麼無冤不成家，你先把對方當成冤家、仇家了，請問我們會怎麼去處理他呢？
學佛的人會說：這些眾生跟我有緣，無量劫以來我們有一種善緣來相聚在一起，我好好地了這個緣。怎麼了呢？我要有智慧，我要有悲心，我要關心他、同情他、了解他，然後引導他。要是沒事，還要感謝他。他來成就我修學佛法一個增上緣，是他來成就佛道。你能這樣子的話，那就好辦了。這個地方說「應生無所住心」，當我們面對家庭、事業、人世的一切一切，了解它，不被它所轉，然後又能引導他向善向光明向智慧，這樣子才是跟金剛般若法門相應。否則的話，若心有住，即為非住。
前面須菩提問：云何應住？云何降伏其心？這個地方就告訴我們，如果我們去安住在色聲香味觸法的話，若心有住，即為非住。住於相，執著相，那就是非住。所以說「菩薩心不應住色布施」。下面一段經文它沒有寫出來，不應住色布施，然後「不應住色聲香味觸法持戒；不應住色聲香味觸法修忍辱；不應住色聲香味觸法修精進；不應住色聲香味觸法修禪定；不應住色聲香味觸法修智慧」。這是經文把它省略下來，單單說不應住色生心，不應住色布施。
這個地方雖然只講布施，就包括持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，六度是一體的。有的時候講智慧，有的時候講布施，其實它整個是一體的，才能成為波羅蜜。
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須菩提！菩薩為利益一切眾生，應如是布施！如來說一切諸相，即是非相。又說一切眾生，即非眾生。
這個就是佛陀眉毛掃地，老婆心切。佛說什麼，眾生就會執著什麼；說眾生，眾生也會執著眾生；說布施，眾生執著布施；說一切諸相，眾生也是去執著一切諸相。所以佛陀就一再交待：「如來說一切諸相，即是非相。又說一切眾生，即非眾生。」
請問我們算不算眾生？也算眾生。我們現在是迷迷糊糊的眾生。請問這個迷迷糊糊的眾生是永遠當迷糊眾生嗎？不會吧！我們誦經、打坐、修行，有一天我們都變成覺悟的眾生。覺悟的眾生，叫作覺有情。「覺有情」三個字很難講，就說「菩薩」。菩薩就翻成覺有情。
我們現在是迷糊的眾生，如果我們聽般若法門，去修去學的話，我就變成覺悟的眾生，即覺有情、菩薩，要不然就叫做菩提薩埵。所以，也沒有永遠迷糊的眾生，因為它的本性是空性，可以改變的；加上一種因緣的時候，他就變成覺悟的眾生。
覺悟圓滿的時候，就叫做佛；還不圓滿的時候，就叫做菩薩。菩薩又分很多，有初地菩薩、二地、三地、到十地菩薩，還有初信、二信、三信、然後到十信，還有十住的菩薩、十行、十迴向的菩薩。這就看我們的執著，執著越少，果位就越高；執著越多，那就變成迷糊眾生。
從迷糊眾生到覺悟的眾生，眾生還是眾生。所以，我常常講，信佛學佛的人當你覺悟的時候，你不是身分的改變，而是心性的轉變。成了佛菩薩，你還是一樣做眾生，只是這時你是覺悟的眾生，你的能量能發揮到很大，是Ｎ的n次方。因為你無我相、無人相、無眾生相，束縛生命的我執我見被掙脫了，生命的潛能整個發揮出來，變成Ｎ的n次方。
我常說，信佛學佛不是身分的改變，而是心態的轉變。所謂身分的改變，你以為說我信佛學佛以後，我會有神通，我會飛天遁地，上身出水、下身出火，或者是上身出火、下身出水，那是身分的改變。但是學佛不是這樣子的，學佛是心態的改變，是謙卑當中充滿了智慧，而且能量達到無限。
這是讓我們了解，眾生也是沒有定性的，從迷糊眾生可以轉變成覺悟眾生。
有人就問：那覺悟眾生會不會再變成迷糊眾生呢？請問我們把一大堆礦石拿來提煉成黃金，黃金會不會又變成礦砂？不可能的。如果黃金又會變成礦砂，那何必提煉？所以，成了佛就是成了佛，他不會再從覺悟走向迷糊，那不可能的。覺悟就是永遠覺悟，永遠覺醒了。
講到無明，無明是「無始有終」——無明是無始以來的無明，但是它有終結的時候，終結就終結了。你斷了無明以後，你從此不會再回復到無明的狀態。如果又會回到無明的狀態，那我們修得累死人，還再變成迷糊，那就沒意義了！所以，成了佛以後就成了佛，不會再變成迷糊眾生。一般人修到一個相當程度的時候，信心建立，到七信以後他信心就不退了；到初住以後，他就不會退入小乘。
所以，一切是空性，那成了佛以後，不可能會再變眾生了，因為他已經是徹底覺悟身心的無常無我，他不再有執著，他怎麼會變成迷糊眾生？不可能。只是為攝化眾生，他的悲心悲願，他會示現在六道十法界當中，來引導眾生向善向光明。那是生命的能量達到最高層次的時候，Ｎ的n的次方，就是隨類現身。
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須菩提！如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。須菩提！如來所得法，此法無實無虛。須菩提！若菩薩心住於法而行布施，如人入闇 即無所見；若菩薩心不住法而行布施，如人有目，日光明照，見種種色。
就是說，佛陀所說的法，不是用來恐嚇我們的，不是叫我們去想像的；如來是照諸法的本來面目來呈現給我們。一切法的本來面貌是無常、無我、苦空，佛陀就按照一切法的無常、無我、苦空來告訴我們。所以，如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。佛陀所說的法，就是宇宙的本來面貌是如何，他就是如何來告訴我們，不增加一分、也不減少一分。
接著我們來講，如來是乘如實道而來，而我們來投胎轉世是乘業力來的。我經歷過世界大戰，各位也經歷過，可是我們都忘記了。一九四三年還在二次世界大戰，我就乘業力船，從大陸到台灣來投胎轉世，又來到這個世界。每一生每一世我們都是乘著業力，迷迷糊糊的業力，做不了主，就來投胎轉世。
但是，如來不同，他是乘如實道，了解諸法的實相，因為悲願、因為不忍眾生苦，所以佛菩薩清清楚楚地來到這個世間，跟我們一樣有父母、有兄弟姊妹，甚至有妻子兒女、有事業，來引導我們走向善的光明的。他是清清楚楚，不會造惡業。
所以講到菩薩，你不要以為說觀音菩薩、地藏菩薩、坐在佛堂被人膜拜的菩薩。事實上，這個社會上有許許多多的大菩薩都是佛菩薩來化身，是佛菩薩來救世的。他們也有父母、妻子、兒女、事業，但是充滿了智慧，充滿了悲心，來引導這個社會走向善的光明的。就是這些正人君子，他為了陪公子讀書，他跟我們一樣也是要遭受天災地變種種的痛苦，但是他在天災地變當中能夠處變不驚，告訴我們正確的方法來遠離這些災難。
乘如實道而來的這種人，叫做如來。如果是乘迷糊道來的，那就是凡夫俗子。
我們是乘迷糊道來的，沒有智慧，迷迷糊糊來到這個世間。可是，很幸運的是什麼？我們多生多劫以來跟佛菩薩結的善緣，我們會放棄世間的吃喝唱跳，來到慧炬這麼清淨莊嚴的道場，大家來研究佛菩薩的經典，讓我們清醒一點。為什麼呢？因為佛陀所說的法不是用來恐嚇我們，也不是胡說八道亂說一通，他是按照一切法的本來面目來呈現給我們，讓我們了解，讓我們遠離迷糊，跟實相相應。
為什麼佛有這個本事呢？因為如來所得法，此法無實無虛。我們眾生不是執著實實在在的有，就是執著實實在在的無、斷滅空，很極端。講有，就一切都是實實在在的有；講空、講無，就什麼都沒有，連善惡因果業報什麼都沒有了；這是眾生的毛病。而佛陀不是！佛陀不執著實有，也不執著空，不執著斷滅。佛陀了解現象界的一切是如幻而生，如幻而滅，如幻而變化。
一切是這麼如幻如化，只是因為變化得太快了，讓我們產生一個錯覺，好像是固定不變。就像這些花朵剛買來的時候很新鮮，可是我們看不出它的變化，慢慢一兩天以後枯萎了。它的枯萎是每分每秒鐘都在變化的，只是我們沒有智慧不了解。理論上我們可以了解，它的原子、分子是不斷地撞擊當中，不斷地在衰退，這是一種常識上的理解。但是諸佛菩薩的理解，不是像我們用這種常識的理解，他是直接去看到諸法不斷生住異滅、成住壞空，不斷在變化、變化。佛陀有這種智慧，所以他能夠乘如實道而來，然後不被這幻象所迷惑，能夠和光同塵來陪伴我們這些公子。
讀到這個地方，我們就會覺得佛菩薩真的是老婆心切！他的悲願，在無量的世界、無量的眾生當中。佛菩薩一直從來沒有離開過我們，沒有一分一秒離開過我們，只是我們不願意去見如來，不願意親近如來，因為我們有我相、人相、眾生相、壽者相，這是很可惜的。
「須菩提！若菩薩心住於法而行布施，如人入闇，即無所見；若菩薩心不住法而行布施，如人有目，日光明照，見種種色。」
這就談到菩薩的悲願。因為了解一切諸法的空相，不生不滅，不垢不淨，但是眾生不理解，而這些眾生跟我有關，都是我多生多劫以來的六親眷屬，甚至冤親眷屬，不管是冤是親，這些眾生都是對我有恩，要去引導他。你直接跟他講一切是空的，他聽不懂，那怎麼辦？菩薩最直接去引導眾生的一個方法就是布施，用布施去關心他、利益他。從物質上、從身心上、從知識上，種種的去引導他走向善的光明。這就是要有一個原則：心不住法而行布施。
我們去利益眾生，不能有一個念頭說「我在利益眾生，眾生必須報答我」，那完了，這件善事就變壞掉了，本來是好事就變成壞事。修行難就難在這個地方。不是說我們修行以後就管我自己就好了，別人不要管，不對。管自己身心，還要去管眾生的身心，但是先決條件是菩薩心不住法——不要去執著實實在在的眾生、實實在在的我、實實在在有一個東西布施給眾生，眾生必須報答我。那你有這些概念，你就不想要去度眾生，也度不了眾生，然後會產生煩惱。
所以這個地方強調菩薩心不住法而行布施。那下面一段經文就沒有寫下來了，「菩薩心不住法而行布施，而持戒、而忍辱、而精進、而禪定」，他省略這段經文。如果你的心不住法去行布施、持戒、忍辱、精進、禪定的話，如人有目，日光明照，見種種色。就像一個人眼睛好，視力好，又有太陽有光線，可以看到形形色色、五光十色的大千世界，可以看得清清楚楚。這是形容說有智慧的人不會被宇宙萬相所蒙蔽，對現象的一切都能夠清清楚楚。
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接著又是一個校德。
須菩提！當來之世，若有善男子善女人，能於此經受持、讀誦，即為如來。以佛智慧悉知是人，悉見是人，皆得成就無量無邊功德。須菩提！若有善男子善女人，初日分以恆河沙等身布施，中日分復以恆河沙等身布施，後日分亦以恆河沙等身布施，如是無量百千萬億劫以身布施；若復有人聞此經典信心不逆，其福勝彼，何況書寫、受持、讀誦、為人解說。
這是第四次校德。前面是一日一夜以恆河沙等身來布施，現在是每天初日分、中日分、後日分都是以恆河沙等身布施，如是無量百千萬億劫。
初日分、中日分、後日分，是印度人的一種時間觀。早上六點到十點是初日分；十點到下午兩點叫中日分；下午兩點到六點叫做後日分。然後，黃昏六點到十點是初夜分，夜來臨了；晚上十點到兩點叫中夜，就是睡覺的時間；凌晨兩點到六點就叫後夜分。
這個地方講到初日分能夠以恆河沙身布施，中日分也是如此，後日分也如此，那這功德大不大？很大很大。但是，如果有人聞此經典信心不逆，其福勝彼，何況書寫、受持、讀誦、為人解說。
就是說，我們再修怎樣大的功德，如果沒有智慧的話，變成一種執著，造成自己身心的痛苦，也造成別人的煩惱、反感。如果我們著相去布施、著相持戒，著相忍辱、精進、禪定的話，自己得不到智慧，也會造成別人的困擾。所以修行難就在這個地方，不是什麼都不做，而是做了以後不去執著，然後陪著眾生一起成長，是難在這個地方。如果單單個人身心的修行，這還簡單，因為不攝及眾生。
所以大乘小乘的一個差別點，就是大乘它有大悲心，發菩提心，它必須跟眾生一起成熟、一起成長，一起到達覺悟的彼岸。這很難！就像掉到水裡面，你個人游泳爬上岸，不錯，但是如果你在水裡面不起來，你又可以一個一個的把別人救起來、拉上岸，而你自己又不會沈溺下去，這個本事就很大很大。
上次竹南淹水的時候，就有一個人跳下水去救人，救一個人拉上來了，他再跳下去救一個人，他救了四個人以後，體力太累受不了了，不敢再跳下去，其他人就這樣死了。看著他人死，他說他很難過。他已經救了四個人，他還是很難過，為什麼？眼睜睜看別人死。他很會游泳，救了四個人，可是他已經沒有體力了，其他人就這樣看著他死。
菩薩就是跳入這個生死大海當中去利益眾生，永遠不會疲倦，不會討厭，也不會累。
所以我們信佛學佛的心態很重要，如果我們修行單單就是為了我個人的清淨、清心自在，不管別人的死活，不管妻子、兒女、鄰居、社會，你沒有這種關心念頭的話，成不了佛。然後，我們必須抱著永不失望的信心，每一生每一世我們都發願、發菩提心——上成佛道，下化眾生；眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成；願世世生生都能夠見佛聞法，親近善知識，菩提心不退——這就是最大的一股願力。每天每天你就發這個願，這個願力不可思議，很自然的每生每世你就遇到善緣，有善知識來引導你，到寺廟聽講座、聽演講、接近佛法，很自然的就會這樣子。
有些人會怕，說：「師父！學佛很難，有隔陰之迷。這輩子信佛學佛，萬一來輩子迷迷糊糊，怎麼辦？」不要怕！佛菩薩都陪著我們，根本就沒有離開我們。只要我們有正知正念、有善念的話，佛菩薩時時都在攝持我們。然後，這輩子大家在一起誦經、研究，來輩子一定又會碰在一起。如果我們前輩子沒有碰在一起，這輩子可以碰在一起嗎？很難啊！所以，還是有很多意趣相投的人會相聚在一起。
那這個世界不是我們一個人的力量可以改變的，必須連絡很多很多有心人士，大家產生一股力量，這個社會才能變化。所以我們要抱著永不失望的信心，每一生每一世我都能繼續親近三寶，聽聞正法，發菩提心，利益眾生，每一生每一世就這麼一直長進、一直長進，你的本事就會越來越大。你現在會覺得我的能力好差，我什麼也不行，來生又是impossible。不要這樣子！我們把impossible分割開來，變成Ｉam possible.那變成有可能了。
這個世界有可能變成清淨莊嚴的世界，因為世界也是空性的。雖然是五濁惡世，但是，如果發菩提心的眾生多的時候，這個世界就會轉變。《維摩詰經》講：「隨其心淨，則國土淨。欲得淨土，當淨其心。」這個世界是隨著我們人心的覺悟或者是迷糊而轉變的，覺悟的人多，就會變成很清淨莊嚴的世界；迷糊的人多，世界就會一直沈淪。所以，我們每一個人都是任重道遠，知道嗎？
我說明白點，各位不要誤解。你去旅行的時候背一大堆東西，不是「任重」嗎？你到美國、到德國這麼遠，「道遠」嘛。我講的任重道遠不是這個，是這個眾生的慧命都是在我們信佛學佛人的責任上。我們有沒有責任？我們有那分責任，那我們發願菩提薩埵才會有意義。
把這個世界的責任扛在我們身上，宇宙的問題就是我的問題，我的問題就是宇宙的問題。我們離不開這個宇宙，我們生活在這個宇宙當中，世界的問題也就是我本身的問題。那我必須先從自己的身心上去淨化昇華，然後去跟眾生分享，引導眾生也走向善的光明的。這個力量慢慢會擴散、擴大，世界慢慢就會轉變。
所以，這個世界未來還是會變成淨土，那時候就有一尊佛來了，就是彌勒菩薩。我們為什麼每次都要念「南無當來下生彌勒尊佛」？到那時候彌勒尊佛就幫我們授記，授記你幾劫以後就會成佛。林育如！以後你叫做什麼佛？育如佛。他就幫你授記。所以我每次講經，都會跟大家一起念一句「南無當來下生彌勒尊佛」，因為這個世界未來它會變成淨土。
一般人的觀念是：信佛學佛就是離開這個世界，到哪一個世界去，往生到哪一個淨土。但是佛陀說法的本意不是這樣子，佛陀是要我們創造淨土。創造淨土不是很難的，只要很多人發心、覺悟，這個世界就會改變。這是《華嚴經》裡面講到的，說發菩提心的眾生多，這個世界就變成清淨莊嚴的世界。為什麼呢？「隨其心淨則國土淨」。
我們眾生心不清淨，執著我相、人相、眾生相、壽者相，就會想去執著富貴相、長壽相，要褔、要祿、要壽，褔祿壽多圓滿。褔祿壽還不夠，還要康，健康、康寧。這一大堆都是跟我相相應。結果是怎樣？有沒有人活兩百歲、三百歲？要活一百歲的很少，要「增產報國」的也不多，現在多半只生一個，家家都養了一個「皇帝」，集三千大愛於一身，要什麼給什麼，養尊處優，嬌生慣養，生下來就是帶金湯匙來的，沒有好好教養，這整個社會就亂了。
這個亂象我們也有責任，因為我們本身思緒就是亂的，我們也是亂源之一。所以我們有責任先讓自己不亂，心性不亂，我們家裡才不會亂，子女才不會亂，這個社會亂源才能夠減少一分。大家有這種想法的時候，社會慢慢改善了。
所以，我們每一個人都是任重道遠。最起碼的就是不要看輕自己，不要看輕我個人的力量。雖然我們個人能力很有限，但是我們了解這個世界的一個大方向，我們必須先對自己身心好好下一番功夫，改變很多錯誤的觀念，對宇宙身心正確的認識，然後我們個人就能夠自在，家庭也能祥和，社會才有一種安定的力量。如果這個力量我們都否定的話，這個世界就真的沒希望。我常常說，星星之火可以燎原。世界再怎麼亂，眾生再怎麼迷糊，我們自己不可以亂，不可以迷糊，不可以失望，為什麼？星星之火可以燎原。
看到社會的一些亂象，你會想我移民到紐西蘭、移民到加拿大、移民到什麼地方。不見得移民你就沒事；你心這麼亂，你到那邊還是亂，還是安居不了。我就碰到好多移民到阿根廷布宜諾斯的華僑，剛去的時候好棒喔。布宜諾斯艾利斯，西班牙語：Buenos Aires，就是「好空氣」的意思。當時剛去到那邊，一看覺得不錯，住久了以後煩惱又來了，又搬到加拿大。我看了好多啊，加拿大住一住，難賺錢，賺了一點錢以後又到紐西蘭去。紐西蘭住一住，又回台灣來。我說：你們都是航空公司的投資者，賺的錢都交給航空公司，東飄西蕩的，生命沒有根。
這些華僑真的是很辛苦！我就常常對這些華僑講：你們唯一的功德就是讓出一點空間，不然兩千三百萬的人擠在一個寶島，真的是太擠了。你們移民出來也是功德無量，其中一件就是讓它寬鬆一點。但是，我看你們最後還是回台灣去，怎麼游出來就怎麼游回去。到國外以後，子女慢慢西化，根本沒有中文的根，沒有中國人的根。
我們中國人講中庸之道，去「中」國化以後就只剩「庸」；然後本土化以後，沒有本，就剩土，結果是既庸又土，庸俗又土裡土氣，這是目前台灣一個悲哀的現象。忘了本，又去掉中，就變成既庸俗又土氣，整個社會亂象是這麼來的。這個根源在哪裡呢？就是眾生有我相，有我相以後就是我的黨、我的派，那最糟糕了，只有黨只有派，沒有國沒有人民，這樣國家就完了。
我們信佛學佛的人必須了解這個社會，正知，了解真相，不要去跟人家搖旗吶喊、胡搞瞎搞，把這個社會搞得越來越亂，不應該這樣子的。我們保持一顆清明的心，沒有什麼黨沒有什麼派的，最重要是以一切眾生的安危作為我們思維的一個根據點，這樣子去行事的話，對國家好，對自己也好。否則，你們每天被牽著鼻子，走到這邊、走到那邊，向左走還是向右走也不知道，在十字街頭茫然。現在有些旗子上面不是就畫一個十字嗎？待在十字街口，何去何從？這個值得我們警惕的。
我們研究金剛經，不是說一切都是空掉的，事實不空，現實的環境影響我們很大，我們生在其中，必須面對這些問題，正確去思考這些問題的時候，我們就不會說我站在一黨之私、一派之私，不會！我們是以全人類、全社會、全國家的一種利益為考量。
所有眾生的問題都是我執、我見、我相、我慢，我相、人相、眾生相、壽者相，所以從最後這個地方我們肯定的說，不二法門是解決人類問題最重要的一個正確答案。如果是執著的話，宇宙的光沒有了，人類就走向毀滅了。所以，我們要運用佛法，大家真的是任重道遠！
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