《慈經》開示（上）

時間：2017-05-13八關齋戒。地點：台北土城妙覺禪寺

我們下午來講《慈經》，這是在國外阿根廷、巴西平常誦經的內容。我們台灣都是誦《阿彌陀經》《金剛經》《藥師經》，這些經典都很長，不容易背誦，所以在巴西、阿根廷、巴拉圭，我們有佛堂在那裡，就把《慈經》翻成西班牙語、葡萄牙語，他們能夠背也會誦。除了《慈經》，還有《八大人覺經》，這些都是短短的經文，但內容很好。

《慈經》，就是佛在世時所說的慈悲喜捨四無量定，在家出家必須修的科目。在南傳佛教地區，他們在喜事或喪事，大部分都是誦這部經，不像我們區分喪事就誦《阿彌陀經》，如果喜事或祝壽生日就《金剛經》《普門品》，但是南傳國家都是誦《慈經》或《無常經》兩種而已。我覺得這部經內容很好，所以特別把一些心得提供給各位參考。

現在我們社會世界最需要的，就是人人有慈悲喜捨四無量心。我們修慈悲喜捨，自己身心安樂，而且家庭幸福、社會安寧。就是《慈經》教我們修行的最直接最簡單的法門，日常生活當中時時都可以修。

欲獲得寂靜的善行者，應如是修學。

最近我在讀誦《大般若經》，共有六百卷，裡面有一品專門講寂靜。它說：有一個修道人感覺到和大家住在一起很麻煩，要守規矩，要幾點起床、打板、誦經，要一起吃飯，一大堆約束很麻煩，他就自己一個人跑去深山，鳥語花香，隨心所欲，要起床就起床，要坐禪就坐禪，也沒有人吵。

有一天有個魔王就對他說：「某某大德！你自己一個人在深山修行，不怕弧單，也不怕種種的不便，在這麼寂靜當中可以安住，能夠用功修持，你很了不起，我很欽佩你。我以神通告訴你，過去生過去世你住在那裡，你姓什麼名叫什麼，你吃什麼東西，這輩子你父母親如何，你的家庭在那裡、做什麼工作，你心裡所想的我都講給你聽。再過幾年你會成佛。」那個出家人聽了心裡很高興。

有一天他就打一個妄想：「我成佛的時候，我的名號最好是妙覺禪佛」。他的心裡才一想而已，這個魔王就馬上對他說：「你成佛以後，你的佛號是妙覺禪佛。」他聽了以後，「哇，你一定是佛陀化身，我心裡所想的，連名號你都知道。」

魔王告訴他：「你在深山裡面享受寂靜的世界，一個人好好修以後會得道，我很欽佩你。你絕對要記住：在深山靜修就好，不要到世間來，不要到社會來和人接觸，不然你會煩惱一堆。」

後來有人去請示佛陀：「這個人是不是寂靜的善行者？」佛陀說不是這樣子。

我們眾生的習慣是，我們的心去面對人事物，我們時時都有情緒的反應，好的貪戀執著，不順我意的瞋恨排斥，我們的心都沒有安靜，這是每一個人可以體會的。譬如我說：「我看你這個人很貧窮，而且帶有賊相，你來佛堂做什麼？」你聽了會很痛苦，說不定就會吵架或打架。

一天二十四小時，無論早晚，遇到好的東西我們都希望可以讓我佔有享受，遇到不好的即刻來消滅排斥，瞋恨心就來了，這是眾生很正常的心理現象。但是依佛來說，你這個心起起落落、高高低低，好像海浪起伏不定，岸邊的人看了感到恐怖，船也無法開出去。

我們眾生的生命也是如此，我們遇到這個人看到就討厭，遇到事情很煩，心情不愉快。依現代醫學研究，一旦我們對一個人有了瞋恨心，這個人過去倒會騙我、欠我的錢，而且在外面說我是非，我看到他就滿腹心火升起，對方沒有反應，但是我們身體卻結一個結了。對事情、對家務事、煮飯洗衣、買菜打掃，想到就一個頭二個大。遇到事情你心情鬱卒，你的身體開始結瘤。

日日夜夜我們的心不寂靜，所以佛經有句話「病從心起」，簡單說我們的病是從煩惱來的。什麼是煩惱？身煩、心惱，身心無法寂靜。我們所觸對的人、事、物，我們無法冷靜來看待，心情起起落落，不是高興就是討厭，不是貪戀就是瞋恨，那個心從來都沒寂靜過，所以有這麼多煩惱，就有這麼多病產生。

學佛的人有個特殊的地方，就是能夠接納所有人事物，能夠了解，能夠欣賞，他不是離開社會、離開人事物才得到寂靜。

一個修行人和人相處，他不會引起別人的煩惱，他有智慧引導你開展智慧，他不會討厭你不識字、你貧窮，他心裡沒有這個觀念。佛經告訴我們，所有眾生都是我們過去生的父母兄弟姊妺，用平等心來看待所有的人，這是佛教我們的。

所謂寂靜，就是對一切人事物完全不是用情緒化來反應，是理性化，是感情當中充滿著理性，理性當中充滿著感情，好壞他清清楚楚，善惡他清清楚楚，但是不會因為它產生許多煩惱。這是佛經所謂的寂靜，而不是我一個人獨自在深山裡面寂靜，不是這個意思。

我們的心沒有寂靜，今天想明天的事情，往事不斷的回味，對未來不斷去設想，心從不靜下來，所以身煩心惱，這是眾生的特色。若要達到寂靜的善行者，必須修底下種種的法門。

堪能、誠懇及正直，謙恭、柔和與不慢。知足，易供養，少事俗務、生活儉樸，諸根寂靜，謹慎和謙虛，不攀求於俗家。

這個是佛陀教我們心能夠寂靜下來的方法。

第一個是「堪能」，就是培養有本事的耐性，你有本事，但是你沒有脾氣。人簡單來分就三種人：第一種是沒有本事、沒有脾氣。沒本事，頭腦愚笨呆呆的，對所有的事都沒有反應，這樣好嗎？不好。第二種是本事很好，但是脾氣不好。第三種是本事很大，且沒有脾氣，這是一等人。所以堪能的意思是，你有本事沒有脾氣，你的本事很大，但是你很謙虛，你不在別人面前說什麼我都會，你們都不會，這樣就不對了。

第二要「誠懇及正直」，對人要誠心誠意，要直心，不要嘴巴講一句，心想到別句了，心口不一，那就是不正直。

再來是「謙恭」，對所有人事物我們都要謙虛恭敬，不要說這個小事不要緊，就馬馬虎虎。不可以馬馬虎虎。

「柔和」：你說你什麼都會，但是跟人相處不來，講起話來理直氣壯，講話大聲，這樣子不好。所以我們看一個人就是看他講話，如果他遇到一個富有的人就講話輕聲細語，如果看到貧窮人就粗聲粗氣，看不起人家，那不好。柔和就是身段放低。

「不慢」，慢就是貢高我慢的意思。世間的人往往我長一百七十公分，看人家一百四十公分，就看輕別人，看人不起。我穿的衣服可以和人家評比，你穿的古裡古氣；我家裡傭人一、二十個，你孤家寡人；我的聲音很好聽，你的聲音好像破鑼聲，我看不起你。經典裡面寫了很多貢高我慢。我的頭髮黑溜溜，你髮白面皺，看不起人家。髮白是好事，滿頭全是銀條，活到髮白還有老人年金可以領，搭高鐵才半票。

我們眾生看到比自己好的就很自卑，看到比自己差的就貢高我慢。你不如我、我的聲音比你好、我比你高、我比你莊嚴、我比你富有、我的家人比你多、我的地位比你高，這些都是我慢。這個地方教我們絕對不可以貢高我慢，這是我們得到內心寂靜的條件。

「知足」，知足常樂。《遺教經》講，不知足的人雖睡在天堂也不安，如果是知足的人，雖睡在地上也高興得很。

依佛經來講，眼耳鼻舌身意六根具足健康，這是最基本的。眼睛可以看，耳朵可以聽，鼻孔知道香臭，嘴巴能夠吃東西、可以講話，身體可以感覺冷熱痛癢，意識能夠清楚，做為一個人如果能夠具足這六種能力，應該知足偷笑了。

有的人好手好腳，但頭腦不清楚，走出去不知道如何回來，那好嗎？有一個信徒他父親走出去不知道回來，後來請警察協尋，找了三、四天才找到。我說：「你父親身上需要掛上牌子！」他說：「我父親不要，他說掛了脾子會不好意思。」但是不掛脾呢，常常出去就不知道回來，要二十四小時緊緊看顧著。

所以眼耳鼻舌身意六根俱全，應該偷笑了。在座各位，你有知足嗎？實在是很好了，好腳好手的，要吃飯、洗衣、做什麼都可以自己來，那是真正好。我們有信徒九十幾歲了，做什麼事都自己來，這是福報，但是這個也要靠保養。如果一個人有幾千萬卻躺在醫院，好嗎？所以佛經說，健康第一財，六根具足圓滿，那就是富有的人。六根具足、衣食無缺，就知足了。

「易供養」，這是對出家人來說。在生活上他沒有要求很高，不會要住別墅、要坐什麼名車、要穿什麼名牌。生活愈簡單的人，裕隆車可以開就好了，反正同時間到達，安全就好了，不去追求流行，他的心比較寂靜。一山比一山高，人比人氣死人，所以人要知足。

最近看到《阿含經》一個故事：「老人和拐杖」。有一個阿伯老了，三個兒子也娶了媳婦，三棟房子給他們住，也都給了財產，想說自己就在三個兒媳家輪流吃穿。輪了一陣子，大家覺得麻煩，每個家都說要工作，沒空服侍老人家，最後大家都不給老的吃住了。糟糕，他的財產沒了，在路上看到一個破碗，把它撿起來，當了乞丐，也跟人家乞討一根打狗棒，每天想到兒子媳婦他就怨嘆，滿臉憂愁打結。

有一天佛陀看到他因緣具足了，佛說：「老阿伯，我看你過得很不快樂、很痛苦。」「是啊。我把財產分給兒子，結果最後要用破碗來乞討，我一想到那三個兒子媳婦，我就咬牙切齒，我就懊悔我怎麼那麼笨，不知他們不孝。」

在現實的世間，竹東有個阿伯想到自己老了，把樓房給兒子，自己沒有房子，就住一層樓。一年後，他的兒子說：「爸爸，你住了一年，稅金也不繳，房租也不付。」這個老爸說：「這是我的房子給你的。」「對啊，你給了我就是我的，但是你要付租金。」這個父親一氣之下，叫怪手把房子剷平了。最後他的兒子告他，法官不知要怎麼判。各位大德，你們說要怎麼判？這是事實，在竹東的事情。

佛陀就說：「你那樣想都不對了，你現在比較要緊的是這個破碗，這個破碗還可以乞討，可以裝東西，不要讓它破了。還有一個你要想的是這根打狗棒，這根拐杖很好用，狗來了一打就閃開了；如果你要過溪，用這根棒子可以探水多深，能夠安全行走。」

佛陀教他，心想著碗和棒子，把它顧好，不可讓人家拿走了，只要有這二樣東西就很好了。老人家想一想有道理，把破碗和棒子拿得緊緊的，想到有這兩樣就可以過日子，可以去乞討，也可以顧他的安全。

那附近的人說：「阿伯，你最近不一樣喔，你的面相都變了，變得很慈祥安樂的樣子，你是吃什麼藥呢？」「沒有啦，是有一位仙人來教我，把破碗和棒子顧好就可以過日子，我想到這樣子可以乞討過日子，我就很高興了。」

結果有個人說：「今天村庄有人來講經，你想去嗎？」「好啊，你帶我去。」那天佛祖就對信徒講話，你現在如何對待父母，以後子孫就這樣對待你們。剛好老人的三個兒子和媳婦都去了，聽了佛陀那一席話，三個兒媳婦都跪在父親面前，「爸爸，我們錯了。回家吧！我們要孝養你。」

我們有一個信徒說，某某人住在玉井，她就是讓婆婆餓到氣死，後來她自己老了，子孫也這樣對待她。這就是現世報，要了解因果的可怕。

這個地方講知足、易供養。一個人只要好腳好手，六根俱足，能吃能睡，大小便會通，那就是一種幸福。世俗有句話，「人在靈堂，錢存銀行，子孫對簿公堂，使我不能上天堂」。現代世間人很多都是如此，要離開世間的時候，子孫為了財產告來告去，爭得你死我活，死的人都不能入土為安。易供養就是不貪多，有張床、有飯吃，知足了，你不要說我要多一點多一點。

「少事俗務」，這是針對出家人來講，世間的俗務不要去理會，生活簡樸，吃穿只要能溫飽、只要整齊清潔就可以。我研究這個問題，古代人會發明衣物，主要目的兩點而已，就是避寒與遮羞，我們的肉體不可以隨便給人看。你看動物的話，全身讓人看透了。有些人穿得很少，穿著太曝露，好嗎？以後會沒有衣服可穿，變成動物了。那是真的，是很嚴重的。這個時代穿成那樣曝露，讓人家看透透，那是一直折損福報。

最要緊的是「諸根寂靜」，不要把我們的心向外攀緣，不知足。最重要是心能夠安定靜下來。

「謹慎」，無論對人或對事都要謹慎，不可以馬馬虎虎。有個信徒跟我說了一個故事，他向人借了三十萬，之後就和那個人喝酒，在一片混亂當中，對方找機會說：「你欠我多少錢，你開本票還我，我現在急用。」在喝得爛醉之下，對方叫他趕快寫，結果三十萬寫成三百萬，多寫一個零了。喝酒會誤事！如果喝酒開車，應該罰重一點。所以這個地方說謹慎，差一零就差多少了。為人處世要謹慎，閩南話說：小心不虧本。

「謙虛」，你很有本事，你讀到博士，留學回來，但是要謙虛，不能說我讀到很高，看不起不識字的人，「你不認字兼無衛生」，這樣講就不對了。

在美國有個信徒送五百甲土給我們，那麼大的土地要除草，僱請工人要花很多錢，就去買了一台割草機，自己開始割了起來。有一次割草機動彈不了，我想我對機器也是很內行，當兵的時候是當修護兵，我認為沒問題，自己就開始修理起來，但還是不能發動。有一個小孩子，台灣華僑在美國生的孩子，他不會講中文，我都用英文和他溝通。他說：Let me try. 意思是讓他試試看。

我想，「小子！我都修不好了，你要修割草機？」我心裡這樣想，但沒有說出來，我看他不起，我就去喝茶了。等一下回來看，機器發動了，那時我的臉紅起來。自從那次教訓後，我才知道佛經裡面說要謙虛，絕對不能看不起別人。

《論語》裡面有句話：「無友不如己者」，一般人會解釋為不要交往比自己差的朋友，其實不是這樣，而是不要看輕身邊周遭的人，對所有的人你不能說他不如我，這是孔子教我們的。每個人各有特色，他會我們不會，他能做我們不能做的。佛說不可輕慢、要謙虛，古聖孔子說不可輕視任何人，不要去分別任何人的身份地位，他們絕對有勝過我們的地方。三人行必有我師焉，每個人都有勝過我們的地方。

「不攀求於俗家」，這也是針對出家人講的。出家人不可以一天到晚向在家人要錢要什麼東西，在佛的戒律是不行的。所以各位大德，你在菜市場看到出家人托鉢化緣，你會拿錢給他嗎？不行。現在寺廟滿山都有，你就住在寺裡，長住道場，為何還要去化緣？其實，那有很多不是出家人，真的出家人都是在住在佛寺，吃好吃壞，佛陀要多少給你吃是一定的，不用煩惱吃穿。所以以後你們碰到在路邊化緣，或者十字街頭、站在市場的，你念阿彌陀佛就好，你不要投錢給他們；你給錢，那你是造罪，不是造福，這一點要注意。