【華嚴經卷三十二 十迴向品第二十五】(38)
我們看《華嚴經》第三十二卷。今天念的這個經文內容非常深妙，講到「等法界無量迴向」。就是說，我們在佛門中所作所為———見佛聞法、誦經拜佛、布施，點點滴滴，只要對三寶、對我們身心有所利益的，我們盡心盡力來修學，這個善根能夠增長廣大。善根的「根」，就是能夠生長的意思。
以此善根如是迴向：願得修習、成就、增長廣大無礙一切境界；願得於佛正教之中，乃至聽聞一句一偈，受持演說；
我們所種的善根，我們希望把這個善根迴向：我們聽聞正法以後，能夠去受持、去修行，然後可以跟眾生分享、演說。
在佛法裡面，就說要修智慧，其中一個就是演說。你想我盡量的背經典、讀經典，我讀很多很多，但是你從來不跟人家分享，你想我修到開悟以後我才說給你們聽；不是這樣子的。你按照佛陀所說的法去修去學，自然會有一點心得，你把這個心得跟眾生分享，引導眾生走向善的光明的，這個叫受持演說。這樣子的話，你的智慧就容易增長。
有的人讀一輩子經，這部經到底重點在那裡不曉得，其中有很好的句子你背不起來，這個就是沒有智慧，不懂得修行。佛經裡面簡短扼要的這些你可以背一背，那對你的修行有幫助。
願得憶念與法界等無量無邊一切世界，去來現在一切諸佛，既憶念已，修菩薩行。
我今天在三寶門中，我煮飯、我掃地、我種菜、我擦桌椅、我當香燈、我當知客，在三寶門中所做的這點點滴滴善根，我希望我能夠憶念一切諸佛，就是時時刻刻去憶念過去的佛、現在的佛、未來的佛。你看那個心量多大！不像一般人說我念一句佛號、一句阿彌陀佛就好了，那心量不夠大。過去有無量無邊的佛，像我們就有拜萬佛。
為什麼要憶念諸佛？我們來研究這個問題。
我們眾生六根觸對六塵世界，你喜歡什麼，你就會去憶念什麼。學佛的人在六根觸對六塵，你要了解到六塵中的這一切只是維持生命的一個方式，我們要去進一步研究人生當中什麼是最值得我們去追求的。六根觸對世界這一切，都是有為有漏，都是諸行無常，那麼在諸行無常當中，信佛學佛成佛是最究竟的。世間這些財色名食睡，一口氣不來，什麼都帶不走。這個就是對自己生命的一種認知，人生追求什麼最有價值。
譬如這個桌子上擺了許多石頭、水晶種種，聰明的人他不要多，其中一塊黃金鑽石就夠了，你拿一堆石頭有什麼用？沒有用。一點點黃金鑽石就價值連城。在人生的追求當中，你發現信佛學佛成佛是生命中最重要的指導座標，那麼時時刻刻你就對現前周遭的這些人事物，你就看得很淡了。你對生命有這種體驗，時時刻刻念佛拜佛誦經持咒，這個才是最究竟的。你有這種肯定，你跟佛法相應了。
你希望能夠憶念一切諸佛，不是就這樣念念他的名號。讀經讀經，你要讀出它的味道來，不能馬馬虎虎念過去就算了，「拿香跟拜」，那個沒有意義的。念一句佛號，它的深層意義在哪裡？「既憶念已，修菩薩行」。你憶念這麼多佛做什麼？你憶念過去的佛、現在的佛，做什麼？就是要跟佛一樣去修去行。你要去做，而不是你單單念他的名號你就能成佛。你說某某人煮的飯菜很好吃，你看一看，你肚子會飽嗎？你看他煮的很好吃，色香味都有，但是你不吃，你肚子還是餓的。所以佛法講解行相應、解行並重。你憶念佛，目的是要修菩薩行。
又願以此念佛善根，為一眾生於一世界盡未來劫修菩薩行；如於一世界，盡法界虛空界，一切世界皆亦如是；如為一眾生，為一切眾生亦復如是。以善方便，一一皆為盡未來劫大誓莊嚴。
然後要發一個願：我以此念佛號的善根，單單為一個眾生盡未來劫來修菩薩行。這樣還不夠，不是單單為一個眾生，也不是單單為了一個世界，是為一切眾生、為一切世界，以這個念佛善根，能夠生生世世在無限的時空當中去修菩薩行，提升我生命的層次。這是念佛的真正意義。
從這個地方看起來，念佛一句不簡單！你念佛是要跟一切眾生結善緣；你念這句佛，是要跟著佛去修行。不是單單為一個眾生、為一個佛的世界，而是為一切眾生、一切世界，為莊嚴一切世界來修行。你看那個心量有多大！
終無離佛善知識想，常見諸佛現在其前，無有一佛出興於世不得親近。
就是說，我們生生世世跟佛有緣，生生世世佛菩薩都能夠引導我們走向善的光明的。
我常常說，出家人不管你是怎麼樣子，你能來出家修行，老實說前輩子最起碼你有持戒，你相信佛，你也念佛，所以這輩子很自然的時間到了，你萬緣放下，你到佛門來。能夠剃度出家，都是有很大的善根，自己要好好珍惜。我們既然出了家，就是研究佛怎麼去修行，怎麼去修六度圓滿。
一切諸佛及諸菩薩所讚所說清淨梵行，誓願修行，悉令圓滿。所謂：不破梵行、不缺梵行、不雜梵行、無點梵行、無失梵行、無能蔽梵行……
誓願修清淨的梵行，哪些梵行呢？不破梵行、不缺梵行、不雜梵行、無點梵行、無失梵行、無能蔽梵行等等，這都是講持戒，根本大戒。學佛的人你有修沒有修，就是持戒第一。
為什麼要修這些清淨梵行呢？何以故？
自於梵行不能清淨，不能令他而得清淨；
自於梵行而有退轉，不能令他無有退轉；
自於梵行而有失壞，不能令他無有失壞；
自於梵行而有遠離，不能令他常不遠離；
自於梵行而有懈怠，不能令他不生懈怠；
自於梵行不生信解，不能令他心生信解；
這就是告訴我們，佛法不是耍嘴皮的，你光了解很多沒有用，你要親自去實踐去證悟，你說出來人家才能夠信受奉行。你了解很多，什麼經什麼論你都讀了，很精通熟練，可是你都不做，你自己做不到，那就沒有辦法讓人家心服口服。這個對我們出家人來講，是很嚴肅的一個問題，我們不是為了展現我研究很多經典，舌燦蓮花，讓人家聽起來知道你是怎麼樣子的。
你是文字的理解，而不是實際上的理解。你能言善道，但不是你真正證悟的。古人說：「拾人唾餘」，你是撿人家口舌之餘的泡沫來講的，人家怎麼說你就怎麼說，甚至你說得天花亂墜，但是聽的人他沒有辦法去感受、感動。你一定要親自去修去學，然後證悟到的確如此，那你怎麼講人家都相信，因為什麼？那是你親身的體驗、親身的體證。
我們講「供養佛、供養法、供養僧」的供養，其中一個就是「如說修行供養」——如佛陀所說的法，去真修實證，你就是真正供養三寶、供養佛了。如說修行是很重要的，否則你念經，一部一部的念念念，甚至有些人會背，背一大堆的經，可是煩惱還是一堆，沒有用。並不是叫大家不要去背經，不是這個意思。你能背經很好，但是經典裡面重要的意義是什麼，怎麼去修、怎麼去學、怎麼去證，你要去親證。
譬如佛經說在禪定當中證到的境界，所看到的世界一切是平等平等。好了，你也會講，可是你有證悟嗎？這個平等平等的世界，不是用嘴巴唸的，而是你親自證悟的境界，那你才講出來，才不是妄語，否則就是打妄語。那是別人講的，你把它撿過來，叫鸚鵡學語。台北松山寺有一隻鸚鵡，牠見到人就說：「我也會講話喔」。我就問牠：「你會講什麼話？」「我也會講話喔」，牠就會講這一句話。牠也會念南無阿彌陀佛。這個就是鸚鵡學語。
佛法是要自己去修證，你修證以後那個心得是很寶貴的，然後你跟眾生分享，眾生心服口服，會按照你所說的方法去修去學，這叫做法輪常轉————法輪在我身心當中轉，然後我轉到眾生的身心當中。
所以學佛法不是說你要很聰明，你要讀什麼大學、博士，最重要就是老老實實的，每天就這麼誦經拜佛持咒打坐，就這麼簡簡單單的日子過久了，你就不簡單，平凡的生活過久了就不平凡。最怕的是什麼呢？你覺得這麼平淡無奇的生活，人生有什麼意義。
人就是習慣追求那些奇奇怪怪、不平凡的生活，不願意過平凡、平實、平常的這種生活，所以世間的科學家就發明一大堆，什麼手機遊戲，讓你的心忙亂了。就是為了人心不平，才製造這些奇奇怪怪的節目，讓你怎樣子「賴」過來「賴」過去，這是世間的一種悲哀。現代科技也是弘法的一個利器，我們學佛的人利用科技的方便，做為弘揚佛法的工具，還是可以用，但是不要被它所迷惑了。（2016/3/3)
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