【華嚴經卷六十九 入法界品第三十九】(104)
請翻看《華嚴經》第六十九卷。善財童子去參訪喜目觀察眾生夜神，夜神示現他過去的心路歷程，他修行、證悟種種的境界，就像電影一幕幕的讓善財童子了解以後，善財童子發自內心對聖者讚揚，以偈讚曰：
無量無數劫，學佛甚深法，隨其所應化，顯現妙色身。
這個觀念很重要，尤其像現在魔強法弱的時代，佛門中有許許多多這種很特別的思想，不能吻合佛陀所說的法義。舉例來說，「明心見性，見性成佛，即生成佛」，有些客氣一點說「三生成辦」。老實說，理論上說得過去，事實上未必如此。
譬如，說一切眾生都有佛性，都可以成佛，好了，有的就說人人都是佛，可是我們煩惱一堆啊！它是說我們都可以成佛，有那種可能性，還是要經過三大阿僧祇劫修福修慧，亳無條件的犧牲，拋頭顱灑熱血，無我相無人相無眾生無壽者而修一切善法，才能成阿耨多羅三藐三菩提，這個經典裡面講的很清楚。
明心見性，見到什麼性？見到諸法的空性。《阿含經》說「見空成聖」，見到空性的人就是聖者。《金剛經》說：「一切賢聖皆以無為法而有差別」。無為法也就是形形色色有為法的本來面目，有些地方就講空性。講空性，一般人又執著有一個空，空空洞洞的，什麼都沒有。不是這個意思！你去想像宇宙本來面目是大是小、是方是圓，都是錯的。所以《心經》說，「不生不滅，不垢不淨，不增不減」。你不能以質量的好壞來形容這個空性是什麼樣子，你也不能以數量的多寡來說明空性的樣子，你也不可以存在的有無來說明它。
因為眾生的毛病就是執著，說什麼就是執著什麼，所以《心經》才會有「不生不滅，不垢不淨，不增不減」。不生不滅，就是存在不存在，存在的有無；不垢不淨，就是質量的好壞；不增不減，就是數量的多寡。我們不能憑著存在的有無、數量的多寡、品質的好壞，去想像空性是什麼，空性是超越一切想像，唯有親自去證悟。那麼在證悟的當下，嘴巴掛在牆壁，說什麼都不對，所以不得不用一種否定來形容———不生不滅、不垢不淨、不增不減。
那麼，這樣就能成佛了嗎？早得很。因為歸依佛「兩足尊」，你明心見性以後，你從此要用大悲心來利益眾生，又不求眾生回報，又不能有一個「我」的概念，也沒有一個眾生被我利益的概念。這樣子要多久呢？三大阿僧祇劫，三祇修福慧，百劫種相好。所以這個地方善財童子用「無量無數劫，學佛甚深法」來讚嘆。
我們社會上流行的即生成佛、三生成辦，這些跟經典裡面所說的是大不相同。學佛是細水長流的，不是一生一世，是累世累劫、多生多劫、千生萬劫，對三寶的信心不退，然後願意去修布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。
隨時要記得，此時此刻還在學的當中。今是學時，不是證時。時時刻刻記住我們是在學的地位，還在學。不要以為我學很多，我滿足了，我通達很多了。學無止境！
所以學佛法這個觀念很重要，一定是多生多劫，持續不斷的，以成佛利益眾生作為我們生命最高的一個價值。這個價值永遠永遠的持續下去，就不怕了。我們很慶幸，我們前輩子跟三寶有很深的緣分，所以這輩子能夠出家修道，而且能夠安心住在這個山上，這是多生多劫來的善根善緣。
菩薩悟到空性了，是不是睡大覺沒事了？不是喔，忙得很，「隨其所應化，顯現妙色身」。隨著眾生根性差別————胎生、卵生、濕生、化生，有色、無色，有想、無想、非有想非無想，千奇百怪的眾生。菩薩證到空性的時候，從定發通，來度化眾生。因為定能夠產生神通，神通跟智慧結合在一起，所以能顯現妙色身去利益眾生。
這個是講到菩薩修行的過程，就是要證到無我，所以《心經》很強調，「照見五蘊皆空，度一切苦厄」。不但是度自己，也是度眾生的苦，這是我們學佛的人要把這個目標認清。那麼要度化眾生的話，我們要了解眾生的毛病，所以接著說：
了知諸眾生，沉迷嬰妄想，種種身皆現，隨應悉調伏。
眾生的毛病是什麼？沉迷五欲當中，被財色名食睡所迷惑。透過六根觸對色聲香味觸法六塵，就沉迷當中，像強力膠黏在一起拔不開來。我們追根究底的話，這一切物欲是來自於妄想，得「病」了———就是胡思亂想，從來對自己的心不加以訓練，不加以調伏，不加以安住。所以我們生生世世都是做妄念的奴隸，一個妄念來了，心動不如行動，我們就照這個妄念的指示，不斷按照其指示去做，而且我們不斷去補強加強。
譬如說有一個妄念：「哎呀，住在山上好無聊，到南部去玩一玩好了，看看風景，看看水庫」。這個妄念一動的時候，心裡馬上又動念頭，「南部有誰可以去投靠，去住、去吃喝。到南部以後，約誰來陪伴……」。妄想一大堆，你非去不可，那真的是非死不可了。就聯絡一大堆的人，南部集合，到處去玩樂。
我們凡夫都是生活在妄念的世界，自己不知道，迷迷糊糊的。聖者看的很清清楚楚，眾生很可憐，就是被妄念牽著鼻子，往東往西往南往北。這樣子還不打緊，往事不斷的回味，未來不斷的去憧憬想像。過去忘不了，未來又在計劃，可憐眾生被妄心妄念操縱，不得自在，一刻都不得休閒。菩薩了知眾生的毛病，所以菩薩「種種身皆現，隨應悉調伏」。
佛門有一個公案，有一個比丘尼長得很莊嚴，未出家前因為她受很大的苦難，內心很大的衝擊，就想出家。可是她往水裡一看，自己這麼年輕漂亮，就這麼出家的話，一輩子不是完蛋了嗎？所以又不想出家了。聖者就現一個天女，比她更漂亮，說：「姐妹呀，你在看什麼？」她說：「沒有啦，我看看自己的身相。」以前沒有鏡子嘛，「我還很年輕很漂亮，我不曉得做什麼好，想去出家，又覺得太可惜了。」「我們有緣見面，我們就結拜做姐妹吧。我們好好來思考未來好了。」好，兩人就坐在那邊聊天。
這個天女長得太漂亮了，突然間抱著肚子痛，痛得不得了，倒在地上唉叫幾聲以後死了，一下子全身腐爛，又臭又可怕。這個女眾看到這個比我更漂亮的人，說病就病，說死就死，馬上就腐爛，就下定決心出家了。
所以，菩薩度化眾生，種種身皆現，有時就現這個無常相。「隨應悉調伏」，就是隨眾生根機去調伏眾生。我們沒有這個本事，因為我們沒有證到法身，我們只是業報身。我們是乘著業力來的，這個業報身守著一個地方，忙東忙西，忙忙碌碌這麼過一輩子，這是眾生相。
法身恆寂靜，清淨無二相，為化眾生故，示現種種形。
佛菩薩他可以千百億化身去度化眾生，他的報身非常莊嚴，還有最重要的法身，法身就是智慧之身。舉例來講，天上的月亮，中秋節八月十五的晚上，一輪明月普照世間，光明柔和，我們比喻這個光叫做法身。天上這麼圓滿的一個月亮，我們喻說是佛菩薩的報身。那麼千江有水千江月，你家用個臉盆裝水，放在地上，月亮就跑到臉盆裡面了。就是說你有那個佛緣，菩薩就示現種種的身來度化你，也許現一個老人，也許現一個年輕人，也許現一個漂亮的天女，千變萬化。
佛有三身：法身、報身、應化身。釋迦牟尼佛千百億化身；佛的報身是三十二相莊嚴，八十隨形好；佛的法身就是佛的智慧，以法為身，以法為命，叫做法身慧命。
「法身恒寂靜」：當你證到空性了，證到諸法的實相了，一切法都是佛法。我們凡夫還沒有證到這個境界，一切法都是障礙法，看到什麼、聽到什麼都是一肚子氣，看到人、看到事、看到物都是一肚子火。在聖者的眼光，見聞覺知風吹草動，一切都在顯現如來的法音，這個生命是大不相同。在聖者的眼光，一切法都是在演如來的法音，風聲雨聲都是如來的法音。
「清淨無二相」：證到法身的聖者，他不像我們有一個「我」，我執、我慢、我見、我愛，有相對的世界，形形色色的，產生了愛恨情仇。在聖者的心境，沒有什麼愛恨情仇，一切是不二，沒有美醜，沒有好壞，沒有生滅。一切都在展現無常無我，一切法都是佛法，這是聖者的境界。
「為化眾生故，示現種種形」。因為眾生根機千差萬別，有的時候菩薩化成乞丐跟你在一起。
新加坡有一個百歲的老人，叫許哲。好多年前我去新加坡時，她請我吃飯，她說：「法師！你的錄音帶我都拿來複印很多送人，這是不是盜法？」我說不是盜法，這是功德無量。我說：你已經這麼大的年紀，一生當中都是在服務眾生，你是什麼因緣來加入服務眾生的行列呢？
她說：當我還是一個小姐的時候，有一天朋友請我去吃飯唱歌跳舞，我打扮得漂漂亮亮。大家好意嘛，杯觥交錯的，就是這麼吃喝唱跳。好了，天下無不散的筵席，我吃得太飽太不舒服，我就急著想回家，就在這個酒店門口，我見到一個乞丐，又老又瘦，彎腰駝背，很可憐。我那時候肚子漲得很難過，我就嘔吐。那個老人說：你好心，你拿點東西給我吃，我已經三天三夜沒有喝一口水，沒有吃一口飯，我現在又冷又餓，我可能即將死亡。
她看到這個景象以後，她想：我吃得這麼飽這麼漲，要吐掉才會舒服，他竟然三天三夜滴水未喝。世間還有這麼可憐的人！當下她覺悟了。回到家裡面，所有的化粧品送給人，所有好的衣服送給人，就穿很樸素的衣服。因為她去學護理，她就到最窮苦的地方去幫助眾生，解決生理上的病苦。
我說這個乞丐是菩薩的化身，知道嗎？菩薩要度她，只能現乞丐的身去度她。果真她就不嫁人了，終身去救那些窮困的人。後來變成新加坡國寶級的人物，前幾年往生了。這是十幾年前我在新加坡與她碰過面，還請我吃飯，她的歷史很令人感動。
於諸蘊界處，未曾有所著，示行及色身，調伏一切眾。
我們進一步來研究「於諸蘊界處，未曾有所著」。我們分析一下身心世界，蘊是五蘊，界是十八界，處是十二處。十二處是什麼呢？眼耳鼻舌身意六根（有些寫六入），以及外在的色聲香味觸法六塵。我們六根觸對六塵，產生六識，根、塵、識，六根、六塵、六識，就是十八界。譬如眼根觸對色塵，產生眼識；耳朵觸對聲塵，產生耳識。
界，是一種界限，各各不同的作用。眼睛能看，耳朵能聽，在我們凡夫六根是不能互用，因為我們有我執我見。聖者六根是圓通的，譬如說他的眼睛也可以聽聲音，耳朵也可以看東西，六根是可以通融的。
我們因為有我執我見，一天到晚去執著五蘊就是我、我的生命。五蘊色受想行識———「色」身是四大組合的；「受」是感受，六根觸對六塵的時候，會產生感受、感情、情緒。感受分成三種，一個是樂受，快樂的感受；一個是苦受，不好的感受；一種是不苦不樂的感受。你們這麼打坐久了，腿會痛，感受不舒服，想動一動，動一動舒服一點，這是感受。
六根觸對六塵，產生感受以後，就會「想」像。我們豐富的想像，哇，這個感受多美多好；然後採取「行」動，愈多愈好、愈多愈好，我想去滿足這個感受；然後產生了「識」，對這個感受了解，對這個想像也了解。就是我能想像、我能感受、我能採取行動，這是識的一種作用。
我們整天就是在我執我見、我慢我愛的生活圈圈當中轉不出來，千生萬世都是在我執我見的圈圈裡面，束縛了生命。眾生就是對五蘊執著，對十二處執著，對十八界執著，那聖者於諸蘊界處未曾有所著，從來不會執著五蘊、十二處、十八界為我，他沒有這個概念了。「示行及色身，調伏一切眾」。聖者打破了生命的束縛，以他的悲心來度化眾生。
不著內外法，已度生死海，而現種種身，住於諸有界。
聖者能夠不著內外法。內外法就是指蘊界處，向內來講就是五蘊的色身，外在就是六塵，然後產生六識。「已度生死海」，聖者在生死大海當中不再漂盪了，他可以操縱作主。「而現種種身，住於諸有界」，這是聖者乘著悲心悲願，來陪我們這些公子讀書。那麼聖者還有什麼特色呢？
遠離諸分別，戲論所不動，為著妄想者，弘宣十力法。
一心住三昧，無量劫不動，毛孔出化雲，供養十方佛。
所以我們講到信佛學佛知見很重要，沒有即生成佛、三生成辦，沒有那麼簡單的事情。那是千生萬劫，細水長流的，每一生每一世菩提心不退，成佛的心、度眾生的心永遠不退。
《大般若經》就講，一個人會著魔，第一是忘失菩提心，第二是你忘記眾生了，你沒有度眾生的悲願。你有菩提心，有度眾生的悲願，你就不會著魔。菩提心，就是覺悟的心、成佛的心，以成佛為我生命最高的座標。什麼我都不要，什麼我都可以捨，我以成佛度眾生作為我生命的最高價值，這種人是不會著魔的。
這是講到聖者一些境界，作為我們修行的參考。我們來檢點自己的身心，六根觸對六塵，產生了感受，你的感受是苦受？還是樂受？還是捨受？好的感受產生貪愛，不好的產生瞋恨；感受來了不知道，感受消滅不知道，感受變化也不知道，那叫做無明。學佛的人是靈明覺知，生理心理時時刻刻都是保持一種覺醒的狀態。我現在不高興，我現在很高興，我現在心情不愉快，自己都要察覺很清楚。這個感受來了我知道，感受消滅我知道，感受變化我也知道。你對感受不知道的時候，叫做無明。
時時刻刻我們六根不斷跟六塵接觸，不斷產生了感受，產生情緒上的高低起伏，你都要清清楚楚。譬如你吃飯，你吞到喉嚨知道，吞到胸部知道，吞到胃也要知道；如果不知道，你就是無明。所以吃飯不可以吃太快，不要狼吞虎嚥，稀哩叭啦就這麼吞進去，傷胃，也增長無明。所以我們講修行，舉手投足、行住坐臥當中，時時刻刻都對自己生理、心理、情緒種種的一切，都能夠清清楚楚，這是動態中的修行方法。（2016/5/22）
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