【華嚴經卷七十五 入法界品第三十九】(110)
請翻開華嚴經第七十五卷。瞿波女告訴善財：
若菩薩親近善知識，則能精進不退修習出生無盡佛法。
佛子！菩薩以十種法，承事善知識。何等為十？所謂：於自身命無所顧惜，於世樂具心不貪求，知一切法性皆平等，永不退捨一切智願，觀察一切法界實相，心恆捨離一切有海，知法如空心無所依，成就一切菩薩大願，常能示現一切剎海，淨修菩薩無礙智輪。佛子！應以此法承事一切諸善知識，無所違逆。
這是告訴我們學佛的動機、態度、方法。學習佛法當然要親近善知識，指導我們修行，給我們正知正見。所以下面有十種來承事善知識。
第一個「於自身命無所顧惜」，這也是我們學佛法的人，一個最基本最重要的概念。因為我們眾生最貪愛最執著的，也就是五蘊和合、四大假合的這個身心。我們最關心最貪戀的就是這個身心。
「於世樂具心不貪求」。有了這個身心，接著我們要讓身心能夠如意滿足，自自然然的對外在的財色名食睡五欲，希望愈多愈好。這個叫做世樂具，世俗快樂的一種工具。那麼學佛法的人不把當它世樂具，而是維持生命的一個條件而已。財色名食睡只是維持生命，讓生命能夠去修學佛法。世間人以五欲為他生命的中心點，日日夜夜的就是希望愈多愈好。《遺教經》就告訴我們，知足的人雖臥在地上也很滿意了；不足知的人睡在天堂也不能滿足。欲望是無窮無盡的，真正維持生命是不多，但是我們想要的很多很多。
世間人難以去修行，第一個就是貪戀自我的生命，希望我的生命能夠長長久久；第二希望能夠享受世間種種五欲的滿足。世俗的這種觀念，已經千生萬世在我們的心海當中，已經很難去超拔。所以我們要了解這四大五蘊和合的身心逃不掉諸行無常法印，在我們一口氣還在的時候，儘量去追求智慧福德，而不要沉迷在五欲當中。於世樂具心不貪求，適當的衣食住行來維持生命就夠了。
當時在印度三衣一鉢就可以過日子；天氣很熱，睡在樹下就可以了。我們現在呢，佛法北傳來到這個地方，生活條件跟以前大不相同，有春夏秋冬，甚至還下雪，所以我們現在三衣一鉢真的不容易生存，夏有夏衣，冬有冬衣，春有春衣，棉被種種的。最主要的是說不要去過分貪求，能夠維持生命的溫飽就夠了。因為世俗的這一切都是有為有漏，你的生命都保不住了，你還去追求這麼多五欲，沒有意義的。
「知一切法性皆平等」。在我們六根觸對世界，眼耳鼻舌身意六根觸對色聲香味觸法，也就是說我們看得到、聽得到、摸得到人物山川這一切，在世俗的眼光看起來，有種種的差別，高低、大小、美醜、好壞，這是眾生的妄想心去分別。事實上，一切法它是自自然然的，因緣和合了，有這個現象，因緣盡了，一切歸於無常。世間所有一切就是逃離不開諸行無常的命運。
所以說，要了解一切法性皆平等，他以什麼為性呢？《般若經》說以無性為性，他沒有實在的本性，無性是他的本性。萬事萬物都是眾因緣所生法，許許多多的因緣條件排列組合，因緣所生。因緣所生，那就是緣生緣滅，一切是靠因緣來決定。所以一切法都是平等平等，沒有什麼那一個最好，那一個最壞。「是法平等，無有高下」，這是《金剛經》所說的。
「永無退捨一切智願」。學佛法的人要發長遠的心，生生世世、世世生生的，往這個方向去走。什麼方向？追求佛陀的這種智慧悲心圓滿。成佛，有些地方寫阿耨多羅三藐三菩提，無上正等正覺，這些都是講到成了佛的境界，智慧跟福德都圓滿了。
那你想得到佛這個境界，必須「觀察一切法界實相」。也就是觀察山河大地，乃至包括我們的身心，觀察它的實相。我們講實相，馬上你就執著有一個實實在在的相。所以文字只能用善巧譬喻的方法引導我們。你認為有一個實相，但永遠找不到一個實相，這是方便說，方便說叫做「實相」。眾生都是執著文字。宇宙萬事萬物的本來面目，無以名之，我們說「實相」。那實實在在的相，你又認為是大小、方圓、好或不好，用數量、質量、用存在去觀察；不是這樣子的。這個唯有證悟才能夠相應的，去證悟的，說不出來，勉強說是法界實相，實實在在的本來面目，不多不少的。就是萬事萬物都在呈現這種平等一如，但是我們眾生以差別心去分別，好壞、美醜、存在的有無、品質的好壞、數量的多寡，這些都是跟實相愈離愈遠。
「心恆捨離一切有海」。佛經裡面的「有」，大部分都是說有為有漏，有為法。你如果不能識透它的無常空性，你就會貪戀執著，煩惱跟你打了死結了。存在的一切，你不能了解它的空性，不能了解它的實相，你就會跟世俗人一樣貪戀執著，那麼你就沉沒在煩惱的苦海當中。所以說：「愛不重，不生娑婆；念不切，不生極樂」。你對這個娑婆世界，對人物山川、財色名食睡，你有一點點的貪戀執著，你就是永遠在有海，就是在有為有漏的這種大海當中，漂漂浮浮、浮浮沉沉的。
這個是給我們一個警惕：這個世間哪一個東西讓你念念不忘，白天也想，晚上也想，想不夠就做夢，貪戀執著了。讀經讀經，就是要讀到這一點。時時警惕自己，對世間什麼東西最貪愛？人、事、物，你最貪愛什麼？你想解脫，就是在最貪愛最執著的地方去解開那個結，其他就容易解了。
「知法如空心無所依」。你不會執著諸法是常還是無常、諸法是給我快樂還是給我苦，諸法是給我自在還是不自在、是我或是無我、一切法是永恒的還是短暫的、是常或無常。眾生都是用「二」來看世間的一切，有好壞、高低、美醜、胖瘦、數量多或者是少，都是一種相對的觀念，來分別世間的一切。世間無有一物而可貪取，無有一法而可厭離，這是華嚴經告訴我們的。
修行，一個最高的境界，就是了知世間的萬事萬物，清清楚楚現象界是這麼樣真實的宛然而有，但是認真起來，我們會發現宛然有的當下，一切是如幻如化，空無實有。雖然是空無實有，但是隨著種種因緣，卻是因因果果、善善惡惡，是這麼真實的，絲亳不差的，呈現在我們的眼前。雖然諸法是空，但是因緣具足的時候，就宛然而有；宛然而有的當下，卻是空無自性。學佛的人要有這種正見，你就能夠心無所依。
「成就一切菩薩大願」。你親近善知識，你還要發大願。所以在佛書裡面有一句話很重要，「願廣則行深」。你的願力有多廣多大，你去實踐了，步伐很穩定的，按照這個願去修行，所以願廣則行深。「心真則事圓」，你的心地是善的是真的，初發心是好的，這個事就圓滿成就。這是告訴我們一定要發願，學佛的人很重視這個願。彌陀有四十八願，藥師佛有十二大願，地藏王菩薩是地獄不空誓不成佛，永遠在地獄去度化眾生。各各菩薩發的願不一樣，依願來成就事行。
那我們來到這個世間，得到寶貴的生命，你不能說是我討厭世間，我活得很無奈，我修到無我，進入涅槃，我永遠不要在這麻煩的世界裡面生存；這種心，在佛法來講，就是沒有菩提心。所以這個地方發願「常能示現一切剎海」。也就是說，在無量無邊的娑婆世界，恩恩怨怨的世界，就是我們修行最好的一個道場。你看經說天人是災難，到了天上思衣得衣，思食得食，那是不能得道的。唯有這個人間，有生老病死給我們警惕。一天到晚某人死了，某人住院了，某人生病了，某人去加謢病房，對修行來講，這是很好的警惕。所以，常常示現一切剎海，就是菩薩以大悲願在無限生死當中去利益眾生。
然後在無限生死當中，「淨修菩薩無礙智輪」。不經一事不長一智，在你成就眾生當下，來成就你的智慧。就像刀要石頭來磨，磨刀石讓你的刀更鋒利。我們也是一樣子，唯有在生死大海當中，起大悲心、發菩提心，去利益眾生，我們悲智才能夠圓滿。這個跟我們平時所聽到的佛法是大不相同。
這是講到十種法門來承事善知識。也就是以這十種觀念作為我們生命的最高指導原則。（2016/6/6）
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