【華嚴經卷七十八 入法界品第三十九】(116)

請翻看華嚴經第七十八卷。這幾天我們念的,是講到菩提心。菩提是覺悟的意思。發菩提心,在大般若經裡面有另外一個名詞,叫一切智智相應作意」。一切智智是指佛所證悟的智慧,是這個世間上最寶貴最寶貴的。

我們修行人要知道自己生命的方向,你追求的是至高無上、最完美的,那就是你有無上的智慧,對生死、對生命、對人生、對宇宙,通達它的實相。所以經典裡面常常形容說,世間人是沒有智慧,像有眼睛的瞎子,有耳朵的聾子。因為我們的智慧不開,我們不斷地去追求五欲,向內執著這個身心有一個靈魂,執著這個生理要種種享受,對外在事物執著更多更多讓我支配讓我運用讓我享受這是著迷了,迷身心世界。

所以眾生過的日子,表面上看起來擁有很多,有錢又有閒,事實上最嚴重的問題,就是內心裡面心念的起伏,完全沒有去下功夫,隨著妄念去過日子。妄念一來,欲望就生起欲望來了,就追逐欲望所求的東西。所以我們叫做迷惑的眾生,不知身心世界的如實相,忙著去追求五欲來過日子。

菩提心呢,也就是一種反省、覺悟、覺察,一切問題的根源是我們擁有一顆妄動的無明心所以學佛的人時時刻刻記住,我們就是要追求覺悟,對身心世界的如實相徹底的理解,這是生命當中最重要的座標。你的生命往這邊去走,那麼你生命就慢慢走向光明的覺悟的如果你沒有找到這個目標,你就沉迷在五欲的追求,像熱鍋中的螞蟻,想得到什麼當欲望的奴隸,叫做欲奴

欲望從哪裡來?從妄念來。妄念從哪裡來?從無明來就是對這個身心世界不理解,產生了妄想執著這是一種惡性循環的生命。那我們學佛的人是一種善行循環,從身心世界慢慢了解它的無常、無我、緣起如幻,不被它所迷惑,然後對這個心念呢,慢慢的降伏其心,安住其心。

所以大般若經講一切智智相應作意,就是說我們生命是朝向覺悟的方向走,也就是一般說的發菩提心。那麼發菩提心,不能說我自己一個人覺悟就大事已畢,這個說不過去,累世累劫的父母兄弟還沉迷在五欲當中,他們還在生死大海浮浮沉沉的,你難到不可憐他同情他?不慈悲救度他嗎?所以發菩提心包括了上成佛道、下化眾生,當中還有悲心,對一切眾生普遍平等的關懷。

發菩提心有什麼好處?經典裡面有種種譬喻。

善男子!若有發阿耨多羅三藐三菩提心者,則已出生無量功德,普能攝取一切智道。
善男子譬如有人得無畏藥,離五恐怖何等為五?所謂:火不能燒,毒不能中,刀不能傷,水不能漂,煙不能熏。菩薩摩訶薩亦復如是得一切智菩提心藥,貪火不燒,瞋毒不中,惑刀不傷,有流不漂,諸覺觀煙不能熏害。

如果一個人發菩提心,就好像得到一種無畏寶藥,你有這個藥,火也不能燒,燒你燒不死毒也不能中,你吃了什麼毒,自然化解刀也不能傷水也不能漂,煙也不能熏。

接著解釋如果我們發菩提心,得一切智菩提心藥,貪火不燒。火不燒,不是世間有形的火,這是一種內在貪欲的火,貪火就不會燃燒你的生命。眾生的生命就是被貪欲的火所燒,有句話欲火焚身」。眾生欲望來的時候,是沒有辦法控制的。但是一個發菩提心的人他生命有座標——上成佛道,下化眾生———這是他生命最寶貴最重要的部分,所以他不再貪染五欲為他的生命價值

瞋毒不中一個發菩提心的人,對一切眾生總覺得有所虧欠,還沒有報恩,怎麼會對眾生起瞋恨瞋毒的心,而去傷害他呢?一個發菩提心的人不能隨便發脾氣你發脾氣的當下,你的菩提心死掉了,沒有了。

惑刀不傷迷惑,也就是無明執著這個身心世界是永恒不變的,這是一個迷惑。世間的萬事萬物不斷地流逝不斷地變化不斷地生住異滅的一個過程,但是我們的心很粗,不能了解到它的無常性,那就是迷惑。也就是我們對身心世界的一種實存感———實實在在有一個什麼在我的眼前實實在在的生出來,實實在在的滅去,這是迷惑。這個地方把迷形容成刀,惑刀不傷。當你有任何實在感的時候,你就會貪戀執著。

有流不漂」:三有第一個是欲界,財色名食睡就會讓你在生死大海裡面漂蕩,叫做欲流,貪戀五欲。還有一種人貪戀色界,禪定,初禪二禪三禪四禪,貪那種寧靜光明喜悅自在的境界,太迷人了。有些人專修禪定,沉迷在禪定當中,他的悲心慢慢就退掉了。世間一切生死,世界一切災難,所有這一切跟我無關痛癢慢慢在孤寂當中沉迷定境,這個也叫做有,有所執著,有所貪戀。

一個是往外貪著財色名食睡,一個是往內執著內心的寂靜境界,這是一種貪。還有一種更高的是無色界,無色界的禪定,空無邊、識無邊、非想非非想天,這些比禪定更深了。所以我們講「有」就是指這個,就是對欲界、色界、無色界那種貪戀執著。

我也遇到幾個出家人禪定很好,一打坐二三天不吃飯沒關係,可是有點事情的時候,發起脾氣來很可怕。所以禪定不能斷煩惱,它只是降伏煩惱,如石壓草,石頭搬走了,這個草又長出來了。一定要有慧,毘婆舍那有止有觀,觀身心無常無我,你才能斷除煩惱。所以止、觀是要同時進行,單單有定不行。外道也有定,但是沒有觀,他執著這身心當中有一個我,我要如何如何,我享受這個定境,我享受寧靜喜悅光明自在,這是貪戀執著。

有流不漂,也就是說發菩提心的人對五欲以及禪定不貪染執著。

諸覺觀煙不能熏害」:這是形容我們念頭我們的心有二種情形,一個是下想睡覺,一直想睡,控制不了;還有一是散亂,一直往上,想東想西,想過去想未來想現在想自己想別人想恩恩怨怨得得失失,這個心太往上飄了。諸覺觀煙不能熏害,也就是如果有菩提心的話,你的心很容易安住下來,不會在過去現在未來、在是非恩怨當中,飄過來飄過去,而它又不是昏沉睡覺

這個地方用五種來說明我們內心的世界,簡單說就是貪、瞋、癡、慢、疑,從貪瞋癡所延伸出來的一大堆煩惱,譬如懈怠、失正念、妄念囉。所以這個地方告訴我們,你時時刻刻要注意到你學佛的終極目標,那個終極目標是什麼一定要弄清楚,你一直往那終極目標去追尋,你就達到你的目的了。

善男子!譬如小火隨所焚燒其焰轉熾菩薩摩訶薩菩提心火亦復如是,隨所攀緣,智焰增長。

你們小的時候不曉得有沒有這個經驗,我們七十幾歲的老人時候很可憐,要到山上撿木柴,木柴太粗的要用刀剖,剖成小片小片的。為什麼?因為小片木柴容易點火來燒。你這麼大的木頭,怎麼去點火燒呢?我們就用小小的木片,再用小樹枝放上去,等它燒起來火旺了,再用大塊的木頭丟進去它愈燒愈旺,火很旺了,即使是溼溼的木頭丟進去也是照樣燒。最初你要很小心,小小的火,慢慢用樹葉、用小樹枝去引燃。小小的火只要有木柴讓它燒,它會變成很大很大的火,愈大愈大的火,溼溼的木柴它照樣燒

這是一種譬喻菩薩摩訶薩菩提心火亦復如是,隨所攀緣,智焰增長。這是我們常常說的,將心歷境,以境驗心隨緣作主,立處皆真。我們修行,不是把眼睛閉起來,耳朵塞起來,不聽不見不聞,不是的這樣子的。是在見聞覺知當中,去了解身心世界的無常無我、緣生緣滅。

也就是說,身邊遭這形形色色的,有形的無形的,這一切都可以引發我們覺悟的智慧,它們都在演無常苦空無我的戲碼,金剛經說一切法皆是佛法。因為你有止觀,你有正見正念,所以圍繞你身邊的一切法都在幫助你覺悟。日常生活見聞覺知當下,你是生煩惱呢?還是有智慧呢?這是天地之差。

善男子譬如一燈,然百千燈,其本一燈無減無盡。菩薩摩訶薩菩提心燈亦復如是,普然三世諸佛智燈,而其心燈無減無盡。

你這覺悟的心,可以引導別人的心,引發別人也走向覺悟。就像你點一支蠟燭,別人的蠟燭來你這邊引火過去,你這個火也不會減少,一燈引一燈。佛法的可貴就是三界眾生的心沒有覺悟,是黑暗的,而佛法就是世間的一盞燈,智慧的燈我們希望燈燈相續。我們不要讓自己的心燈滅了你的心燈亮了,你就會照亮身邊周遭的人,造福人。

善男子!譬如一燈,入於闇室,百千年闇悉能破盡。菩薩摩訶薩菩提心燈亦復如是,入於眾生心室之內,百千萬億不可說劫諸業煩惱、種種闇障悉能除盡。

這是很值得讀的一段經文。我們常常聽同修們說:我業障重,業深障重,我怎麼修都修不起來。自己瞧不起,自己先否定自己。所以這個有地方譬喻很好,譬如有一個千年萬年的黑洞。馬來西亞有個黑風洞,我們去過,我們就帶個手電筒,走到那裡照到那裡。會不會說它的洞幾千年幾萬年來是黑暗的,你必須照幾千年幾萬年它才會亮?不是,你馬上照,它馬上亮。你一直覺得自己業障重,我修不起來,我怎麼修也沒有用,你先否定自己,這樣修就麻煩了。

千百萬年來的業障,你只要保持正知、正見、正念,你就可以想辦法去克服它。就像千年萬年的黑洞,只要一照,不須要照幾千年幾萬年,這一照的當下可以清清楚楚。就怕我們沒有覺醒,時時刻刻往五欲去貪戀執著,時時刻刻說我業深障重,我怎麼修都沒有用,這些念頭都會障礙你修道。

我特別把這段經文提出來,就是不要看不起自己。正知正念就是無上的尚方寶劍、智慧之劍,文殊菩薩拿了一支智慧之劍。你只要提起正知正念,所有煩惱你都可以斬斷。

善男子!譬如燈炷,隨其大小而發光明;若益膏油,明終不絕。菩薩摩訶薩菩提心燈亦復如是,大願為炷,光照法界;益大悲油,教化眾生,莊嚴國土,施作佛事,無有休息。

古代沒有電燈,就用燈芯放入油,燈柱愈大油愈多,它放出的光明就愈大。學佛的人這個菩提心燈也是這樣子。以什麼做燈芯燈呢?大願如。你有大願力大悲願,上成佛道、下化眾生,一切眾生都是我關心關懷的對象。你這麼想,想得太天真了,怎麼辦呢?有智慧有本事,所以你自然就會精進努力。眾生的根機千差萬別,你沒有戒定慧種種功夫,你怎麼知道眾生的根器?所以眾生也就是幫助你修道的因為你要度化他,你覺得自己本事不行,你就會努力精進。所以說,大願就像燈芯,願力愈大,你的智慧之光就能夠遍及一切眾生。

我們隨時要檢點自己的心念,這個世界上無價之寶不是金銀珠寶、金山銀山,這些都會無常的。最重要的是我們這顆心,這顆心覺醒了、覺悟了,照亮自己的生命也照亮別人的生命。這顆心迷糊了,你就煩惱,度日如年,也不能使別人生命發光。一念之間就差別在此。2016/6/14

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