【妙法蓮華經】授記品第六（06）
佛法裡面，我們講三藏十二部，有些人說十二部就是十二部經，就是金剛經、地藏經、普門品……；不是這樣子的。十二部就是各種不同的文采，有些講過去的因緣，這些弟子過去如何如何；有些是講佛陀的本生，佛陀過去如何如何；有些是講因緣、講十二緣起；有些是弟子跟弟之間，還有弟子跟佛之間的辯論，那就是論議。
就是佛陀的經典，它的內容以及形式有十二類，其中有一類就叫做授記。譬如我們念經，經文很長，那就是長行；有些是重頌，像剛才我們念的經文後面就有偈頌，四個字、五個字或七個字。
授記，就是佛在大眾當中，說某某弟子的根性、智慧跟法相應了，佛陀就跟他授記。就是佛對弟子一種勉勵，說你這麼精進用功、正知正見，當來就會成佛。
〈授記品〉裡面，首先授記的是誰？是摩訶迦葉，有時候翻成大迦葉。迦葉尊者是修苦行的，他原來是外道，修一修，沒有辦法開悟，見佛以後就成為佛的弟子。迦葉有三個兄弟，大迦葉是修苦行得道。
我就研究這個問題，苦行是不能得道的。你說我吃很多的苦，我就能得道的話，那我天天就吃苦。這是一個增上緣，真正能得道是要有智慧，對佛陀所說的三法印（諸行無常、諸法無我、寂靜涅槃）證悟了。那麼，你要證悟三法印之前，最基本的你要相信因果業報輪迴，要相信三寶的殊勝，要相信佛陀所說的四聖諦———凡夫的生命輪轉現象（苦集），以及聖者證悟解脫的方法（滅道）。
最重要的，在你修學的過程當中，五根、五力、七菩提分、八聖道分……，三十七道品每一種都能夠修圓滿，最後破除了我執我見，證到阿羅漢，這是相當不容易的。但是，佛陀在《法華經》裡面特別要告訴我們，不管你過去如何發心，你要回小向大。
這個地方佛來授記摩訶迦葉，有它特別的意義，因為摩訶迦葉是修苦行的。照理說，豐衣足食好修行，可是豐衣足食以後，人容易懈怠。你看泰國、緬甸，他們很多高僧都是在深山裡面，獨來獨往的，吃吃水果或者是托缽，有得吃就隨便吃。這樣還不打緊，他在原始森林裡面，種種毒蛇毒蜂、獅狼虎豹，隨時有生命的危險。所以，在那種無常逼迫身心的激勵之下，道心道念很猛烈，爆發他的生命力。
這是我們看南傳佛教許多的高僧，他們在某一段時間就是修種種苦行，在深山很危險的環境當中，隨時都有死亡的可能，無常來逼迫，激發他生命的一種潛能，開悟了。所以我覺得第一個是授記摩訶迦葉，它的特別意義值得我們注意。
第二個，就是說佛陀授記某某人會成佛，不是說他已經成佛、當下成佛，不是這樣子。佛對弟子們說：我這個弟子摩訶迦葉，他這麼勇猛精進，但是，「於未來世，當得奉覲三百萬億諸佛世尊，供養恭敬尊重讚歎，廣宣諸佛無量大法，於最後身得成為佛，名曰光明如來。」
就是說，我們以為成佛很簡單，明心見性、見性成佛。沒這回事，知道吧！是三大阿僧祇劫，拋頭顱灑熱血，去受持佛法，廣宣佛法，利益眾生，福德圓滿才能成佛的。有些人總覺得修一個什麼法門，快速的即生成佛。沒這回事！經典裡面寫的很清楚，迦葉尊者這麼精進修苦行，佛陀說你有這個道心是不錯的，你還是要有悲心，去弘揚正法，拋頭顱灑熱血去利益眾生，最後才能夠成佛。
所以這個地方給我們很大的啟示：信佛學佛是千生萬世，菩提心不退，生生世世這個心都是依附在三寶當中，終究要成佛的。
現在佛陀不在人間，誰幫我們授記？我們自己問自己，有沒有相信因果？有沒有相信業報？有沒有相信輪迴？有沒有相信佛陀所說的，生命是這麼無常，隨時都有死亡的可能性？你對無常認知了多少？對無我認知了多少？這樣子的話，你就知道說這些不是只是理論，而是你親自證悟了，證悟到無常無我了，那就等於佛來幫我們授記。
一個人深信因果業報輪迴，你會發脾氣嗎？你會偷懶睡覺嗎？你會懶懶散散過日子嗎？你會起妄念嗎？我們所做的點點滴滴都是有因果業報的，你會再去發脾氣、生悶氣，討厭人、討厭事？不會的。為什麼？果報都在後頭。一個人深信因果業報輪迴，深信三寶、四聖諦，深信佛陀所說的諸行無常、諸法無我，你真的是會分秒必爭，趕緊修道最為重要，你就不會為了芝麻瑣事悶悶不樂。
無常緊迫，短暫的生命當中，你自然會精進勇猛，你不會一天到晚想我要到外面去兜兜風、去聊聊、去逛逛；你還會這樣想的話，千生萬世你怎麼修都作用不大。你要有那種勇猛精進的精神，管它授記不授記。你堅信我走對了路，我找到釋迦牟尼佛這個正道，我只要按這個去修去學，上發菩提心，下度化眾生的心，這個心永遠不要忘失。你對這個有信心了，管他佛跟我授記不授記，這個都不是重要的。
現在佛陀已經入滅了，佛沒有辦法給我們授記，我們是不是沒有辦法成佛了呢？不是。問問自己有沒有深信因果，深信三寶、四聖諦、十二緣起、六波羅蜜？ 你堅信，你去修去學，你就等於是受記了。頭剃光光，穿出家衣服，那是一個表相而已，可是你的煩惱越積越多，總覺得別人欺負我，總覺得別人在說我是非，你越修，我相我執越大，煩惱越多。
＊十個名號讚嘆佛
我們通常對佛有十種功德圓滿的讚歎。第一個是「如來」，如過去佛再來，乘如實道而來。我們是乘業力而來，乘無明而來。佛是乘願力來，乘如實道，就是智慧悲心悲願而來到這個世間。
「應供」：應受人天的供養。
「正遍知」：佛陀的智慧，對整個身心世界的如實相清清楚楚，真正的理解了。世間的知識只是侷限某一個範圍裡面，一種妄想分別，是有所偏的，那個叫知識。
「明行足」：佛陀證悟到實相，那不是空洞的理論，而是要去實踐。解行並重———你所了解的，你實際上去修行證悟了，而不是單單口說憶想，我想一想大概就是這樣子。佛陀不是大概的，是親自證悟，由戒、定、慧、解脫、解脫知見，這個道理是實證的，不是聽人家講的。
「善士」：佛陀能夠用善巧方便的方法去斷除煩惱，告訴眾生你的煩惱重點在那裡，你應該怎麼修，你就能夠斷煩惱。我們煩惱一堆，沒有找到正確的方法，忙修瞎練，所以煩惱一直跟著我們。你有煩惱，你要把煩惱的根找出來。煩惱的根在哪裡？我執我見。你時時刻刻執著這個四大五蘊當中有一個我，你罵我，你欺負我，你瞧不起我；要不然，你讚美我我高興，你毁謗我我恨你，你都是被這個「我」矇騙了。所以你不是善士，你不知道善巧方便去排解內心那種苦惱迷惑、去破除我執我見。佛陀的名號之一就是善士，他對情緒、偏見這些不好的，他善巧方便把它解決掉了。
「世間解」：把它顛倒念就是了解世間。古代人的文字都是很簡明，「了解世間」四個字，簡單說「世間解」三個字就好了。了解世間的民情風俗，了解眾生的根性千差萬別，了解眾生得度的因緣，什麼時候該說法，什麼時候該去度化某某人，對世間的種種他掌握得很好，時間、地點、空間，清清楚楚。度化眾生，就是隨順他的法性去度化，不會像我們莽莽撞撞的，想說一些道理給人家聽，聽的人聽到打瞌睡，不想聽，不合他的意了。佛陀說法沒有人打瞌睡的，都是很如實地把你內心的問題提出來，然後告訴你解決的方法。為什麼？世間解，佛了解世間，了解眾生的根性。
「無上士」：「阿耨多羅」就是無上的意思。佛陀的智慧、佛陀的悲心，世間凡夫沒有一個人可以超越他。
「調御丈夫」：我們動不動發脾氣、生悶氣，苦苦惱惱，覺得很無聊，日子不曉得怎麼過，度日如年，內心的煩惱把我們弄得暈頭轉向。佛陀沒有這些問題，沒有苦悶、怒氣、煩惱，內心裡面那些起起伏伏、所有不好的，佛陀全部解決了，而且連根拔起，以後不再有了。為什麼？他的貪瞋痴三毒沒有了。調御丈夫就是斷了貪瞋痴。
「天人師」：佛不但是人類的師父，也是天上天人的師父。有些人希望生天，生天以後你還是要來拜佛。有一個天人要死了，他心理不安，一直哭一直哭。玉皇大帝說：你哭什麼？他說：我五衰相現了，我知道我要死了。玉皇大帝說：你不要怕，我召集其他天人來，圍繞你的身邊，你只要念南無佛陀、南無達摩、南無僧伽，你念三寶，你發願投胎到世間學佛的父母家，去投胎轉世，將來你可以出家修道，你就沒有生死煩惱的問題。
佛經裡面記載，天人要死的時候比我們更痛苦，因為他五衰相現———頭上的花朵萎謝、液下流出臭汗、身上發出臭味、親朋好友一個個離開他、天仙美女不理他、坐的位置如針在刺，坐不住。一個人坐的時候，沒有坐相，歪來歪去，表示內心不安。
「佛」：佛就是覺者。
「世尊」：就是世間最尊貴的，因為佛的福德智慧圓滿。
前面講到為什麼先授記苦行第一的迦葉尊者，有它特別的意義。好多年前我都會固定去新加坡演講，記得有一次演講三場，星期五、六、日，連講三個晚上，每個晚上大概有四百多人來聽。星期日晚上講完了，大眾說星期一晚上再增加一場。好啦，我想星期一晚上大概沒有人聽吧，結果星期一晚上還是很多人來聽，他們求法的心很盛。
但是我就發現一個問題，那裡的出家人豐衣足食，每個房間裝潢起來大概台幣要幾百萬，裡面有冷氣、音響種種的設備。在我們看起來，這樣來修道很方便，但是幾年這麼看下來，發現有些回家去了，有些就馬馬虎虎過日子，在道業上鬆懈下來了。生活太富裕，豪貴學道難，知道嗎？
一個人要能夠少欲知足，環境上有些不如意，想辦法去克服。對於煩惱，自己要找出它的根源，不要老是煩，埋怨外面環境如何、人事如何，你的心都在外面打轉，你沒有往內心裡面下功夫，老實說你住在天堂也不安。我們不能改變環境、不能改變他人，我們可以改變自己。唯有改變自己，來適應這個世間，適應團體生活，處處都是道場，處處都可以安心，時時都有法喜。
向內去追求，因為我們不是外道。你向外追求，你希望住那個地方，大家對你恭恭敬敬的，茶來伸手，飯來張口，事事都要人家來侍候你、恭敬你，那你用不著修行，你在家裡就好了，為什麼來佛門？對不對？
〈授記品〉裡面，第一個授記是摩訶迦葉，它有言外之意。我把心得告訴各位，大家互相勉勵。當我們不能改變世界，我們要改變自己。當我們不能改變他人，那是我們德行不足，你不要一直怨怪別人。是我德行不足，我沒有辦法去跟人家好好相處。是我不對，不要總覺得別人不對。（2016/6/28）
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