普獻法師專網

跟師父一起讀金剛經-20

普獻法師講述 2016-8-14，於元光寺

‧ 校德

「須菩提！我念過去無量阿僧祇劫，於然燈佛前，得值八百四千萬億那由他諸佛，悉皆供養承事，無空過者。若復有人於後末世，能受持讀誦此經，所得功德，於我所供養諸佛功德，百分不及一，千萬億分乃至算數譬喻所不能及。」

在我們修行的過程，一個是修福德，一個是修智慧。從這個地方可以看出來，佛之所以成佛，不是單單只有修福德。你看，佛說他過去在無量時空當中，去供養八百四千億那由他諸佛，悉皆供養承事，無空過者。

就是說，學佛法就修兩個學分：福德與智慧，並不是一般人所想像的，一打坐，心定下來，業淨情空，萬念俱灰，不是的；學佛還是在現實人生當中去修福修慧。

在修福修慧當中，很重要的是智慧的學分，也就是按照佛陀所說的法去修去學，破除我執我見；破除了我執我見，這種般若智慧才是最殊勝。所以這個地方用譬喻讓我們了解，智慧才是最根本最首要。

我常常說：當你有煩惱，表示你沒有智慧；有了智慧，沒有煩惱。像黑暗的地方就沒有光明，有光明地方就是沒有黑暗，這是相對的。你說到底我要修出什麼智慧來？很簡單，你看你有沒有煩惱，你有沒有胡思亂想，心性不定。心定下來，遇到一切事情都不成為問題，人跟人之間沒有衝突矛盾，人跟大自然之間也不會說這個環境實在很難生存下去，都不如我的意。這樣子的話，你能夠隨順因緣，在這個因緣當中開展你的智慧。

所以這部經著重在哪裡？我要修福德、我要去供養，佛不否定這些，但是跟智慧比較起來，智慧還是比較重要。你如果沒有智慧的話，你去布施，你會念念不忘「我過去做這麼多善事，你怎麼對我這麼不好」，你反而起煩惱。如果有智慧，事情做了就忘了，做的當下也沒有一個實在的我、實在的你、實在的東西，一切都是如幻如化，基於一種悲心，把這些物質去救濟窮困的人，只是一個很自然的行為而已，沒有說功德不功德，那麼你也不貪戀執著這個功德。

智慧會引導我們去修福德，但是有福德不一定修出智慧，這兩個我們必須分辨清楚。舉個例子，一個人當然全身器官都很重要，但最重要還是眼睛。你有眼睛 ，看得到方向目標，但是你腳不能走路，一輩子坐在那邊，沒有用的。但是你說有腳能走路，可是你眼睛看不到，那也不行。眼睛和腳都很重要， 但是比較起來，眼睛還是比腳更重要，眼睛可以看世界，知道怎麼去走，萬一腳不能走，還有輪椅可以代替。

‧ 結歎難思

「須菩提！若善男子善女人，於後末世有受持讀誦此經，所得功德，我若具說者，或有人聞，心即狅亂，狐疑不信。須菩提！當知是經義不可思議，果報亦不可思議。」

這是對般若道總結。就是學佛的人修福修慧，這兩個是同時進行的。我們並不否定種種布施、救濟窮困、供養三寶、供養眾生，但是最重要的要有智慧。

在我們眾生內心裡面，盤根錯結的那種心理，時時刻刻就是在五蘊和合身心當中執著一個我，叫做我相。有了我，就有相對的世界。透過眼耳鼻舌身意六根，認識了這個世界，我看到這座山、我看到這條河流、我看到這風景，有實實在在的我，有相對的世界、外在的人事物，這就是我們一切問題的核心。

一切問題就是你對自我身心的一種貪戀執著，去錯覺有一個永恆不變的我，透過這個觀念來看宇宙萬事萬物，對山河大地、人物山川的那種實存感，以致於讓我們對身心世界處理起來都是錯誤的。

因為這一切不是我們想像的是那麼實在、永遠不變的牢固，一切都是快速流變的過程。生也好，心也好，世界也好，山河大地也好，所有一切在佛眼來看，都是很微細快速剎那流變的過程，找不到永遠不變的本質。可是千生萬世以來，我們已經養成那種實存的概念，佛經用「無明」來形容，就是沒有智慧，就像沒有了陽光。人類來到這個世界上，最重要就是有陽光，陽光帶給我們光明溫暖，讓植物能夠生長；如果沒有陽光，這個世界很多生物就不能存在了。

就是說在我們修學的過程，怎麼樣去開展智慧，對身心世界有正確的理解、正確的證悟，這是解決問題的一個方法。而不是說我們逃離這個世界，到哪個世界以後，從此一勞永逸沒事了。佛法不是用這個方法，我們必須老老實實去面對自己的身心世界，去徹底了解它的無常性、如幻性、緣起性，那麼問題就解決了。就像在黑暗中走路，我們會害怕、會跌倒，突然間你有個手電筒，你就不害怕了，因為你看清路面高低，甚至你整個晚上可以夜遊，因為你有手電筒。

所以佛法很重視智慧的開展，而不是說我們信仰宗教，我們靠佛來加持，給我們如何如何。你必須開展你已有的潛能，那個潛能叫做佛性。我們把潛能（佛性）開展出來的時候，就叫做成佛。

我們有那個殊勝難得的潛能 ，所有眾生都有成佛的潛能。但是一般人誤解了，說人人有佛性，你又執著一個佛性的話，也是一種執著。其實講白一點，佛性就是諸法的空性，諸法沒有一個永遠不變的定性定向。譬如這個人很壞，殺人放火，他被槍斃了，來生轉世以後，他遇到好的因緣，受到種種薰陶，他慢慢變成好人了。那個人你看他是很好的人，突然在某個時空當中，他起了貪戀去殺害別人，好人也變壞了。在我們還沒有成佛之前，好好壞壞還沒有一定。這個還沒有一定，就叫做空性。

一般人講「人人有佛性，有成佛的可能性」，實際上是講諸法的空性，現象界的一切都是還在變化過程， 而且這個變化還不斷在變化，隨著它的因緣在變化。

所以我們不要瞧不起自己，「哎呀，我很笨，我什麼都不懂，英文念不來！」你認真學就會了嘛。你認為自己很笨，那就真的永遠很笨。你如果認為一切都是有可能的，可以改變，因為佛陀說一切法都是空性。

你健康的身體，你亂吃東西以後，你生病了。生病給了你警惕， 你不再亂吃東西， 你的嘴巴得到管控，然後你去運動、曬曬太陽、走走路，把心情放輕鬆，你這個病慢慢就會好。你一直覺得「我有病，我的病不會好」，你就放棄自己的話，很快你就接近死亡。

有一天 弟子問釋迦牟尼佛：「你說這麼多道理，你乾脆簡單講，你到底在說什麼道理，讓我能夠記得起來。」佛說：「我只是說兩個字：緣起。一切都是因緣所生起的，很多條件排列組合以後，就有這個現象。」

譬如說，現在是早上七點半，所有人都聚在這個地方，又把電燈打亮，整個客堂就顯出熱鬧的樣子。請問這個熱鬧是單獨存在的嗎？不是，它有人、事、物、空間種種因緣條件，所以這個地方現在很熱鬧。電扇在動，電燈在亮，很多人共聚在此，這個熱鬧是很多條件排列組合所產生的現象。好啦，七點半到八點我們講經結束以後，電燈電扇關掉，這個地方又變成寂靜冷清的樣子。這個冷冷清清也不是固定冷冷清清的，是有那個時節因緣。等一下信徒來了，電燈打開，又是一番熱鬧景象出現了。

宇宙間萬事萬物都是不斷的聚聚散散，就是在聚聚散散當中，讓我們產生愛憎取捨。這個愛憎取捨跟「我」相應，結果我們就造了業。透過我執我見，透過身口意，我們就造了許許多多的業力，那麼業力就決定我們的個性，決定我們的命運，決定我們的一切。業力也不是單獨存在的， 是我們的無明，透過我們的身口意，透過種種人事物的矛盾摩擦，那麼產生一種力量，叫做業力。世界上的這一切颱風、地震、海嘯，這個叫做共業；我們個人的叫做別業。

最近我們台灣不是有火燒車意外嗎？車門打不開，許多人困在車內被燒死，那就是那些人的共業，因為他們喜歡吃烤雞烤鴨，知道嗎？還有，台灣什麼團到了福建，遇上土石流，二十幾個人當中，一個死掉了，其他重傷。所以共業當中有別業。佛法講，世間一切的現象不是無因無緣，都是我們眾生的心念、口語、行為所產生的現象。

大水災、大火災、大風、大地震，這些很大的災難，我們講是共業，但是共中有不共。為什麼有些人在災難中他不會死？為什麼有些人就發地震財、颱風財？有人因為颱風地震，他賣的東西剛好用上了，發了這個財。共中有不共，共中有別業，共業、別業是不同的。所以，我們時時要注意自己的身口意三業，身口意善業多的話，什麼災難來他都沒有關係，很自然很巧合的他就是沒事。

印順長老就很強調這些，他說：人啊，你不該死，你生什麼病你就不會死；假如你福報盡了，業報也盡了，一點點小毛病就死了。那時候印老去手術，腸子套疊，手術後一定要經過幾天，能夠排氣放屁了，才能開始吃東西。當時我在那裡做當家，整天聽到有人來電問：「師父放屁了嗎？」每一通電話都問師父放屁了嗎，我說：「還沒有啦。」有一天放屁了，大家就安心了。

印老就講，他經過這麼多的苦難，他悟到一個道理：人就是生活在業力當中。

這個無形的業力，把你推到那邊去跟某某人結婚， 然後生下孩子是聰明、是調皮搗蛋、還是討債鬼，這冥冥之中有著不可思議的因緣。幸好我們都迷迷糊糊的，不知前世如何，就這麼產生了結果。

所以佛陀就是要我們修出智慧來，你就不會去造業，自然生生世世都有貴人。因為你前輩子結了很多善緣，到什麼地方就有貴人，就覺得一切很順暢；如果這輩子沒有結善緣，你到什麼地方都生活很困頓，人家都不理你。

講很現實的話，世界的老大是誰啊？業力是老大！業力一直把我們安排，你住在什麼地方、跟什麼人住在一起，業力就把你們拉在一起。業力有時讓你覺得很順暢，有時讓你受盡折磨，大病一場。也許你有大難，但是你逃過一劫；有些人逃不過就走了。

這個世界的老大是業力，那我們不要造惡業的話，一定要有智慧。所以我們必須多讀經典，了解宇宙人生萬象都是暫時的幻相，你不要被這個暫時的假相所矇蔽了。你被假相矇蔽了，你所產生的反應、抉擇、行為，都會是錯誤的，然後你就會造業，造了業你就一定要承擔苦果。

我們講，信佛學佛的人是「行所當行，受所當受，言所當言，思所當思」。
行所當行——你該做的事情，你要清清楚楚，這樣做會傷害人嗎？對自他身心有幫助嗎？覺得這是善的我們就做。
受所當受——有一天你生病、你倒楣被騙，那是你沒有智慧，加上你的業力現前，你也不要為了這些事去搥心肝，既然有這個業報，歡喜心接受，還了債。
言所當言——我們講話，該講的、有道理的，要平心靜氣去表達；你用壞口氣去表達，會造業力，使別人不痛快不高興。
思所當思——起心動念要很小心。想這些事情有意義嗎？想這些事會引起煩惱嗎？想這些事會引起惡業嗎？

所以，不是佛說一切皆空，你就隨心所欲，想做什麼就做什麼；還是要謹言慎行！

佛法講一切是空，但是行為業報因果是不空的。要很深入去理解現象界的一切是畢竟空，但是宛然而有。否則，佛陀說空，你執著空，你就否定因果了；或者你深信因果，你覺得永遠不變，那也不對。諸法畢竟空，但是因果宛然而有，善有善報，惡有惡報。你多讀書，你的智慧會開展；你不讀書，懶懶散散的，你的生命就這麼耗掉了，一無所得，臨終的時候迷迷糊糊，一片茫亂。

佛陀說空，並不是什麼都沒有，而是說存在的一切都是暫時的假相，都是在變化的過程，沒有永遠不變的一個主體。所以，實相者無相，不是我們想像的有一個宇宙的本體是什麼，沒有那個東西。形態作用是有的， 但是它的本質是空性。如果能夠這樣理解，就是功德無量。

經文說：「若善男子善女人，於後末世有受持讀誦此經，所得功德，我若具說者，或有人聞，心則狅亂，狐疑不信。須菩提！當知是經義不可思議，果報亦不可思議」。

一個人能夠去受持這部經的話， 了解空的當下，又肯定因果現象，所以無我相無人相無眾相無壽者相而修一切善法。一切是空，但是你會很積極很樂觀，分秒必爭的，因為生命有限，該誦的經、該念的佛、該持的咒、該做的善事，你要趕緊把握，不能拖拖拉拉的。這是佛教給我們積極樂觀的一種人生觀。

當我們了解諸法是空性，你就不會產生許許多多的愛恨情仇，跟人家結怨；然後，知道一切因果業報又不能否定，你會積極行善，在行善的當下你又不會邀功、希望出名、希望人家報答你。這種人就是很灑脫的人生，生生世世都能夠含笑走這一回，就會笑瞇瞇的來看人生，來看人生的結局。這是佛陀帶給人類的福音，值得我們研究的一部經。

上面所講是屬於般若道，明天我們開始講第十七分方便道了。