【妙法蓮華經】化城喻品第七（07）－普獻法師專網

【妙法蓮華經】化城喻品第七（07）

我們大家信佛學佛，最終目的就是要成佛。在佛經裡面講到成佛不是一生一世，而是千生萬世、累世累劫，把我們的習氣、煩惱磨盡還不夠，還要有悲心悲願。一個是屬於感情的部分，一個是理性的部分。所謂理性部分，就是我們的知識。

我們的知識是相對的，先有一個主觀的「我」，來看這個世界。所以當我們六根觸對六塵的時候，我們都給它貼上標籤，第一個主觀的我，第二個客觀的我所。有實實在在的自我身心，然後客觀的外在世界，能夠歸屬於我，被我受用，被我支配，被我享受。這是我們眾生千生萬劫來養成的習慣。

我們的感情、我們的知識、我們的理性，都是貼上「我、我所」這個標籤，這種習性必須透過戒定慧種種的方法來消除殆盡。那麼，我們把「我、我所」的觀念消除盡了，我們說證到涅槃了，就是你生命的問題解決了。也就是證到無我的境界，生死的問題、煩惱的問題解決了，給他一個名稱叫做涅槃，進入涅槃了。

我們現在念的〈化城喻品〉，佛陀因為知道眾生的根性就是懈怠懶惰，急於自己的生死自了，所以就用涅槃來誘導眾生。你急於想解決生命的問題，好，那你就是證到無我，你就能夠進入到涅槃城。

經典裡面譬喻說，有一個長者帶了一群人要去尋寶，可是路途遙遠，在半路的時候，大家說好累，不能再前進了。這個長者有神通，就幻化出一座城市，「你們再走幾步路就可以到達這個城市。我們到城市裡面，就可以好好洗個澡、睡個覺，好好休息，要什麼有什麼，思衣得衣，思食得食。」好了，這些眾生想到那個城市就心大歡喜，鼓起精神，一股作氣就來到化城裡面。

他們來到化城了，好好的休息，不疲倦了。過一陣子，大富長者就說：這是一個化城。因為我看你們走得很累，就化一個城市給你們休息休息，實際上真正的大寶你們還沒有拿到。你們休息夠了，要繼續往前走，就可以找到價值連城的無上珠寶，那時候是真正人生最高究竟的目的了。你們已經休息一段時間了，恢復體力了，這個不是究竟的，還要繼續往前走。

這個就是佛陀一代的時教。〈化城喻品〉就是講到佛陀來到這個世間，因為眾生的根器，那種急於解脫、急於了生死的根性，所以佛陀沒有辦法一下子就講發菩提心行菩薩道，佛道久遠，千生萬世才能夠成佛。眾生的根器不夠，怯弱下劣，所以先化一個涅槃。

＊滅苦之道

要證到涅槃，佛陀開始對他們說證到涅槃的方法。

「謂是苦、是苦集、是苦滅、是苦滅道，及廣說十二因緣法」。

你想證到涅槃，首先對生命所產生的這些問題，你要徹底的認識，第一個是我們的身心，第二是外在的世界，先天上我們總覺得似乎天天都是不變，年年歲歲都是如此，這就是一個錯誤的觀念。

所以佛陀講到：諸行無常，無常故苦。你錯以為這個身心世界都永遠不變，今天不會死，十年不會死，百年不會死，你就會懶懶散散。佛陀先警告眾生，一切是諸行無常，無常故苦，這個問題是圍繞在我們的身心世界，時時刻刻都是在變化無常的過程當中，生命是這麼短暫，趕緊去體悟到諸行無常這個道理。

佛陀用「苦」這個字，就是說明宇宙萬事萬物都是在變化無常、瞬息萬變的過程，只是眾生粗心大意，被眼前的身心世界迷惑了，迷惑就受苦。

接著就說「苦集」。苦是怎麼來的？就是我們沒有智慧。沒有智慧，無明煩惱，它就會招感苦，迷惑受苦，這是說明了我們凡夫生命的流轉現象。苦是一種果，苦果。時時刻刻有許許多多來逼迫我們的身心，譬如今天好好的，一下子咳嗽發燒了，一下子蜜蜂叮，手腫起來了，一下子又跌倒受傷，無常。這個無常的苦不是老天爺給我們的，都是我們的煩惱、我們的業力去招感的。

佛陀很坦白的告訴我們，人類生命的本質、宇宙萬事萬物的本質，一切就是在無常迅速流變的過程，你如果不能了解這個變化無常，你就會迷惑受苦。所以，苦不是外來的，是我們的智慧不足，智慧未開，被眼前這些假相迷惑了，對身心世界有某種錯誤的認知，簡單講叫做無明。

聖者呢，他識破身心世界的如實相，無常無我，因緣如幻，他證到涅槃，叫做滅，苦滅了。滅，就是指一切的苦消滅了，不是死亡的意思。這是講到聖者已經用智慧了解身心世界的無常無我、如幻如化，他不會迷惑了，他了解宇宙身心世界的實相，他證到這個境界，身心這些苦已經沒有了，解決生命的問題了。那麼就是要修道，修三十七道品，苦滅道。

「及廣說十二因緣法」，進一步來說明眾生生命流轉的現象。

剛才我們講過了，迷惑受苦，迷惑有的時候是講無明，無明就是沒有智慧。無明跟愚痴又不太一樣，愚痴是什麼都不懂，無明是很聰明，但是都是錯誤的知見。佛經裡面講的「明」就是般若智慧———對身心世界如實的了達。因為我們沒有如實了達，所以說無明，沒有般若智慧。

沒有般若智慧，所以你會對世間的萬事萬物有某一種錯誤的知見。第一個，對四大五蘊和合的身心，執著有一個永恆不變的靈魂、真心、絕對的生命，有形無形的。時時刻刻你都會不忘記的，我的生命、我的生命，這個就是最嚴重的一個問題。因為對自我身心的我執我見，很自然的你就會對外在這些財色名食睡，認為這是被我佔有、被我享受、被我利用、被我支配，那叫做我所。有了我、我所，通稱為無明。你有無明的話，表現的身口意行為，就是不斷地創造生命再現的能量。

這個地方講「無明緣行」，緣就是產生的意思。因為我們先天上這個無明，我們就產生了身口意的行為造作，不斷創造生命延續的力量。你造了這麼多的能量，當一期生命結束的時候，這個生命的能量（就是身口意所造的業，它遺留下來一種力量），很自然的就會去招感生命的再現。

「行緣識，識緣名色，名色緣六入」：我們造了這麼大的能量，身口意善或非善，種種的這些造作就遺留下一種潛能，藉著父母的因緣，藉著父精母血，然後我們的業識，就在母胎當中慢慢長養，慢慢的眼耳鼻舌身意六根就長成了。我們講眾生，就是眾緣和合而生。

「六入緣觸」：當我們六根圓滿長成，來到這個世間了，我們的生命透過眼耳鼻舌身意六入，就接觸到世間的色聲香味觸法六塵，接觸了。就是有了六入，你就會產生六種的感觸、接觸。

「觸緣受」：六根六塵一接觸以後，就產生了感受，很自然的就會感受好或不好，樂受、苦受、不苦不樂的捨受，種種感受就產生了。

「受緣愛」：對我們喜歡的感受，就產生貪愛的心理，越多越好、越多越好。進一步就心動不如行動，就採取行動了，所以「愛緣取」。這種貪戀執著，自然又埋下了生命的動力，這種潛能產生了能量（就是業力），又去招感生死，又藉著父母的因緣又產生。你不生又不行，因為你已經造了這個業力了。所以「取緣有，有緣生」。生命出現以後，離不開的是什麼呢？從少而壯而老而病而死，一大堆的問題又圍繞在身邊，所以「生緣老死憂悲苦惱」。這就是眾生的生命現象。

佛陀就告訴我們，這一切一切主要就是我們處在一種迷迷糊糊的狀態當中，對身心世界我們不想求了解，隨著我們的情欲、隨著妄想、隨著心念，生生世世我們做內心妄念的奴隸，受它擺佈，受到我們的情欲所擺佈，這個叫可憐憫者！《楞嚴經》有這句話，叫「可憐憫者」。

眾生就是不斷的惡性循環———因為無明煩惱就造業，造業就受苦，受了苦又生煩惱，煩惱又去造業、又受苦，惑業苦、惑業苦，這個就是眾生的生命現象。如果我們能夠打破無明，你的身口意就如法如律，你就不會再去招感生命的出現。所以，無明滅則行滅，行滅則識滅，一連串的生死問題就解決了。

但是佛陀告訴我們，你自己的生命問題解決，你有了這個基礎，你一定要記得大悲心，因為千千萬萬無量無邊的眾生，他們的生命始終在無明籠罩當中，不斷地造業，不斷地受苦，而這些眾生是我們累世累劫的父母兄弟姊妹，你就這麼一走了之，那說不過去。要大悲心，千生萬世抛頭顱灑熱血的。你自己不再迷糊了，你要去點燃他們的心燈，他內心的般若光明放射出來了，他的生命流轉現象才結束。

所以學佛有兩個階段：解脫道、菩薩道。第一個階段稱為解脫道，自己身心解脫了，沒有無明。你有這個生命現象，但是，「以不受一切法故，而於諸漏心得解脫」。當你的無明斷除了，你的六根照樣接觸這個世界，六根不斷觸對六塵，但是你不受一切法，你不再執著了。你生命現象跟一般人一模一樣，可是你內心是清淨的、自在的、安祥的。

時時刻刻你的六根觸對六塵，你不會像一般人馬上產生主觀的我、客觀的世界，你不會了；這個時候叫做六根清淨。不是說你眼睛不看、耳朵塞起來不聽了，是你六根觸對六塵的當下了了分明，這一切都是無常無我、如幻如化，你不被它迷惑了。禪宗有一句話：「百花叢中過，片葉不沾身」。這是一個開悟的人，他同樣在十字街頭，自自在在的來來去去，但是一點都不受影響。同樣處在這個環境當中，不被環境所污染所影響，所以這個地方講不受一切法。

我們一天到晚都是受一切法，別人罵你兩句、說你兩句，你就痛苦得不能吃不能睡，為什麼？你受一切法，你接受他來傷害我，有一個實在的他，有一個我被傷害，有一個法傷害我。他罵我，他說我是非，「我、我所」具足了，你煩惱痛苦了。聖者呢，你罵他，好像一陣風吹過去，沒有什麼；你羞辱他，那只是一個動作，沒有什麼。聖者以悲憫心來看待眾生，憐憫眾生。因為他不受一切法，再沒有任何法迷惑他、傷害他。

我們一天到晚受一切法，有主觀的我、客觀的世界，就愛恨情仇、愛憎取捨，不斷地在內心裡面翻滾。那麼，我們就是不斷地培養貪瞋痴所帶來的身口意的這種行，身行、語行、意行，不斷去培養受生的一種能量。所以，無明緣行，行就緣識，識就緣名色、觸、受、愛、取、有、生、老死憂悲苦惱，這種惡性循環是永遠沒完沒了。我們讀經，要以經來驗心，經像一面鏡子照我們的心，因為我們受一切法的影響，沒有智慧。

修學佛法，第一個階段是淨化自己的身心；這樣還不夠，第二階段要發大悲心，普度眾生；然後是莊嚴國土，讓我們的生存空間（地球）不受傷害。一個層次一個層次，是有階段性的。所以《妙法蓮華經》就講出〈化城喻品〉，你斷了無明，你覺得你解脫自在了，這個還不究竟，還要發菩提心來引導眾生，用六波羅蜜、四攝法去引導眾生，一起走向光明覺悟的彼岸。