【妙法蓮華經】安樂行品第十四（12）
我們今天念〈安樂行品〉，「安樂」兩個字就是身安心樂。
在我們修學佛法的過程當中，我們須藉假修真，藉五蘊和合、四大假合的這個色身來修道，可是你把色身照顧好，你的心安不下來也不行。心安住在什麼地方？這個地方告訴我們安住「菩薩行處」，還有「親近處」，這涉及到我們眾生累世累劫養成的一種習氣。依世俗的文辭來講，就是臭味相投。
世俗的人喜歡大吃大喝、飲食男女、吃喝玩樂，這是多生多劫來養成的一個習性。所以，龍交龍、鳯交鳯，你喜歡說閒話，就有喜歡聽閒話的人跟你交朋友；你喜歡研究佛法，喜歡研究佛法的人就跟你親近。人是一種合群的動物，你的習性就會招感什麼樣的人跟你相聚在一起，好人使你的道業進步，有些人則會讓你墮落。所以在修學的過程中，一定要找到好的同參道友，你才能夠進步，否則，你還是像世俗人那種習氣的話，你的道業是難以進步的。
＊菩薩行處
「云何名菩薩摩訶薩行處？若菩薩摩訶薩住忍辱地，柔和善順而不卒暴，心亦不驚；又復於法無所行，而觀諸法如實相，亦不行不分別」。
什麼是菩薩行處呢？也就是我平時常說的，這一生當中最重要的就是不發脾氣。不論什麼事情，我們一定要心平氣和去面對，不能動怒動氣。然後，觀諸法如實相，就是時時刻刻對於身心世界的無常無我這個道理，你多下一些功夫去體驗、去實證。
佛陀來到世間，給人類帶來最大的福音，就是三法印。從時間來觀察宇宙的萬事萬物，諸行無常，分分秒秒瞬息萬變；從空間來觀察，諸法無我，一切都是主因助緣種種條件的排列組合，呈現在我們的眼前各種不同的形相，青紅赤白、大小方圓、高低美醜。一切法只是因緣的排列組合，在某一個時空當中呈現出來的一個假相，這個假相不能永遠存在，分分秒秒離不開諸行無常的法則。
也就是觀諸法空相，你心安住在對法的認知，了解到它的諸行無常、諸法無我，那麼你的身心就能夠安定下來。所以佛法的修行不是遠在天邊，是近在我們的身心世界。我們所能夠感受的世界當中，能夠正知正見、正念正行，來了解它的實相。一切的痛苦來自於對身心世界的迷惑，迷惑就會受苦。
＊菩薩親近處
「云何名菩薩摩訶薩親近處？菩薩摩訶薩不親近國王王子、大臣官長；不親近諸外道梵志尼楗子等，及造世俗文筆、讚詠外書……；亦不親近諸有兇戲、相拆相撲……；又不親近旃陀羅、及蓄豬羊雞狗、畋獵漁補……」
接著講到菩薩的親近處。我們學佛的人不要去找一個大官、找一個有錢有勢的人，好像表示我的地位也是能夠去高攀。這些國王、王子、大臣、官長他們來了，我們也沒有什麼供養，就是書本供養他，談談佛法。你也不會覺得他是高官，我們要怎麼樣去招待，用不著，跟一般平民一樣，平等心就好了。
我們少親近那些外道、世俗的這些書，因為佛法的知見是真正會讓我們對生死煩惱解脫，而世俗種種書籍大部分都是戲論，很多的情節來迷惑眾生，對修行、心性、生活的淨化是沒有什麼多大作用的。尤其現代的電腦網路，奇奇怪怪的情節鏡頭都有，不要去看那些無聊的戲碼。還告訴我們，譬如相撲打架種種，這些沒有意義的都不要去看。
然後，也不要去養那些豬雞羊狗的。有些寺廟還養鳥，非常臭。養鳥還不打緊，還幫牠弄冷氣。你是出家人，三寶的錢你去養貓狗，還弄冷氣、電風扇給牠，你不是顛倒了嗎？
所以我們這個地方不養狗不養貓。若有野貓野狗跑到這裡，我們也趕不走，但是絕對不可以餵牠。以前有一個比丘尼常常會餵貓吃，就放在廁所的後面那邊給牠吃，結果很髒，蒼蠅一大堆。我說：「為什麼你要養這些貓呢？」他說：「師父，這山上很多老鼠。」我說：「我們不要養牠，不要餵牠吃。牠來了，隨便牠山上住就好了。」不餵牠吃，後來這些貓就漸漸少了。
佛經裡面講的很清楚，不要養那些寵物。中國人有一句話叫「玩物喪志」。你一天到晚去罣礙你的貓狗有得吃沒得吃，你哪裡有心情向道？我也看過一個比丘養了一隻母狗，雪白雪白的，這隻母狗還跟他同一個房間睡覺。我說：「你這是顛倒！佛經裡面不是叫我們不要養這些嗎？」他說：「這隻狗很可憐，我養牠。」我說：「你的心整天看到這隻狗很漂亮，毛雪白雪白的，錯了吧，你倒不如去觀想佛像，三十二相莊嚴，念佛，心想佛，你將來還有成佛的可能。你欣賞牠全身雪白的毛，將來你去做白狗好了，心想事成。」我罵他以後，過一陣子他不養了，還算不錯。
末法時代很多怪現象都會出現！我也看到很多出家人喜歡養小小的狗，抱在身上。阿彌陀佛！你既然出了家，沒有兒女，竟然是養狗？我看到出家人抱著狗這麼養，我就會罵。很奇怪，這個狗一看到我就汪汪叫，牠知道我很討厭狗，連狗都知道我的心念。因為我罵那個出家人，我說你們很無聊，怎麼會養狗，抱在身上，每天餵牠吃、屙屎拉尿，這是顛倒！你看，經典裡面老早就寫出來了。
你要抱狗，不如抱經典。經典是佛陀的法身慧命，你經常抱經典，不懂就一字一字的念，一字一字的拜，一再念一再拜，你會開智慧的。你抱狗會開智慧嗎？以前有在家居士來我們這邊住，也養狗養雞，一個一個把他送走。末法時代有奇奇怪怪的現象。
「又不親近求聲聞比丘比丘尼、優婆塞優婆夷……」
同樣是出家修道的人，他的心性對生命都是灰色的、頹廢的，這種出家人你也要少親近。怎麼講呢？他出家修行，就是感覺人生無望，人生終歸是無常老病死，認為生死是很痛苦，輪迴是很糟糕的一件事情，這種人你跟他親近久了，你的思想也會受影響。所以這個地方講到，不要親近那些對生命悲觀的人。學佛的人一定是很積極很樂觀，擁抱人生，但是又不被人生的五欲所迷惑，是一種清醒的，眾人皆睡我獨醒，要有那種悲天憫人的心念，度化眾生。
就是說，你親近什麼樣的人，你喜歡什麼嗜好，這個跟你修道有很絕對的關係。我們不能說自己孤家寡人的，但是你要交好的同參道友，大家互相勉勵，這樣道業才會清淨。
「又菩薩摩訶薩不應於女人身取能生欲想相而為說法，亦不樂見。若入他家，不與小女、處女、寡女等共語。……」
佛陀在世的時候，很強調的就是男眾女眾共住是不如法的。我們這個道場，因為從前老和尚建道場的時候，就是另外建一個海會庵，女眾住海會庵，男眾就住元光寺。那麼有些女眾在這邊住久了，不願意過去，所以這個地方變成有男眾比丘、女眾比丘尼。我後來就建中觀學苑。我最終的希望是，以後男眾全部住山上中觀學苑，女眾就住元光寺。這是〈安樂行品〉裡面，我們要特別注意的。
以上是講到我們要身安心樂的起碼條件。最重要的是底下的經文：
「菩薩摩訶薩觀一切法空，如實相，不顛倒，不動不退不轉，如虛空無所有性。一切語言道斷，不生不出不起，無名無相，實無所有，無量無邊，無礙無障，但以因緣有，從顛倒生故說。常樂觀如是法相，是名菩薩摩訶薩第二親近處。」
真正學佛的人，最重要最重要就是對身心世界的如實相徹底認知證悟，這一切都是暫時因緣和合而有的一個假相。生生滅滅的當下，沒有實在的生，也沒有實在的滅，但是因緣和合的時候，却是有生滅的現象。
舉例來講，現在我們頭頂上有日光燈，書本放在這邊，書本下面有影子。我把書本拿走，請問影子到哪裡去了？影子是回到燈光？還是影子跑到書本裡面去？請你把影子拿給我，你也拿不出來。所以我說：影子沒有實在的生，也沒有實在的滅。經典裡面講不生不滅。為什麼？影子不是自己生自己，是因為有燈光有書本，所以書本下面就有影子；書本拿開以後，影子不見了。
一切法跟這個影子是一樣的道理，一切法都是因緣生法，沒有單獨性。世界上沒有單獨性的，我們要特別強調這一點。就是世界上的萬事萬物，沒有一個單獨最原始永遠不變的一個什麼。你如果去追求那個最原始最初的世界第一因，那就叫做無明，或者是叫做戲論。但有言說而無實義，那是一種空洞的語言，沒有實在的意義。整個人類對身心世界那種好奇妄想，一直想追尋最初最初的一個因，佛陀說那叫無明。為什麼呢？因前有因，前前復有前前。
所以，過去是無始，未來是無終，這是宇宙間很自然的呈現在我們的眼前。但是，我們眾生往往以有限的心量，說世界上最初最初那個是什麼，第一因是什麼。好了，宗教家就講上帝創造宇宙萬事萬物。說實在，是我們人創造神、創造上帝。我們不了解萬事萬物的實相，我們以有限的心說這個叫做神、叫做上帝，有一個神創造奇奇妙妙的萬物，還創造我們。不但是創造我們，也安排我們的命運———今天你跟誰結婚、生多少孩子、事業如何，神就會安排。佛陀說：不是！一切是自己的身心行為去安排的。
那些陰陽學家就說：世界最初最初那個叫做無極，無極生太極，太極生兩儀，兩儀生四相，四相生八卦，八卦生萬事萬物。我們可以問他，無極是有形還是無形？無極是什麼？但有言說，都無實義。那只是一種語言的假施設，你就當真有一個無極，這個是世間人的顛倒。
那麼科學家把宇宙萬事萬物慢慢研究，把它一分為二，二分為四，一直分分分，就想像說有原子、分子、電子、質子。後來又發明機器，讓原子、質子、電子互相對撞，說宇宙的本源叫做上帝的粒子。在歐洲他們有這種設備。
所以，科學家也是在追求第一因。陰陽學家說無極生太極，宗教家說神、上帝創造萬物。釋迦牟尼佛說，這些都是無明———以有限的心去追求宇宙最初最初的本源是什麼，這是沒有智慧。佛陀很現實的，過去是無始，未來是無終，不會結束的。存在的一切是永遠存在下去，隨著它的條件因緣，就呈現不同的形態出現在這個世間，無始無終。現代科學家講到質量不滅定律，這倒是有一點接近佛法所說的無始無終。
存在的一切，隨著時節因緣不斷地變化。譬如現在我們在山上種一棵樹，百年後有人認為這棵樹很好，鋸下來刻成佛像，千年萬年受人膜拜。或者這棵樹這麼大，有錢人買去，把它鋸一片一片的來賣。若是不好的因緣，它就是被鋸下來，放一把火燒掉，變成二氧化碳了。
所以宇宙的一切，過去無始，未來無終，這是佛法的正見。佛陀說過去、未來，最重要的是此生、現在，你能把握的也是現在。
我常常說，這一生我們幸得出現人身，如果你不好好把握，你一直追究過去是什麼、未來是如何，那是一種妄想。我們應該要了解的是生命有限，隨時有死亡的可能，我們要把這個生命投資在法的認知、法的研究、法的實證上，這個最切實。今天要做什麼，你清清楚楚；現在要做什麼，你清清楚楚。一個不知道明天要做什麼、現在要做什麼的人，是最悲哀的人。不知道自己到底要做什麼，這種人最悲哀！每天你總是要有一個計劃，看看要誦經、要拜佛、要研究、要做筆記、要做什麼，你不能這樣懵懵懂懂迷迷糊糊過一輩子。
我看你們早上一打坐，睡得很舒服。不是坐得很正，一坐，頭就低下來了，我也不好意思打擾你睡覺。打坐是很嚴肅的問題，但是你們往往就是利用打坐睡覺，這是很悲哀的一件事。我們眼睛一閉，就是黑暗的世界。你習慣在黑暗世界，將來就投生樹中的蟲，啄木鳥來吃你；要不然投生在海底。深海有一種魚，它有眼睛但是看不到，吃飽睡睡飽吃，活在黑暗的世界。修道人不能這樣子的。佛陀說要作光明想，即使睡覺也是一片光明、安安祥祥的，醒過來清清楚楚。
要注意，你嗜好什麼，將來你就投生到什麼道。學佛，就是對法的認知要正確，身心世界的萬事萬物都是在生生滅滅，你不要被這個假相所迷惑了，內心活在迷迷糊糊的空間裡面，這個未來真是可悲！我們有緣在這個深山道場，大家每天誦經、互相研究，這是一個緣分，所以不可以空過。（2016/7/5）
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