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八大人覺經，第6集

《佛說八大人覺經》的第七覺悟，我們繼續把它詳細解說。

我們人來到世上，有二種生活：一種是物質的生活，這是最基礎最根本。就是一般所說的飲食男女、衣食住行，這種基本維持生命的條件，簡單的說：物質生活。那麼，人不僅僅需要物質生活，還有更重要的是精神生活。所以中國儒家的思想：「衣食足而後知榮辱」。一個人有最基本的溫飽，以物質生活為基礎，然後才知道如何進一步追求精神的昇華淨化。

這個地方講到「五欲過患」，不是說衣食住行、財色名食睡這些五欲不好，它是中性的，而是我們人類對物欲過度發展，精神領域不能配合，於是我們漸漸心靈物化了。認為我擁有很多的物質、很多的財物，我就是快樂幸福的；這個觀念瀰漫在整個世界眾生的心靈，大家都是在物欲當中互相競爭，爾虞我詐。

精神生活告訴我們生命的價值、生活的目的，這些如果沒有釐清、沒有下功夫，我們就會被物欲埋沒了我們的靈性。舉個很簡單的例子：電腦，它有軟體和硬體，硬體很重要，這個屬於科學界的領域，怎樣去利用現代科技來替人類解決一些問題。最重要的是軟體，就是設計很多的程式，替我們找尋答案。

最近幾年電腦和人下圍棋比賽，那一個贏？當然電腦贏。電腦輸入很多程式進去，知道你下一招是什麼，所以是電腦打敗人腦。科技愈來愈發達，我們人類是沒有辦法追得上。根據許許多多的數據，這麼多人的腦力結合，新發明的程式一定會戰勝人類的頭腦。事實上，這些電腦也是我們人類腦力激盪發明的一種科技產品。所以，記憶靠電腦，創意靠人腦。我們人的創意去發明新的儀器來代勞，代替人類種種勞務。

但是我們發現，現代人被物欲所迷惑了！小小的電腦充滿許許多多的資訊，一查詢馬上就能得到很多知識，不像過去要到圖書館，現在不用了，隨時在你家就有這些圖書資訊可以查。這個時代如果你不會利用電腦來增長知識，你就變成非常落伍。所以我們不否定現代科技對人類的貢獻。怎麼樣利用現代科技來減輕我們的工作，幫助我們記憶，這是現代人必修的學分。只是太依賴電腦，太依賴這些物質的滿足的話，你的心靈慢慢就物化了。

物化的心靈，人跟人之間就築起一道道高牆，唯利是圖，見錢眼開，整個人類是走向退步，不是向前進步。人心是怎麼樣的冷漠，一道道高牆把人隔離遠遠的。都市裡面人擠人，可是大家內心裡面是非常冷漠，你不認識我，我不認識你，你不打招呼，我看你看不起，這是人類一個的悲哀。

佛陀早知道人類有這些問題，就告示我們：五欲財色名食睡，科技種種發明、種種物質，它是維持我們生命的一個條件而已。利用這些科技的發明，減少一些工作、時間、體力，我們有更多時間去充實精神上、心靈上的淨化昇華，這是人類進步的契機。

物質生活跟精神生活，就像我們的左、右腳，左一步右一步，可以走很遠。如果我們單單用一腳跳，很累，容易受傷，也很容易跌倒。所以物質生活跟精神生活一定要搭配起來，你也不能說我單單有精神生活就好了，生活在很困頓的日子，這個也不理想。物質生活跟精神生活必須很均衡的。釋迦牟尼佛很中道的說，人生除了物質生活很重要以外，精神生活是很重要的。

我常常講，一個人成熟不成熟，心靈成熟不成熟，就是你對生命價值的肯定。人生出現生命，它最終的目的何在，這個座標如果你找到了，你以物質生活作為基礎，你生活無憂，你就有多餘的時間去參究你本來面目，找到生命的實相。

這一生當中，有物質生活為基礎，精神生活提升了以後，你的生命價值就和一般人不同。你就能夠隨遇而安，任何時空當中你都能歡歡喜喜、清清楚楚、明明白白的過每一分鐘每一秒。然後，生理上使用年限到了，你不會恐懼，心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，你能夠含笑而逝。人生瀟灑走一回，你沒有什麼愧究的，對家庭、對社會、對父母、對妻子兒女，高高興興說一聲再見。死了怎麼辦？這輩子的緣又能夠延續。這輩子做夫妻、做父母子女，這個緣還在，來輩子又會碰面，又成為夫妻、父母子女。

所以，生命是這麼多采多姿，好的因緣我們可以延續下去，不好的因緣我們設法改善。這個人老是瞧不起我，我們想辦法暗中去幫助他，這樣子因緣也會改善的。佛法講，一切都還未定數，它的變數很大，隨時隨地隨著我們的心念、我們的口語、我們的行為，都可以把一切逆緣轉變成助緣，壞的命運改變成好的命運。

所以，人生是充滿著希望光明。不要以為我們學佛的人很悲觀消極，反正一切都是無常，人就是生老病死，終歸是家破人亡，妻離子散。因為這個是宇宙萬事萬物的標準作業程序SOP，你了解這些的話，你可以開創因緣，把握因緣，在變動不拘的當中，你時時都是滿腔歡喜、積極、樂觀、清醒，這是一個佛教徒最基本的修行態度。

五欲過患，就是你過分著重物欲的追求，你忽略了精神，最後你的心靈物化了，唯利是圖，這是人性的悲哀、人性的墮落、人性的沉淪。我們沒有衣食住行是不能生存的，沒有溫飽是會死亡的，所以佛經講到「五欲功德」，就是說它是維持生命的條件，是人類過分貪取才會變成五欲過患。大家不要誤解了。佛陀不是教我們斷五欲，他主要是說你不要過分貪取，去物化你的心靈。

「雖為俗人，不染世樂」。雖然是在家信徒，有結婚、有生子、有家眷，你了解這些道理以後，你除了追求物質生活，讓父母妻子兒女能夠溫飽、受好的教育、生活在良好環境當中，你的心性也可以得到昇華。雖然你是工作賺錢，但是你賺錢並不是圖謀個人享受，三妻六妾、金山銀山、擁有私人飛機等等。不去貪染，不過分貪取染著，不要把整個生命專注在物欲滿足。

佛經記載，印度有個風俗習慣，印度人把生命分成三個時期：成長時期、服務時期、修道時期。印度人十一、二歲就結婚了。他們認為二十歲以前是成長期，二十歲到四十歲是服務時期，結婚生子或者是做事業，認真去賺錢，為社會服務，為人類貢獻一分心力。他們平均年齡不大，活到四十歲算是很長命了。所以活到四十歲以後，責任義務都圓滿了，就把一切交待清楚，給妻子兒女生活無憂，就去參加沙門團，叫做修道時期。當然，印度當時他們的修道目的是回歸到梵天。梵是清淨的意思。我們在凡塵當中不清淨，所以煩惱痛苦。

去修行以後，他把物欲降到最低。當時印度修道人他們不穿衣服，因為太熱了嘛，又可以節省費用，一條布圍著肚腹，就這麼過日子，叫做苦行外道。但是佛陀說，你修種種苦行，不一定能夠得道，是要有智慧。你內心裡面那些煩惱、憂愁、苦惱，是要靠智慧的。所以佛法不重視苦行外道。適度的飲食、睡眠，身安體健，身安而道隆。適度維持生命的溫飽，你的精神才能專注在戒定慧上的修學。

「常念三衣，瓦缽法器」。三衣，這是在修道時期出家人的三種袈裟：五衣、七衣、九衣。五衣就是勞作時穿短短的短掛；七衣就比較大一點，就是有格子的福田衣；九衣就是講經說法時，是一種禮節。印度這麼熱，三件衣服一輩子就夠了。但是在我們北傳的地方，有春夏秋冬，三衣一鉢是沒有辦法維持生活的，所以北傳佛教就沒有限定三衣一鉢了。

這是說到了修道時期，儘量把你的物欲降低，僅僅是維持生命的基本條件就可以了，不要多出。你有多的衣服，信徒多給你的袈裟，你就要送給沒有袈裟的人。這是有規定的，一個人不能有太多太多的衣服。

「志願出家」。不是別人逼迫你、別人鼓勵你，是你的因緣成熟了，你對佛法理解了，你志願出家。

佛門講出家分為好幾類。頭髮剃一剃，穿袈裟，這個叫「出世俗家」。這個不是最高明的喔，進一步要出煩惱家。你有妻子兒女，你要上班，你要開車，你要做事，你會遇到很多的困擾，很多很多的挫折橫逆，你都能夠心平氣和去面對；你把家庭經營得祥和和氣，把你的工廠整理得井然有序，生產出來的東西對人類無害，那麼你出家了。雖然你有妻子兒女，可是你已「出煩惱家」。你不會覺得事情很煩，也不會覺得妻子很黏著、兒女不聽話，你很有耐性地面對一切問題，發現問題、分析問題、解決問題，最後你放下問題，那麼你已經出家了，叫做出煩惱家。

另外一個最可貴的是「出無明家」，或者「出三界家」。所有束縛生命的那些煩惱、觀念、執著都斷了，你在欲界、色界、無色界當中來去自如，生死對你來講已經不是一個問題，我們說你已出了三界家，或者出了無明家。

在眾生內心裡面，時時刻刻執著五蘊身心為我，執著山河大地是實實在在的山河大地，那種實存感叫做無明。就是在現象的背後，你去預想現象界的背後有一個永遠不變的一個主體，那種概念稱為無明，沒有智慧。你有無明那種概念執著的時候，你就會產生貪愛、瞋恚、愚癡、貢高我慢、我執我見，那就會像五花大綁似地束縛你的生命。

我們講出無明家，就是掙脫所有概念的執著、偶像的崇拜，一切心無旁依，千山我獨行，不必相伴。人類最可悲的一件事情，就是對孤寂的恐怖。因為有我執我見，你怕孤寂，你怕孤獨。打破了我執我見的人，當他孤孤單單一個人，他法喜充滿；一大堆人熱熱鬧鬧，他心平氣和。這種人，禪宗有句話形容：「高高山頂立，深深海底行」，「百花叢中過，片葉不沾身」。在任何時間空間，他心無旁依，一法不立，這種人出了三界家，出了無明家，這是真正修道達到境界了。這個時候，六道——地獄、餓鬼、畜生、人、天、阿修羅，任何一個場所任他來來去去，來去自如。他來去做什麼呢？引導眾生走向覺悟的光明的彼岸。

他認為這是他的使命、責任。因為我自己了解生命實相，我身心自在了，我的生命已經安定下來了，可是眾生被物欲沖昏了頭，還是埋頭鑽營名利，拚得你死我活，爾虞我詐。何苦來哉呢！生命是如此短暫、如此變化，你都不去想了解自己生命的實相，永生永世沉沒在物欲中飄蕩，真是可憐啊！而這些可憐之人，都是我過去生的父母兄弟姐妺，對我有恩，過去我喝過他們的奶，他為我流過血，我這麼一走了之，不行的。這就是大乘的精神。

「守道清白，梵行高遠，慈悲一切」。依戒、定、慧三學，持戒嚴謹，身心不犯，也就是梵行清淨。你的一切行為道德不違背世間的法律約束，不去傷害別人和自己，這是最基本的；然後透過禪定，把無明煩惱斷除了。這只是一個階段喔，你斷除了無明、自私自利還不夠，還要慈悲一切。就是對一切眾生，胎生、卵生、濕生、化生，你都平等慈悲去關懷，想法子去引導他走向善的光明的。我們修道最終遠的目標，就是要去利益眾生，你把利益眾生的念頭忘失的話，你就不能成佛，簡單就是這樣子講。

我常常講，學佛就二件事而己，一個是把理性昇華變成智慧，一個是把同情心昇華淨化為慈悲，這個兩個學分修圓滿了，就是佛。佛只是一個代號，表示悲心圓滿、智慧圓滿。你對身心世界如實了解它的本來面目，不再被它束縛，沒有絲絲亳亳無明執著，這是你智慧學分圓滿了。

最近韓國的女總統，她身邊的親信把她弄得灰頭土臉，幾百萬人抗議要她下台。她不知道這些人唯利是圖，你重用了他，把他當作心腹，你的位置就不保了。佛法也是這樣說，對身心世界的如實相，你要了解它不是實實在在永永遠遠陪伴你，要了解這些只是維持我們生命條件而已，你生命的座標不要唯利是圖，唯物欲來滿足空虛的心靈，你能夠做到這一點，就不會被它束縛。這個就要靠智慧了。

所以學佛就修兩個學分：智慧與慈悲。智慧的學分——了解身心世界的如實相，不被它左右，不貪戀不執著；這樣還不夠，對一切眾生普遍平等的慈悲關懷，這是屬於感情的部分。學佛人就是不斷淨化昇華感情，淨化昇華理性，達到最圓滿的時候，我們就說「兩足尊」，這兩個學分已經圓滿。「歸依佛，兩足尊」，佛陀是智慧圓滿，慈悲也圓滿。

釋迦牟尼佛過去生修行有一段公案：當時一個村莊發生饑荒，釋迦牟尼佛還未成佛，他想這麼多人沒有東西吃，種稻也要一百天，種什麼東西也要有一段時間，怎麼辦？他就發願自己死後變成一條大魚，用自己的身肉來餵飽村民。他死後果真化作一條大魚。村民發現了大魚，牠會講話：「你們肚子餓了，我身上的肉這麼多，你們可以來取我的肉。回去告訴全村莊的人，都來這個地方，我身上的魚肉給你們吃。」就這樣讓村民來割自己肉體，來餵飽他們。

村民覺得好奇怪，「我們天天割天天吃，可是牠還是完美無缺的任我們割？」大魚說：「我覺得你們需要，所以我發願：你們割多少肉，我又長多少肉給你們吃。我希望你們吃了我的肉，將來我成佛的時候，我會用佛法讓你的心靈昇華淨化，你們能夠覺悟成佛。」佛陀當時是行菩薩道的，他發願用身體的肉去跟眾生結緣，村民用刀這麼切割，牠都不哀叫一聲，歡歡喜喜的，「你們吃了我的肉，跟我有緣，來輩子我講經說法，你們就會來聽。」

釋迦牟尼佛還未成佛時，所經歷的心路歷程有這段公案，很值得我們推敲理解：佛是怎麼成佛？不是自私自利，一個人跑到深山這麼一坐，枯坐以後就明心見性、見性成佛。是生生世世去拋頭顱灑熱血，去為眾生服務。沒有一點點怨恨，也沒有一點點邀功，希望你們報答我。只是說用我的身心勞力去服務眾生，只希望你們跟我有緣。我現在用我的身體去救濟你們，未來我用我的法、真理來讓你生命昇華，最終你們也可以和我一起成佛。

所以不讀經不知道佛陀精神的偉大，你讀經典才知道佛是怎麼成佛的。我們實在差得太遠太遠了，我們太渺小太渺小了，人家駡我們二句，氣到不能吃不能睡。師父演講什麼，聽了就忘了，別人駡你一句，你記一輩子，一輩子還不夠，來輩子還在氣。你看看，真的是放不下！

第八覺知，生死熾然，苦惱無量。發大乘心，普濟一切。願代眾生受無量苦，令諸眾生畢竟大樂。

「生死熾然，苦惱無量」，有煩惱的因，就造成無量無邊的苦惱，這是一個因果。

我們人類無量劫來生了又死、死了又生，無限的生死當中，始終不能覺悟，這是人類的一種悲哀。眾生的生命型態，就是內心的無明煩惱，不斷去招感生死，在生死當中又累積更多的煩惱。就像柴火點著了，你又不斷添加木頭下去，火是愈來愈旺，旺到最後把整座山都燒掉了，毁滅村莊。因為我們無明，每一個念頭就是讓我們再出現生命的一個主因。眾生的生命現象就是這樣子，自己苦惱不打緊，還引起別人的苦惱，惡性循環。

我們凡夫生活在無明煩惱束縛當中，帶著我們死了又投胎，生了、病了、老死了、又走向生，無限的生死，糊裡糊塗生，糊裡糊塗死，而這當中有無明作祟，又製造許許多多的業。造了業就受苦，受了苦又起煩惱，起煩惱又造業，造業又受苦，叫做惑、業、苦，惡性循環。惑就是迷惑——對身心世界的一種實存感。所以，「生死熾然，苦惱無量」，簡單講就是「惑、業、苦」。迷惑了你就會造業，造業了你就要受苦，逃避不了，這是眾生相。

信佛學佛的人就不同了，了解到生命的真實相，就「發大乘心，普濟一切」。所有眾生，天空飛的、地上爬的、水中游的，這一切眾生都是我去救濟的對象。但是佛陀說，我們救濟的第一個對象是人，還是要以人為主喔，因為人的思想語言可以溝通。現在你買一大堆的魚，叫我跟魚說法，我沒有這個本事。只有人，而且懂得國語，我才有辦法去度他；我講客家話、講閩南話，有些人聽不懂。

有一次在台北他們買了一大堆魚，要我主持放生儀式。我說：「很對不起，我修道的功夫早得很！我沒有辦法這杯水我持大悲咒，咒水灑下去，牠們來生就轉生做人。我老實告訴你們，我沒有這個本事。第二，我現在說法牠聽不懂，既然牠聽不懂，牠也沒有辦法覺悟。」

我說：你們要放生，有些魚你放下去牠就死了。牠適合生長在什麼地方，你們也不知道；牠是鹹水還是淡水，需要溫度多少，你們也搞不清楚。你隨便買了一大堆，本來牠在海中游得很自在，在空中飛得很自在，因為你要放生，你去訂購，商人就去抓，抓來關在一個狹獈的空間，等到你放生日期，這幾天當中已經死了好多！」

我就告訴他們，佛陀來到這個世間，他所要救濟的第一對象是人。佛最極遠的目標是救度卵生、胎生、化生、濕生這所有眾生，但是以人本、人道精神來講，我們所要關懷救濟的第一個對象是人。

所以佛陀以人身出現在世間，佛陀一再強調「我亦是人數」，我是人類當中的一份子，他所說的法是人類的語言，人類的文字記載，人類能夠理解的。但是，這個人道的、人文的精神，慢慢被後代忽略了，對那些弱勢團體我們反而忽略了，然後去訂購一大堆畜生之類的，以為我把牠放生以後，我就能夠添福添壽。各位，這是理性？還是迷信？迷信！所以這個地方告訴我們「發大乘心普濟一切，願代眾生受無量苦，令諸眾生畢竟大樂」，還是以人為本。能聽懂、能溝通、能理解、能修行，也就是唯有人。學佛的人一定要基於人文的、人本的、人道的精神，去完成佛陀度化眾生的最高理想。

那麼，在度化眾生當中，受盡了毁謗，受盡了折磨，受盡了痛苦，你都把吃苦當作吃補，歡歡喜喜接受，去感化眾生。目的何在？不是要他來報答我，是要令諸眾生畢竟大樂，就是要解除束縛眾生生命的那些無明煩惱、自私自利、那種狹獈的我執我見。你解除了束縛眾生的煩惱繩索，剪斷它以後，他的生命真正解脫。他解脫了煩惱執著，他的生命得到自在，那叫做畢竟大樂。

他現在肚子餓，拿麵包給他吃，解決他的困擾，這是暫時的。我告訴他：「你要好好工作，這樣子你生命才有尊嚴，你不要靠別人來救濟生活」，他獨立起來了，這個才是真正救度眾生。你天天買麵包給他吃，他想：反正我不工作也有麵包吃，他就學懶。所以物質的救濟不究竟，精神上的昇華救濟才是最究竟的，那叫做畢竟大樂。（2016-11-13）