第五:具足方便住
云何為菩薩具足方便住?此菩薩所修善根,皆為救護一切眾生,饒益一切眾生安樂一切眾生,哀愍一切眾生,度脫一切眾生,令一切眾生離諸災難,令一切眾生出生死苦,令一切眾生發生淨信,令一切眾生悉得調伏,令一切眾生咸證涅槃。
這是具足方便住的菩薩他所必修的法門。說「此菩薩所修善根,皆為救護一切眾生」,具足方便住的菩薩無論是誦經禮佛、布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧修這些法門,修福修慧,一切一切都不是為了自己而修。
為什麼有些人修行很快,有些人修行很慢?一個人修行如果是單單為自己而修,我修了以後我的相好莊嚴,我有智慧、我有辯才、我有什麼,如果我們老是以「我」作為修行的中心,這個修起來很慢,而且愈修愈煩惱。如果我們修行,所修的一切功德─誦經、持咒、念佛、拜懺,甚至布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,我修的這一切一切都是回向一切眾生,救護一切眾生,讓一切眾生都能夠得到利益,以這種心胸來修佛法的話,福德智慧很快增長,福報也特別大。
所以,我們修學所做一切善事,所修一切善根,千萬要記得皆為救護一切眾生。「饒益一切眾生」,就是對眾生的身心有所助益,能夠提昇眾生生命的層次。而且還要「安樂一切眾生」,讓眾生得到法喜充滿、禪悅自在。如果我們修的法門對眾生沒有幫助,還造成眾生的困擾,那這個不要學。
舉個例子來講,以前在香港住的時候,在香港所謂的寺廟就是大樓高樓大廈裡面一層,裡面安一個佛像,幾個房間、廚房,然後就有信徒去護持。據說有一個老和尚很喜歡念經,一大早起來就這麼叩叩叩念經了。結果遭到鄰居控告,說「你三點多四點多叩叩叩,我們正好睡覺,你這麼一敲木魚,我們不能睡覺了。」所以就被警察查封。為什麼?你念經是好事,可是你沒有去考慮到別人要睡覺。
那比如在台北,我們早上四點鐘起來,你敲鐘的話,旁邊的人會罵你的。所以現在在台北市或者都市裡面,寺廟的鐘早上就不能敲了。那什麼時候敲?一年就敲兩次,過年三十號的晚上敲一次,大年初一敲一次,大家知道這過年,沒關係。
所以在都市的寺廟這個鐘就不能隨便的敲。雖然你很虔誠的祈禱佛法興隆、世界和平、人民安樂,上祝當今總統怎麼樣,下祝文武百官怎麼樣子,但是,你這個鐘聲讓人家不得安樂不能睡覺,這個也是不行的。
我們修學佛法,就是時時刻刻都要注意是不是真正對別人有所助益,提昇別人的智慧,提昇別人的知識,如果沒有助益的話,我們就不要去做。那我們修學佛法也不要一直想我這麼修我會愈來愈莊嚴、我愈有智慧、我的名望愈來愈好,那你就是為我而修,會很麻煩很麻煩。所以這個地方說具足方便住的菩薩千萬要記得,所修的一切善根,點點滴滴的一切一切,都要匯歸流向給眾生,救護一切眾生,饒益一切眾生。
救護眾生,可以從兩方面來說,一個是方便,一個是究竟。比如說眾生沒得吃沒得穿,挨餓受凍了,那你說「你坐下來,我講經給你聽」,那是不可能的,他這個時候最需要是一碗飯菜讓他填飽肚子。那他都快要餓死了,你叫他說你跟我一起念阿彌陀佛,他才不會念。所以我們講救度眾生,第一一定要讓眾生的身心安定下來,不再受凍挨餓的時候,他的心才有接受真理的可能。中國有一句話:「衣食足而後知禮儀」,一個人能夠溫飽以後,才知道追求知識上、心靈上的。
物質的救濟眾生是最基本的,但是,如果單單從物質來救濟眾生的話還不夠,要從思想去救濟、淨化眾生,讓他了解因果業報、輪迴的道理,讓他知道怎麼離惡向善。這是思想的救濟。
談到救護眾生,就是要讓眾生的色身平安,還要維護他的思想不要有那種邪知邪見,因為邪知邪見一定會造成他墮落。比如一個人不相信道德不相信法律,認為世間沒有什麼善惡因果報應,胡非作為,那這種人糟糕了,他的內心裡面已經有錯誤思想,會招感他墮落出生在邊地邪見的地方。
各位,你看到非洲有許許多多難民啊、難童啊,挨餓受凍,愛滋病感染的,真的是很可憐很可憐。你知道這些是誰去投胎的嗎?就是那些邪知邪見的人,否定道德、否定因果、不相信真理的人。不管你是在哪一個世界,你的思想上錯誤了,你不相信道德,不相信因果,不相信善惡,只有邪見,他死了就會投胎到最苦難的地方,叫做邊地。所謂邊地,就是沒有文化水準,憑本能生存的一個世界。
所以我們要救護眾生,就是讓眾生不要有邪知邪見,因為這思想會讓地球、人類毀滅的。菩薩所修的一切善根,都是為了救護眾生,有好的思想、好的行為、好的口語,這樣子才真正的保護眾生、救護了眾生。
救護了眾生,進一步要饒益一切眾生,讓他的身心安定下來。所謂饒益眾生,就是讓眾生懂得去布施、持戒、修禪定,讓他能夠保住人身,生生世世得到人的身體。所以這個時候要進一步告訴他布施啦、修禪定啦、修持戒啦,這樣子才真正能夠累生累世對他有所助益。因為他修布施、持戒、禪定的話,他世世生生這個身心就會不斷的增長,他的IQ、EQ慢慢就會提昇,生命層次愈來愈高。
安樂一切眾生,讓眾生得到法喜,就是讓他懂得打坐入定,因為眾生的快樂,一般來講都是從生理的刺激,吃喝玩樂、飲食男女之類的。但是,眾生只要一接觸到這種禪定的樂,很自然的他對世間的欲就會淡,就有法喜。
「哀愍一切眾生」,因為眾生愚痴可憐,不是很貧窮就是很富貴,那麼貧無立錐之地,而富就是太奢靡了,這些都是很容易造業。眾生在窮的時候,飢寒起盜心,就容易做壞事;那有錢的時候就會作怪。男人一有錢,很容易就有外遇。眾生因為沒有智慧,感情特別豐富,感情約束力量不夠,窮也造業,富也造業,所以一定要使他有智慧。有了智慧以後,貧困當中有志氣立大志,富貴當中知道去施捨利益眾生,這樣才是真正的哀愍眾生。
「度脫一切眾生」。度脫有兩個意思,一個是度越生死,一個是脫離煩惱。
我們凡夫不知道修道,所以始終不敢面對這個生死,平時都不敢講「死」這個字,尤其是過年絕對不能講,很忌諱很忌諱。那麼,雖然平時不講,可時這個陰影始終都在內心深處,那這是不正常的心理。一個正常的心理,他不會為了這個死亡一直在困擾。所以我們說度脫眾生,「度」就是讓眾生不再害怕生死。
那麼「脫」呢,為了讓他沒有死亡的恐怖,就必須解脫「我、我所」的執著,因為我跟我所的執著一定會產生貪愛瞋恨的行為。所以「脫」就是解脫了。束縛我們生命,讓我們產生恐懼,讓我們產生不自在,讓我們憂心匆匆過日子的,那就是煩惱,身煩心惱,那我們佛法的目的就是要讓眾生這個問題解決,解脫他的煩惱。
菩薩修學佛法的目的,時時刻刻要記住就是為了度脫一切眾生,然後「令一切眾生離諸災難」。災難,在佛法裡面談了很多,簡單的講有三災八難。在我們凡夫界,如果我們沒有布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧這些功德的話,永遠是離不開三災八難。
什麼叫三災八難?火災、水災、風災,是大三災。你不要以為說我入定到初禪定,不管你到初禪也好,二禪也好,三禪也好,都還有這個三災八難,火燒初禪,水淹二禪,風吹三禪。經上說,地球末日來臨的時候,七個太陽照著世間,所有水分蒸發乾了,這是火災,然後水淹二禪、風吹,這是地球的三災。當然,地球末日我們佛法比較少談,這個還很久,幾億萬年以後,不是一般說公元幾年就是地球末日。
地球有沒有末日呢?可以說有,也可以說沒有。如果我們大家向善,這個地球永遠沒有末日;如果我們的思想不好,否定因果,否定輪迴,胡非亂作,災難馬上就現前。所以,地球末日這個思想,在佛法裡面認為這個東西可有可無,大家造惡,地球很快就陷入末日;大家行善,地球永遠就沒有末日。
舉個例子來講,比如一個公司或學校、團體,大家都是兢兢業業很認真的在做事情,方向對,方法對,那麼這個團體幾百年幾千年這個名號一直流傳下來。如果這個團體裡面你爭我奪,明爭暗鬥,那這個團體一下就完蛋了。一個學校如果全體老師、校長都很認真在辦學,學生很認真讀書,這學校名望愈來愈大,學生愈來愈多,這學校就不會關門。如果校長、老師馬馬虎虎,學生也懶懶散散都沒人管,那這個學校名聲不好,馬上關門沒有人要讀了。所以學校有沒有末日呢?說有也可以,說沒有也可以。
這個地球你可以說它有末曰,也可以說它沒有末日。不管它有末日沒末日,最重要就是我們人類的心一定要向善,肯定道德,肯定因果報應,那麼自己能夠離惡向善,一家就可以平安無事。
我們眾生還有八難。如果我們墮落地獄、餓鬼、畜生,我們沒有辦法信佛學佛,也沒辦法布施、持戒、禪定、修行什麼都沒有了。在地獄裡面太苦了,沒有機會讓你打坐誦經拜佛。餓鬼肚子餓得要命,一天到晚想吃東西,可是看到東西的時候全身冒火。畜生一直在恐怖當中,隨時大魚吃小魚、小魚吃蝦米,尤其我們中國人天上飛地下爬的都可以吃。
中國人這個民族很殘忍,貓啊、狗啊、鳥啊、什麼蟋蟀、蝗蟲,只要會動的、會飛的、會爬、會走的,在泥土裡、在空中飛的都可以吃,很殘忍很可怕。尤其是有些民族喜歡吃猴腦,把這個猴子綁在桌底下,桌子挖一個洞,然後把猴腦挖開就直接這麼吃猴腦,很可怕很殘忍。
所以,畜生的命運就是被我們人類加以殺害。畜生為了溫飽、為了逃命,它沒辦法接受佛法。而且一旦墮落為畜生的時候,它智慧降低,你念什麼經牠聽不懂。
畜生從哪裡來呢?「世間若無詐與騙,牛羊豬馬何人變」。牛羊豬馬這些都是我們人變的嘛!我吃你一斤,將來要還你十六兩;我吃你半斤,將來要還你八兩。大部份來講,就是我們人不能持戒,吃喝嫖賭無惡不作,跟人家借錢也不還,你這麼一走了之,天地間怎麼算這筆帳呢?很簡單,投胎做成阿狗阿貓、豬牛羊,被人殺來吃,畜生就是這樣子來的。
地獄、餓鬼、畜生是八難其中的三種。即使你離開了地獄、餓鬼、畜生,你得到人身了,可是因為前世不相信因果,毀謗因果,否定因果,所以這一生眼睛瞎、耳聾、嘴巴啞。
像我們台灣的媒體「製造業」,然後變成「修理業」、「屠宰業」,以整人為快樂之本,動之以口,寫之以筆,去毀謗別人,無中生非。尤其許許多多的政治人物為了達到目的,那真是污蔑對方,把人家的人格放在地上踩,那這種人一定要受到報應,什麼報應呢?來輩子眼瞎、耳聾、嘴巴不能說話。因為你現在有權有勢,你造成別人敢怒不敢言,所以你的報應就是投生成畜生,人家要殺你,你只能哀哀叫,也不能抗告,這個就是報應。
「世間若無詐與騙,牛羊豬馬何人變」,這是古代的聖賢留下的一句話,很值得我們警惕哦。世間就是有詐跟騙,就墮落成畜生,很可憐。所以,雖然得到人身,因為前生造了這些惡孽,這輩子五官不全、不良於行,種種的不方便,五根不具也是八難之一。
或者說你出生在一個邪見的家庭、不相信因果的家庭,你相信邪魔外道,也沒有機會來接觸三寶,這也是一種災難。或者是說你出生在邊地,就我們剛才所說的投胎到非洲索馬尼亞、柰及利亞、蘇丹,一天到晚內戰,尤其伊拉克那簡直就是地獄,隨時就有炸彈爆炸,很可怕。中東啦、巴勒斯坦啦,一天到晚就是在流離失所,躲槍炮,很可憐。
邊地,就是沒有佛法的地方,是非常可憐的。為什麼投生在邊地呢?邪知邪見。出生在邊地的地方,根本沒有文化水準,就像巴西亞馬遜深山裡邊,那些都是本能生活,一天到晚就是打獵為生,也不知道什麼生命價值意義,也無所謂什麼人類生活的尊嚴,都是憑本能生存,跟動物是一模一樣的。那個地方叫做邊地。
有人說佛法正法一千年(有的說是五百年),像法一千年,末法一萬年。現在我們進入末法,慢慢的沒有佛法了。佛陀在世的時候是正法,正法的時候解脫堅固,聽聞佛法很快就開悟了;那時候業障輕,煩惱沒有這麼重,很快就證果。
然後佛陀滅度以後,經過一千年慢慢慢慢佛法就變質了,變成像法時期,像法時期就是寺廟堅固,建了很多很多的寺廟。再經過一千年的像法時期,就進入末法時代了。
末法時代是怎麼樣子?它的特色是鬥爭堅固,就是說你瞧不起我,我瞧不起你,我要把你置之死地,你非要我死不可。政治上也好,種族之間也好,真的是很殘忍很殘忍。鬥爭堅固,末法時期的特色是這樣子。所以,雖然我們得到人身,五官也具全,可是進入末法以後,佛前佛後也是沒有佛法。這個也是八難。
我們修行佛法,就是要讓眾生遠離三災八難。水、火、風災從哪裡來的呢?就是從眾生的貪瞋痴造出來的。貪是貪欲水,火是瞋恨火,愚痴是無明風。水火風災都是我們眾生內心深處的貪瞋痴、邪知邪見,種這麼一個基因,大家把它累積起來以後,就變成世間的水火風災。在個人來講的話,如果不能持戒,那就是會墮落地獄、餓鬼、畜生、或者五官不全、出生在邪見的家庭、或者在佛前佛後。
第五住具足方便住的菩薩,時時記得所說的一切法門都是為了救護眾生,饒益眾生,安樂眾生,哀愍眾生,度脫眾生,令一切眾生離諸災難,然後「令一切眾生出生死苦」。
各位,人生到底苦還是樂?有福德有智慧的人、身心健康的人,那真的是人生一大樂事;沒有智慧沒有福德、邪知邪見,又是心胸狹小的人,那真的是苦啊。所以,人生是相對的,看你的福德智慧夠不夠,福德智慧夠的就可以更增長福德。
令一切眾生出生死苦,如果照字面上來講的話,就是跳出生死的苦,那不了解的人以為是沒有生死,請問沒有生死,那是怎麼存在的呢?所以這個地方「出生死」不是沒有生死、沒有苦,不是這樣子。而是說在生死當中,因為有智慧有福德、有悲心有願力,所以能夠在生死當中不被生死困擾,在生死當中能夠修福修慧,在生死當中能夠利益眾生。
舉個例子來講,大熱天很熱很熱,大家到水邊海邊去玩水,有些人不會游泳,見到水就完了,載浮載沈的很可怕,喊救命;那會游泳的人跳到水裡面,叫做如魚得水,因為他會游泳,又身體健康,在水中他自得其樂,又可以救人。
生死到底是苦還是樂?有智慧有福德、有願力有悲心的人,生死對他來講是非常非常美的一件事情,他可以在無限的生死當中來完成修福修慧,然後成佛;如果是沒有智慧沒有悲心、沒有願力沒有福德的人,那麼在生死當中流浪是很痛苦的。眼前我們可以看到的有多少乞丐啦,或是有些人整天就吃喝完樂造惡孽,有錢是有錢,可是他在造孽,這種人就非常可憐。
菩薩修行,就是要令一切眾生─有錢的眾生、富貴眾生、沒錢的眾生、可憐眾生,一切眾生都讓他了解生死,而且在生死當中能夠解脫自在。這是具足方便住菩薩要僅記在心的。
出生死,是指分斷生死或者變異生死。變異生死是聖者的,那個不用我們去管。
「令一切眾生發生淨信」。這個地方特別用「淨信」兩個字,很有意思。因為一般人雖然信佛學佛,可是我們有些人是帶有迷信的成分。舉個例子來講,七月的時候要拜什麼好兄弟哦,還燒冥紙冥鈔,在純淨的佛法裡面是沒有這個東西。我們不必去拜什麼來保佑我們、燒什麼冥紙冥鈔來保佑我們,或者是用五鼎三牲、殺雞殺鴨、宰牛殺羊來祭拜什麼神來保護我們。
一個有淨信的人,他所相信的是三世因果,命運就掌握在我的手中,我只要是相信因果,我靠我自己的努力去培養知識、去多結善緣,熱心公益,多做善事,然後把我執盡量降低,關心家人、關心社會,只要我們往這方面去走,我的命運慢慢就會好。
所以,相信三世業報的人絕對不會有那種迷信的行為,要人家幫你改運、要人家幫你什麼加持、要燒什麼冥紙冥鈔、要拜什麼好兄弟啦,一個正信的佛教徒不會去算命卜卦、做什麼風水地理,沒這回事。一切唯心所現,地理就在我們心裡,心理健全了,然後付諸於實踐,努力的去追求知識,好好的把事業做好,家庭照顧好,身體照顧好,命運慢慢就會好。
菩薩的修行,就是令一切眾生遠離這種邪見迷信,能夠得到淨信。所謂清淨的信仰,就是深信因果業報輪迴,而不會去妄求鬼神來保佑。
「令一切眾生悉得調伏」。調伏,是指調伏我們內心的煩惱、內心的妄念。我們眾生無量劫來有個根本的問題,就是我們有一顆不安的心靈。這顆不安的心靈像什麼呢?像猴子、像野馬,隨時都在奔跳,沒有一刻停止。那怎麼樣讓它調伏下來?
我們知道一頭野牛、一頭野馬、或一隻猴子,如果我們不加以訓練,那猴子幫不了我們的忙,馬也不能受我們支配利用,牛也沒辦法拉車。可是,經過特殊人物加以調伏後,猴子會幫你表演幫你賺錢,馬可以拉車可以騎乘,那麼牛也可以拉車可以搬運可以耕田。
我們的心如果不經過訓練,它隨時都是胡思亂想,造成身心不調合;身心不調,就會產生許許多多的疾病,而且很容易受到傷害。沒有經過訓練的這顆心很容易受到傷害,得失毀譽種種的一切都會造成他的傷害,然後情緒不能控制。
所以,具足方便住的菩薩就是要讓眾生去調伏這個身心不安的問題。菩薩除了用物質種種度化眾生以外,就是要眾生的內心世界得到好好的調伏,用種種的禪定功夫、正知正見、八正道,來調伏眾生的貪瞋痴,調伏散亂、懈怠放逸的這個心。一旦心調伏了,他的身心安定了,他的家庭社會整個就是安下來。
整個社會整個世界的不安,都是我們全人類不安心理的共同集體創作。這個世界的一切現象,都是我們大家內心的一種投射,簡單說就是大家的集體創作。這個世界是和平?是戰爭呢?是安定?是混亂?都是我們內心的一種表現。我們內心不調伏,所以這個世間不祥和。我們內心裡面有鬥爭、戰鬥的心理,所以到處都有戰爭,你容不下我,我容不下你。
人類的生存之道,是互惠互利,是雙贏的,可是現在這個時代我們發現眾生在內耗內鬥,一年花幾千億的軍隊,你防我我防你,即使到了外太空,也只不過是把戰場移到另一個地方打戰。所以,宗教是從內心來淨化這個世界的。調伏眾生的心,世界才有和平。
最後經上說「令一切眾生咸證涅槃」。這個是講到佛法一個最高的境界。涅槃,不是死亡的意思。如果你認為涅槃是死亡,那是指什麼死亡呢?是眾生內心裡面那個貪瞋痴已經死亡了,是那種死亡,而不是指活活的人不呼吸、心臟停止的死亡,不是這個意思。所以涅槃有時候翻譯成「寂滅」,就是滅除我們眾生內心深處的那種執著。
邪知邪見叫做無明,叫做愚痴。因為眾生無明愚痴,會增長瞋恨、貪愛,這個世間就產生三災八難。為什麼?眾生的愚痴就產生了無明風,所以風災;眾生的貪愛產生貪欲水,所以水災;眾生的瞋恨心就會變成世間的瞋恨火,水火風三災產生了。然後從貪瞋痴的根本煩惱,就產生了邪知邪見、大隨煩惱、小隨煩惱,就有八難的產生。所以,三災八難都是我們眾生內心裡面貪瞋痴所招感的。
那麼,菩薩來到這個世間從事物質的救濟以外,最重要就是從眾生的內心深處把貪瞋痴排除掉,眾生就能夠享受涅槃的法喜自在,生死不成為問題,生死不再是他內心的痛,而真正的享受到生命的存在價值、生命存在的喜悅。所以,令一切眾生咸證涅槃,是佛菩薩來世間的最崇高的一個理想,而不是說我們大家做善事,到天堂去享受永生的快樂,不是這樣子的。
我們把天堂的快樂,當下搬到我們的內心裡邊,這才是佛陀的教化的目的。不是要我們移民到另一個世界去,是把那個理想的世界─一般人講天堂,就在現實的人生當中去體驗。把天堂搬到我們心裡邊,這才是佛陀出現在人間的根本意義。
所以,涅槃不是死亡,不是死後得到,是生前隨時都可以證到涅槃。只要你有智慧,只要你有悲心,只要你有願力,把貪瞋痴去除掉,變成戒、定、慧、解脫、解脫知見、慈悲喜捨,那麼當下就可以證到無住涅槃。
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