◎「心」即是佛，「地」喻心量，「法」者正也，「門」者入也。心若如地，即入正覺之路也。
心地法門，首先我們要肯定的是「心、佛、眾生」三無差別。成佛也是這顆心，下地獄也是這顆心。我們用錯心，就造業、受苦；心正了，這個心就叫作佛心。
我們的心跟佛的心，本體上來講，它的體性是一模一樣的。只是我們妄念紛飛控制不了，我們不斷去想過去，不斷去追求未來，這顆心就是不肯安住在現在。在回想過去當中，產生了愛憎取捨；在想像未來的時候，也是引起我們貪瞋癡。這生當中，我們始終都是做妄念的奴隸，作不了主。甚至我們在誦經念佛時，還是東牽掛西牽掛，心並沒有在這個地方。眾生的毛病就是這樣子。
心即是佛：我們要肯定我們的這顆心叫作佛心，是可以成佛的心。
那麼要成佛，不是說我們動妄念拜拜佛、誦誦經就會成佛的。我們要去修心地法門——我們效法大地，含容一切，承載萬物，不居功，不諉過。我們要學習大地那種忍辱負重而又不居功，心量就像大地。
所謂「法」，就是正法。正確的方向、正確的方法，導引我們走向正覺之門。「門」者入也。心若如地——當我們正知正念，不做妄念的奴隸了，這個時候我們就進入正覺的路了。
前幾天有一個信徒來，他講話很快，八十幾歲了。「師父！我看你很忙，這麼多人來拜訪，你給我兩分鐘可以嗎？」我說可以。他說：「我誦很多經、念很多佛、拜很多佛、持很多咒，我從廿幾歲到現在八十幾歲，我修了六十幾年了，還是妄念紛飛。請師父道一句，如何妄念不生？」
我只能兩分鐘應考。剛好桌子上有一個燈，我說：「看到嗎？這是什麼？」他說燈。我說：「我希望天下的陰影都沒有，有可能嗎？不可能。但是，我身上有一盞燈，什麼地方有陰影，我就用燈照這個陰影，我要走的路，我照清楚就好了。我們的妄念是不斷的來，你說我要修行修到沒有妄念，這個方向方法對嗎？不對。為什麼呢？修到沒有念頭，修到無念，那變成證到無想天、外道天了。
修到知道有妄念紛飛，這表示我們的心變細了。社會上的人整天忙東忙西的，他有妄念他不知道，因為他的心很粗。現在你念佛、誦經、懺悔，你那個微細的念不斷地來，不斷地發現，你只要知道它是妄念，你起了正念。妄念來了，就像一個陰影，你用燈一照，陰影當下就消失了。你不可能叫天下所有的陰影都沒有，沒有這個必要。」
如果我們修到沒有念頭，叫作木石無心。木頭、石頭會不會起妄念？不會。如果我們修行修到沒有妄念，那就把自己變成木頭、變成石頭了。這樣瞭解嗎？
所以，不怕念起，只怕覺遲。修行，講難也是非常難，因為妄念不斷的來；講容易也是很簡單，我們只要有正念，覺察妄念的生住異滅——妄念來，知道；妄念消滅，知道；妄念變化了，也知道，那沒事。
我們的心是這麼可愛，它可以成佛，但是，如果我們不能作主來導引它，它就會引導我們走入三惡道，叫作奴欺主，喧賓奪主。因為它的名字叫作妄念。幸好我們有妄念，如果沒有妄念的話，我們變成無念，無念就變成木頭，木頭能成佛嗎？不行。
我們已經千生萬世就是做妄念的奴隸，我們今天修心地法門，就是從今天開始，我要做我心靈的主人。「主啊！主啊！」，就是我要做我心靈的主人了，以後不再總是做妄念的奴隸。
譬如：禮拜天沒事，一個人在家很無聊，動一個念頭「看電視吧」。妄念來了，妄念叫我去看電視，但是師父說不要聽妄念指揮。接著這個妄念一變，「今天有好節目，很刺激，非看不可」，這個妄念開始下達命令了，你這個好奇的心理就被打敗了，遙控器一開，眼睛看到發紅，看到戴眼鏡了。這個就是我們眾生的習性，多生多劫以來，每一生每一世都做妄念的奴隸。今天我們開始修心地法門，就是要做心靈的主人。
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